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身体的引导与全体事奉

 

{ 233}关於引导】{ 234}良心的引导与教会的引导:问:顺服身体里的权柄与个人在神面前的顺服有甚麽关系?个人的引导与团体的引导有何不同?

          答:罗马天主教与更正教乃是属於两个不同的制度。在更正教中,各人按自己自由的良心受引导;在天主教中,一切都是绝对的受教会引导。天主教认为一切神的引导都是藉教会而来,人不能直接到神面前,要到神面前就得经过教会。更正教反对这种说法,认为人应当凭自由良心来跟随神。更正教不要天主教,却把撒狄带进来,进而替老底嘉 路。神要他的子民从推雅推喇出来,也要他的子民从撒狄出来。

            { 235}个人的引导在於里面生命的知觉:圣经里有两处说到神引导的问题。一处是在约翰一书,那里提到恩膏的引导(27);另一处是在希伯来书,那里提到新约的引导(10~12)。前者重在对属灵感觉的认识,後者重在对神律法的认识。新约叫我们认识神的律法,因膏叫我们认识事奉神的道路。人只有活在神的面前,才能认识神的律法,决定事情不是凭外面的规条,乃是凭 里面生命的响应。恩膏在我们身上的原则也是一样,不是凭外面的教导,乃是凭恩膏叫我们知道,甚麽是出乎神的,甚麽不是出乎神的。

            我们要小心,这些引导只是关乎我们在神面前对神的认识而言,并不包括其他的引导。假如我们稍微不小心,把这引导放大,包括所有的引导,而认为所有的引导都是直接单独从神来的,就有问题。约翰一书和希伯来书说到认识神的引导的问题。关於道路上的引导,则要根据使徒行传(十六6~7)。罗马天主教的错误,是不仅掌握道路上的引导,连个人是非的引导也握在手中。

            { 236}道路的引导重在团体的引导:使徒行传是一卷说到事奉上道路的引导的书,只有这卷书告诉我们,圣灵如何引导人工作。那里有些地方提到主许可,有些地方提到主不许可,有些地方提到圣灵如此如此说,有的地方提到提多、提摩太如此受安排。此外,提摩太前後书和提多书,也是工作的书信,与使徒行传的原则一样。从使徒行传和这些书信中,我们可以看见,有个人一面的引导,也有团体一面的引导。但是绝大部分的引导,都是团体的引导。在使徒行传二章彼得一人站起来,其他十一个人就一同站起来,彼得所说的话,变作所有人说的话。他说,「你们各人要……受浸,叫你们的罪得赦」(38)。下面就没有人再说别的了。我们没有看见约翰起来说,「彼得,你要留点地位给我说。」罗马天主教的失败,就是个人的良心没有地位,圣灵的实际也没有地位,教会变为最高级的专制机关。更正教的恢复,乃是恢复个人;然而因 是个人的,所以涉及道路的引导时,就只能实行开会、表决、通过。但真正的引导不在开会通过,不在打算,也不在商量,乃是自然而然、不约而同、不商而定的。那里有属灵的实际,那里就没有难处,真正的引导是在圣灵的合一下产生的。

            使徒行传提到撒玛利亚的众教会有需要,耶路撒冷就打发人下去帮忙(14)。安提阿教会的弟兄祷告时,圣灵就打发他们中间的两位出去(十叁2)。我们,则会考虑如何往欧洲去,如何作工。但使徒行传给我们看见,不是考虑,乃是团体的引导。

            { 237}引导乃是身体里的事:连保罗得救时,神也是藉 教会向他说话。主不光直接对保罗说话,更是藉 肢体向他说话(6)。主为何要藉别人向保罗说话?假如我有甚麽话要对某弟兄说,他在我面前,我可以当面直接向他说,不必转经他人。但这里有一个保罗,是个热心事奉神的人,他流别人的血,目的还是为 事奉神,有一天神用大光照他,将他整个生命翻转过来。这样的人主为甚麽不直接对他说话?主乃是叫别人来对他说话,但不是叫彼得、约翰或腓利,乃是叫亚拿尼亚。亚拿尼亚这个人,从前没有听过,以後也没有再听见。主差遣一个似乎很普通的信徒对保罗说话,这给我们看见,引导乃是一件在身体里的事。

            { 238}神乃是向团体说话:约翰的职事是说到神的家,彼得的职事是说到神的国,保罗的职事是说到神的教会。这里有一个人保罗,他从得救那天起就碰 一个东西,就是主和教会是合一的;头与肢体是合一的,肢体和肢体也是合一的(58~60,九1~5)。这两个基本的功课,保罗从头一天就都学到了;他头一天就看见了身体的生命,所以後来他能放下自己,接受工作的安排(十五2225~27),也有工作上的安排。这给我们看见,今天神谎话不是向个人的,乃是向团体的。

            今天在我们中间,我们要求神作一件事,若没有身体的引导就没有引导。主在工作上的引导是从身体显明的。我们若注意个人主义,就会错过神的引导。工作与事奉都是在团体里的;个人要作可以,但这与团体一同作不一样。个人作的是零碎的,与神的行动无关。站在个人地位上作的工,不是空的,就是假的。人站在对的地位上就有工可作;不站在那地位上,作了也是空的。一个人可以顶忙碌,但在神看来,也许这人是顶空闲的。不是没有事作的人才是闲人,乃是从主眼光看来,没有算数的人才是闲人。主作的我没有分,我作的主不算数,我是忙我自己的事,这就是闲人。人可以很忙碌,但主可能从这人身上越过去。

            { 239}团体的引导比个人的引导上算:在工作里,我们要学习接受引导;不是说今天完全没有主的引导,也不是说今天团体的引导不会错。团体的引导不可能绝对没有错,有时也会错,但是我们可以问一间自己:我们个人作工有没有引导?这些引导有没有错过?个人引导有错的可能,团体引导也有错的可能,但是比例上说,十个在我前面之人的定规,总比我自己一个人的定规好。我们在主面前总得学一件事,就是作一个接受的器皿,接受在我前面的弟兄们的断案,以他们的断案为我的断案。我们能接受别人的断案,也就能叫别人接受我们的断案。假若有一个年轻人作了一件事,你明知是不对的,但因没有学习,你就不敢对他说,这样就叫他一直错下去。假如我今天要到台湾去,但十个、八个弟兄都说我该去青岛,我就应当顺服下来。

            个人的感觉有时可能会很深、很重,有时可能会与团体的感觉不同;但是感觉虽然不同,灵却不能不同。我是要遵行神的旨意,他也是要遵行神的旨意,大家都是要遵行神的旨意,灵里就不会不同。你若埋怨、生气,你的灵就不对,你的情感也不对。你若说,「甚麽地方不叫我去,偏叫我去青岛。」这样的灵就是错的灵。假如你说你要去作传道,你父亲却叫你去考海关,你不能因此和他吵嘴,摔碎杯碗。你虽然不能接受他的主张,你还是转过头来对他说,「父亲,我很愿意听你的话,但我实在不能听从,我与你没有办法一样。」如果我们的灵不对,结果就糟了。我们不只要灵是相同的,并且要灵是对的。

            教会中有权柄的弟兄们要学习一起祷告。教会事奉基本的原则乃是同心合意。圣经里没有少数服从多数的事,只有同心同意。你可以找几十个人一同交通祷告。如果教会里有一班人禁食祷告,他们定规会说同样的话。你可以有感觉,但如果你没有十足的把握,你还是顺服大家比较上算。

            属灵的路程和圣灵的引导有极大的关系。为甚麽要有身体的领导?因为有了身体的领导,就可以省去一些个人的路程。一个弟兄若要自己去 ,可能碰十年,才碰出东西来。但是藉 身体,他今晚就可以知道事情是怎麽一回事。这位弟兄若肯接受身体的断案,就省去许多时间。权柄在教会中的用处,乃是叫神的儿女省去许多错误、许多路程。

            { 240}人人尽功用,个个服权柄:教会事奉的原则乃是所有一千两的都得来。但一千两的一来,肉体都会跟 来。所以,教会若要成为教会,一面,每个一千两的都得拿出来,另一面,也必须用权柄。在这里人只好听话。你觉得对,得听话;你觉得不对,也得听话。个个都要拿出来,但个个都要顺服。教会有了权柄,还得加上一千两的,没有一千两的就没有教会;另一面,没有权柄就叫教会混乱。罗马天主教的问题,是不让一千两的出来;但教会里多半是一千两的人。今天教会荒凉乃是因为一千两的埋在地下。假如一千两的都出来,个个又都是顺服的,教会的权柄就能对付肉体。

            福州有一位弟兄,是主张「成肉身」的人。他对传福音十分热心,他那一千两拿出来是对的,但教会不能让他走他要走的路,然而作还得要他去作。无论如何,总得叫他学习听话。你今天看不见结果,过十年八年後你总会看见。光有权柄是空的,光有一千两的是乱的;但一千两的加上权柄就是教会。本来十年才作好的事,今晚就能作好了。刚才所说的弟兄,因受了对付,後来就说他要返乡不干了。我对他说,「不行,弟兄,你还得作,不过要照 教会的方法作。」

顺服权柄就是将权柄的丰富加在我的身上,人如果真知道怎样放下自己,在顺服上就没有问题了。

            { 241}圣灵的事奉和神的亮光都在身体里:圣灵的事奉乃是在身体的。在提摩太前、後书和使徒行传,都说到身体。保罗对提多说,我把你留在革哩底(多一5);又对提摩太说,你冬天以前要来(提後四21)。保罗没有叫他们去祷告寻求,只直接告诉他们要到那里去。今天神的举动乃是藉 身体往前的,今天我们的事奉也是跟 身体去的。

            神起头造了一个园子,神到园子那里找人去(创叁9)。人犯罪以後,神就没有歇脚之处。挪亚的鸽子,在神审判的天地间找不到安息的地方(9)。神在地上没有安息。所以後来神建造会幕,会幕就是神居住的所在。会幕引进圣殿。然而以後圣殿也遭到审判,没有一块石头留在另一块石头上。以後教会进来,以弗所书二章说,教会就是神的居所。神今天乃是住在教会中(提前叁15)。在旧约里,光乃是在至圣所,至圣所内没有灯光、没有太阳,但至圣所里有光,因为神住在其中。同样原则,今天你要得 光,必须来到教会中;在个人身上你 不 光,但到教会里来,你就得 光了。光是在教会里,人到教会而没有光乃是一件奇事。人不来教会,可以留在黑暗里,人一到教会,就会找到光。

            我想请问同工们,你是个人读经时得 光呢,或是在教会聚会中得 的光多?你是在房间里明白圣经多呢,或是在讲台上明白圣经多?一个人看不清楚的,到弟兄们中间就看得清楚了。你以为你的看见是由你的思想来的,但是你有否真正想过,所有的启示都是由於亮光,有了光才有启示(诗卅六9)。今天在教会中有丰富的亮光。所以我们要看见,个人作基督徒是不行的。

 

{ 242}全体事奉】问:()身体的配搭、同工的配搭,和弟兄姊妹之间的配搭有甚麽不同?有甚麽关系?()配搭是只跟 执事呢,还是尚有别的讲究?

            { 243}教会的事奉完全在於圣灵的主权:答:教会在地上那麽长一段日子里,神从来没有叫人去办理一个教会,神从来没有叫几位长进的弟兄们来办教会。地方教会的事奉完全出乎圣灵的分配。我们以为行为好的弟兄们,再加上一点恩赐,就是事奉最佳人选。但事情常是刚好相反;像样的人没有恩赐,不像样的人反而得 恩赐。虽然他不像样,但人因他得救;那个像样的却没法叫人得救。有时主作事会叫人哭笑不得。

            我们要看见,我们今天不但不能支配恩赐,就是连求也没有法子求得恩赐。一切都是在乎圣灵的主权(林前十二11)。人没有办法,只能顺服主的作为。神要选大数的扫罗就选扫罗。我们今天以为保罗是我们亲爱的弟兄,但你当初跑到耶路撒冷问问看,没有一个人不怕扫罗(徒九26),连大数的人也怕他。别人想不到扫罗会得救,连扫罗自己也想不到他会得救。今天人要看见圣灵的主权,一切都在他的主权下。不会学习顺服圣灵的人,他的工永远不会作得好。

            保罗不是藉受差派而得 权柄。差派一事本身并不能给人权柄,乃是圣灵给人权柄,人才能成为权柄。保罗对哥林多人说,「你们就是我的荐信」(林後叁2)。那里有恩赐,那里就有职事;那里有职事,那里就有权柄。这是争不来的。保罗得 那恩赐,成为那执事,就能在人身上有那权柄。他不需要其他的推荐。

            我们说,「主阿,你是教会的头。」这句话很容易说,但是不容易看见。一切的工是主自己作的,只有他才能兴起恩赐来。负责人所作的,不过是配合而已。今天一个人要随己意作事,教会就该对他有所安排,这个安排乃是为 对付他的肉体。安排本身并不是恩赐的设立;乃是因为人有肉体,所以要把他放在一点安排中,用权柄拦阻他的肉体,压住他的肉体,叫他的肉体不能活动。所有出乎人自己意思的工作,都不能加进教会里。教会的复兴不是藉 人的安排带进的,乃是藉 圣灵主权的运行。若没有圣灵的主权,任何的推荐、差派、任命都是无用的,最多只是在介绍信上几个图章罢了。

            { 244}全体事奉乃是今时最大的恢复:今天我们看见,所有一千两的不出来事奉,教会就没有路。祭司的职分乃是全体的。这是这一个世纪里最大的恢复。许多人以为事奉神是少数人的,但是真正的事奉乃是全体的(彼前二9)。这件事还未完全的被恢复,我们还要说下去。

            { 245}祭司职分的堕落与恢复――(1){ 246}神藉祭司才得安息之所:祭司就是事奉神的人;事奉神的人称作祭司。他们所有其他的事奉,都不是真正的事奉;只有一件事才是真正的事奉,就是住在圣殿里。旧约里首先有会幕,之後有圣殿;圣殿里有祭司住的地方。诗篇里,有七、八处提到住在耶和华的殿中。祭司的工作乃是为人到神面前,并为神到人中间。神要到人中间,与人同住,在人中间找到安息,就必须要有祭司;藉 祭司,神才得 安息之所。

            (2){ 247}神呼召以色列人作祭司的国度:圣所与祭司,祭司与圣所,乃是神双重的要求。祭司的工作是事奉神,而圣所乃是祭司的住处,也是神的住处。麦基洗德是神的祭司,但他只有一个人,还不能满足神。神所要的乃是一个祭司的国度。所以他呼召一班子民,带他们经过红海,进到旷野,目的乃是要得到一个祭司国度(出十九6)。从神的眼光看,神的子民与祭司,乃是二而一,一而二的。神愿意全以色列民皆是祭司,只要你是一个子民就是一个祭司。这就是为甚麽摩西对法老说,「容我的百姓去,好事奉我」(1,九1)。所有的百姓都是为 事奉神的,每一个都应该是祭司。

            (3){ 248}以色列人坠落,祭司成了利未支派的特权:律法就是神的见证,律法所给人的,就是人所当给神的。律法就是神替自己作见证。神对人如何说,人对神也当如何说。律法说,以色列人要成为祭司的国度,只是律法尚未传到以色列人手中,只在摩西手中,以色列人就已经堕落去拜金牛犊了。擎西下山後,命所有人杀自己的兄弟姊妹。利未人照摩西的话行,杀了叁千多人。因此神就拣选利未支派作祭司(出卅二1~28;申卅叁8~10)。本来是祭司的国度,现在只有十二支派中的一个支派能作祭司。从那时起,除利未支派外,没有一个人有权作祭司。在士师记里,人即使有钱,也只能雇利未人作祭司,自己还不能作祭司。旧约里一个王因 要作祭司,就染上了大 疯(代下廿六16~20)。所有随已意事奉的都被打倒。事奉神乃是一个权利和权柄。

            (4){ 249}在新约,神要教会作祭司的国度:以色列人失去的分,今天教会得 了;神今天要教会成为祭司的国度。彼得说,我们是有君尊的祭司,又说我们就是灵宫(彼前二5)。在启示录使徒约翰说,我们都是祭司(6)。金子、银子都是为 圣殿和会幕的,不是为 金牛犊的。牛犊不能拜、金牛犊更不能拜。人要学习执行神的审判,对付金牛犊,藉此才有真正的事奉产生,才有利未人出现。

            (5){ 250}今天的教会尚未达到神的心意:今天各地教会所作的乃是大失败,同工们的认识不够多。在擘饼聚会里,各人都会说话、祷告了;但在事奉上没有作到普遍的地步,没有每一个弟兄姊妹都成为祭司。聚会时大家只能唱诗;在圣所里祭司固然也唱歌,但是事奉并不单只如此。今天事奉尚不普遍;我们要作到祭司和神的子民合而为一,那才是教会。我们今天的事奉不过是叁五个人的事奉,不是全体的事奉;我们已变成犹太国,只有一个支派服事,其馀十一个支派靠利未人事奉,除利未人外,其他人没有资格事奉。但神的心意乃是要全体事奉。

            { 251}今天的路乃是带进全体事奉:同工弟兄们,不管你的职事多强,你的恩赐多高,你多有用、多强,只要你代替了别人事奉,你就是尼哥拉党!你不但没有可夸口的,你更要认罪;你个人敬虔,不只不建造教会,反而拆毁教会。工作的路、正确的路,乃是带领弟兄姊妹个个去作。多事奉、少事奉,都不是问题,问题是人人都得事奉。若不是众人一同事奉,就不是教会。今天的路就在这里。作工是教会作工,传福音是教会传福音,救人是教会救人。不管你个人能作得多好,你代替了别人,你就是尼哥拉党的人。在你身上只有职事,没有教会。所谓的属灵大汉、奋兴布道家,若不能带进全体事奉,无论作得怎样好,也是失败的。

            { 252}全体皆以福音为中心:今天福音乃是我们的职业,别的事都是带手作的。我们要以福音为中心;职业不过叫我们有一口饭吃,维持我们身体活下去而已,其目的乃是为 福音。真正的传福音是全体的,叁五个人传福音还不能算数。今天需要普遍的、每个人都传福音。弟兄姊妹若看见教会乃是一个身体,就不能再单独了。最有祝福的事,也是最舒服的事,就是为福音摆上。只有 财在神那里,才是最喜乐的时候。许多人也许得 太多了,所以不能喜乐;若失去一点,就会喜乐多一点。这是一件大事。职业高低不是问题,问题乃是我们的目的是甚麽。有人上班,有人在家看管儿女,但一切都是要为福音摆上。

            我听到李弟兄在烟台所作的,也听到他在上海所作的,这些工作都是十分对的。但我要加上一点,在奉献上必须作到个个都有分,个个都交出来。假若弟兄姊妹都是交出来的,下一代就不需要说交出来了。到那时,人一信就交出来,一信就奉献了。为甚麽我们要给人施浸?受浸是甚麽意思?受浸乃是归入主的名下。人从水里起来,就应该知道,他从今以後不属世界,而是属主的人了。受浸乃是叫人脱离世界。因为当初的浸不够水准,当初失职,所以今天才要交出来,才有补课。

            将来有一天我们传福音,不再需要登大广告、多宣传,人就可以听到福音、看到福音。他们会看见,在这里人人都事奉,有叁千人,就有叁千人配搭,个个都在那里作,个个都没有声音,个个都事奉。

            { 253}看见事奉神的荣耀和恩典:弟兄们,我们应如何答应神的呼召?从前人要抢夺祭司的职分,今天祭司职分已经在我们手中,我们要把它推走麽?以色列人所失去的,他们已经无法收回。今天我们难道能把在我们手中事奉神的事奉弄得不值钱麽?有人事奉神乃是给神面子,但是我们要看见,神让我们能事奉,乃是神优待我们,给我们面子。人没有看见事奉主的荣耀,就会算了一算,但人一看见事奉神的荣耀,就是爬也得爬到神面前,跪也得跪到他面前去事奉。报章最近刊登中国纺织厂招股。市好的时候,人人想要买股,只怕没有钱,有钱的都摆上去。今天我们看不看得见事奉神的荣耀?看见的一定将所有的都摆上去。

            站在老远的人,不知道神的恩典,凡是知道神恩典的人,知道自己的人,就不会计算花费。―― 倪柝声《认识身体》