讲道材料

 

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说话时要注意的事

 

      作神话语的执事,在我们乃是一件完全新的事,乃是我们一生从来没有作过的事,好像一个婴孩才生下来没有学过说话一样。我们活在地上有几十年的工夫,话也说了几十年,但是这一个话却从来没有说过。要说这一个话,就要从头学起。在我们学习作话语执事的时候,我们不应该在那里想,我要把我以往说话的经历,以往讲道的经历怎样配上去。这个思想是打岔的。因为话语的职事在我们乃是一件生的事,和我们从前所学习的,所领会的,所作的都不一样。所以每一个人在神面前都不能大意,不能根据以往的经历,以为这一个话和我们普通的说话是一样的。你要知道,你对於作神话语执事的这件事,完全是婴孩,要从头学起。一个婴孩学说话,每一个字都要从头学起,你今天也是像婴孩一样,要完全从头学起。肉体的说话,有肉体说话的特点;照样,属灵的说话,也有属灵说话的特点。所以,你以往所有说话的经历,你以往所有讲道的经历都不能用。如果你想把那些带到这里来,你就把这一个话的性质改变了。你要像婴孩学话一样,甚麽都从头学起,许多的字眼要从头学起,许多的说法要从头学起,许多的思想要从头学起,连说话的时候要怎样运用自己这个人也要从头学起。这不是把老的方法带进来,也不是把新的方法补进去。乃是说这一个是这麽新,新到一个地步,一切和这一个话有关系的,都得重新在神面前学起,要一件一件,一点一点在那里学。

      另一面,神将话给你,你把这个话说出去,说难也难,说容易也容易。就像祷告一样,你说它容易,但我们学了一生一世还没有学会,你说它难,但一个初信的人第一天就能祷告。作话语的执事,一面是相当难的,另一面你在那里学的时候,神叫你作话语的执事,并不是太难的事。

      现在我们要提起一点说话的时候应该注意的事。

 

{ 190}要保守灵不受伤】我们作话语的执事出去讲话的时候,必须注意保守灵不受伤。我们讲话,不只是为 讲话而已,乃是要话出来灵也出来。光有话出来,而没有灵出来,整个话语的职事就完全失败。如果我们想要灵出来而没有话,那是完全不可能的。必须有灵也有话,也必须有话也有灵。话所以出来,乃是为 带灵出来。去摸 人的,是我们的灵;去感动人的,是我们的灵;去叫人看见的,是我们的灵;有的时侯厉害到叫人仆倒,也是我们的灵。话语的出去,乃是灵的出去;灵如果没有出去,我们的话就是出去也没有多大用处。因此,我们必须注意到甚麽事是叫灵受伤而不得出去的。灵是得罪不得的。只要我们稍微有一点不对,就只剩下话而没有灵。有时在甚麽地方不对,连我们自己也不知道,而灵已经受伤了。我们的灵是非常细嫩的,所以这个灵是非常容易受伤的。我们的灵的感觉也是非常敏锐的,敏锐到一个地步,比你自己更敏锐,你自己还没有感觉到的,灵已经感觉到了。灵一受伤,就只有话而没有灵。所以,我们说话的时候,必须十分注意保守灵不受伤。有几件事是容易叫灵受伤的,我们要提起一下:

      ()你在讲话之先,不知不觉的摸 了一点的罪,一点的污秽,当你讲话的时候,你的灵就不出去,你的灵已经受伤了。到底甚麽罪能够叫灵受伤,我们不知道;到底甚麽污秽能够叫灵受伤,我们也不知道。我们只能说,有许多的罪,有许多的污秽,不是去犯,只要碰 一下,沾染一下,接触一下,在你开始起来说话的时候,你就知道你的灵已经受伤了,你不能说话。所以,每一个话语的执事在开口之前,总得在神面前求赦免,总得在神面前求洁净。凡你所知道的罪,凡你所知道的污秽,总得在神面前承认,总得求洁净,求赦免。就是你所不知道的,也应该求洁净,求赦免。在平常的时候,要学习逃避这一类的事,保守自己,小心自己,不去碰这一类的事。灵的感觉比你自己更敏锐,也许叁天五天之後你才知道是甚麽罪、甚麽污秽,可是你的灵早已知道了。你讲话的时候,觉得话也对,思想也对,里面外面都对,但是当你用力量推你的灵的时候,灵好像不肯出去,好像你推你自己的灵不动。你推灵,好像不知道你的灵在那里,好像灵都找不到。这就是说,灵因为受了罪的污秽,所以它不能动。

      ()灵,需要人儆醒伺候它,它才能出来。我们的思想有一点散漫,我们的思想不能集中,不能按 思路想下去,灵就要受伤。我们的思想应当在灵的面前伺候它,灵要用思想的时候才有得用。我们的思想一散漫,灵好像非常的重,不能出来,这也是叫灵受伤。有的话语执事,他的灵所以不能使用,乃是因为受了伤。他的灵所以受伤,乃是因为他的思想出了事情。所以我们要学习保守自己的思想完全为灵用,完整的在那里等候,在那里要伺候灵像它的主人一样。你将来经历越多的时候,越看见这一个需要。

      ()灵要刚强不受伤,那你在每一次讲话的时候,就不能用错误的字眼,不能用错误的话,不能用错误的比喻,不能有错误的段落。当我们站起来讲话的时候,错用了两叁个特别严重的字,你知道这一次的讲道已经坏了。那几个字叫你的灵受伤,叫你全篇的道讲完了,而灵不出去。(有的时候没有这麽严重,也许只有一两个不大紧要的字弄错了,你的灵没有受伤,你的灵可以出去。)或者你用的那一个比喻不合乎灵的意思,灵很容易受伤,会叫灵不出去。或者你来了一个故事,不是圣灵的话,灵也受伤,也不出去。或者你整段的话不是合乎灵的意思,你没有摸 灵的意思而说出去,你也看见灵在这里受伤,灵不得出去。所以,我们总要记得,灵是很容易受伤的。你如果在说话的时候不注意灵的受伤,而随便在那里说话,结果很希奇,你的灵就是推不出去。你有意思释放你自己的灵,但是你没有力量来释放你自己的灵。你在那里可以相当清楚的说,我今天已经伤了我自己的灵。

      ()我们的态度也会叫灵受伤。有许多人来到聚会中,他就是充满了自觉。自觉是很容易叫灵受伤的东西。你今天在一个地方讲,你在那里有了自觉,你觉得坐在那里的人都相当厉害,或者你觉得有几个人你怕他。你在那里一面说话,一面因 这些人的缘故,在那里感觉自己,这个叫作自觉,这就把你今天的灵统统塞住了不能出去。魂一掌权,自觉就增加;自觉增加,灵就不掌权。所以我们要知道,属灵的战兢和魂的自觉是完全不同的。我们需要属灵的战兢,我们却不需要魂的自觉。我们来到一个地方聚会,我们要充满了战兢,可是不要充满了魂的自觉。知道自己不行,知道自己没有能力作甚麽事,所以当我来到聚会中的时候,我是战战兢的来。这一个战兢,叫我仰起头来看神,叫我有仰望,有相信,有倚靠。属魂的自觉就不一样。属魂的自觉乃是看人。属灵的战兢叫我的眼睛注意神,属魂的自觉叫我的眼睛注意人。属魂的自觉一来,我的灵马上受伤,我那个灵就不能使用,就没有法子推它出去。所以一个传福音的人需要没有自觉才能传福音。历代以来神所用传福音的人,都是没有自觉的人。传福音的人越没有自觉,他的灵就越有力量。他站在那里,看见天不感觉天,看见地不感觉地,看见人也不感觉人,他就是讲他的。人觉得对,他不感觉;人觉得不对,他也不感觉。这一种的没有自觉,乃是一个传福音的人基本的条件。这一种的没有自觉,能叫人的灵爬起来,他在那里传福音就能得 人。一个作神话语执事的人,要学习没有自觉,才能作神话语的执事。如果一个人在那里讲神的话,他有点怕这些人,他怕这些人不能听他的话,他怕这个怕那个,这个怕就叫他的灵受伤,因此,他站起来说话的时候,他的灵不出去,他里面的灵不够刚强来应付这个需要。如果话语的执事对於这一个不够明白,就容易萎下去。像一个人传福音的时候,他如果觉得听的人年龄比他长,地位比他高,学问比他大,知识比他多,那他怎麽传都传不好,他在那里越讲,自己越瘪下去。人在传福音的时候只要把人一看得大,福音就小了。他如果把福音看得大,人就要伏下来。传福音的人,灵要能出去。也照样,你传神的话的时候,你在那里一有自卑感,一把神的话带到低的地步,你的灵立刻是软的,是空虚的,你的话虽然说了,但是灵不出去。所以,神的仆人要有神话语职事的时候,决不应该有自卑感。看见人而惧怕,这并不是谦卑,乃是属魂的自卑感。这一种的自卑感,乃是属魂的,而不是属灵的谦卑。属灵的谦卑,是我因 神的光照而认识自己,而谦卑下来。属魂的自卑感,乃是因 看人而看自己,而自卑下来;因 惧怕人而看自己,而自卑下来。有自卑感的人,在另一种情形之下,也会骄傲起来。这根本不是谦卑。魂的自觉是一种属魂的自卑感,叫你的灵马上受伤,叫你的灵不能用。所以,你每一次站在人面前的时候,需要一面又战兢,又恐惧,一面又大胆,又有把握。两面都得有,缺了一面,你的灵就受伤。你的灵一受伤,你就不能作话语的执事。所以,你每一次作话语的执事去说话的时候,要学习不伤灵的感觉。灵的感觉一伤,你就看见你没有法子用你的灵。

 

{ 191}灵与话要不失去联络】话语的执事说话的时候,有时也许有四五段的话要讲,所读的圣经有时也许有四五节,所提的事有时也许有四五件。你起来说话的时候,那一段摆在前,那一段摆在後,都和灵的出来发生极大的关系。你有话,灵愿意把它摆在後,而你却把它摆在前,当你说的时候,灵就不能出来。我们说话的时候就有这个难处,就是我们的话会与我们的灵失去联络。有的话该摆在前的,而你摆在後了;有的话该摆在後的,而你摆在前了;你就看见,话出去而灵不出去,好像灵给你扔在一边了,话一直出去,而你没有法子把灵推出去。

      还有,当你说话的时候,话语是需要有转弯的,从一段话转到另外一段话去,从一个意思转到另外一个意思去。有时在转弯的时候就出事情。转弯的时候,话是话,灵是灵。话转下去,灵没有转下去。话转下去,灵停在那里,灵和你的话分开了。话转下去到那一段了,话是往前去了,可是灵停在这里,灵没有出去。所以你要注意,话要转弯,要从这一段圣经转到那一段圣经的时候,千万错不得,一错,话就与灵失去联络。应该用那一段的圣经,而你用错了,你的灵不转过来,失去联络,你看见,灵是灵,话是话,不联在一起。这是相当严重的事。

      在神面前学习少的人的难处是灵的受伤多,学习多的人的难处是话与灵的失去联络多。人刚起头学的时候,常常叫灵受伤;灵不出去的难处,是他伤了他自己的灵。当人在神面前学习比较多的时候,他的难处不是在那里伤他的灵,而是他的话与灵失去联络。要保守话与灵继续不断的联络,是一件不容易的事。许多时候,起头就起得不好,话与灵就失去联络。说话的时候,甚麽该摆在先,甚麽该摆在後,你先後一倒置,就往往话出来了而灵不出来。在转弯的时候,话与灵最容易失去联络。话要转弯的时候,我们自己的思想也许不够用,不够灵活,我们自己的感觉也许不够用,不够灵活,话讲下去是对的,可是灵赶不上,就是话语出去都很好,而灵好像留在旁边,跟不上去,以致话与灵失去了联络。因此,你在说话的时候,需要学习让你的话出去,灵也出去,不致失去联络。你一觉得有毛病,就得把你所说的话挽回到当初的地步。灵是非常细嫩的,有时你就是把话说回头了,灵也不出来。因为你一次把它扔在一边,它不只与话失去了联络,它也受伤了。你口里的话对,可是灵不出来。灵的感觉是非常细嫩的,所以你要小心,不要就是那样粗,那样忽略的说下去。我们要注意这件事。我们要仰望神的怜悯,叫我们话语转弯的时候能转得对,叫我们的话与灵不致失去联络。我们对弟兄姊妹讲话的时候,每一次都要跟 灵在那里转弯。甚麽时候你有了错的转弯,甚麽时候你从这一段到另一段没有转弯得好,你就不能维持全篇的话都在灵里面。所以,一知道错了就要把话收回来。但有的时候,你越要把它拉回来,越不容易。如果可能,宁可把那一段话割掉。等一等你就看见,线索在那一边,那一边有膏油,那一边有话,那一边讲话的时候,灵能出来。

      话语的执事说话的时候,他转弯转得对与不对,更多是出於主的怜悯,过於人在那里的安排。话语能强不能强,能不能从起头到末了跟从灵,恐怕要我们人自己支配是难的。可以说,大部分,大多数是因 主的怜悯而转弯转得对。不是因 我们有知识,有经历所以转弯转得对。甚麽时候我们对,也许我们不知道,但是甚麽时候我们一不对,我们知道。不对的时候,只要两叁分钟就知道。一知道不对,立刻就要把它停止了。所以我们千万不要拯救自己的讲台。我们是作话语的执事,你觉得话离开你远了就回头。错了就能感觉,对的要到後来,下面才感觉。有的时候你好像在岔路口上,你不知道你自己对不对,这是要过一会儿才知道;过一会儿,对也知道,不对也知道。你再讲下去几分钟,不对,你马上找出来,话是话,灵是灵,话和灵分开,话在外面讲,灵不动。灵是非常细嫩的,一错就不动。就是把灵找出来也不出去,你觉得在那里推不出去,你知道你只有话,没有灵。当你一知道你错的时候,那就是你应当回来的时候。人怎麽知道他的话是对的,他的话是不对的呢?乃是他的话出来的时候,他的灵出来不出来。你在那里说话,灵能出来,那个话就是对的;不然就不对。这就是圣灵给你的约束。我们已经说了,对的时候不是立刻知道,在岔路口上的时候,也不是立刻知道,是讲了几分钟以後,话出来,灵也出来,那个时候你才知道你刚才转弯到这一段是对的。话语出去,灵也出去,不是立刻就知道的。所以说,这更多是神的怜悯。越是这样,我们越是无依无靠;越是这样,我们越是知道,要作一次话语的执事,除了全心仰望神的怜悯之外,人一点没有办法。凭 自己,不能保守自己五分钟在神的灵里面说话。我们很容易转弯,我们很容易一转弯就错了。这不是人的智慧、知识有办法来支配的,这不是人的经历有办法来支配的。所以,我们如果在平日是一个蒙怜悯的人,是一个学习仰望的人,学习把自己交托给那满有怜悯的神的人,你就看见,你说话的时候莫名其妙的完全对。如果神不怜悯,你没有办法把你自己一直摆在那个话的路上。这不是仆人所能支配的事,这是主人所支配的事。这不是我们所能作的事,这乃是主所作的事。不管你以往的经历有多少,不管你的知识有多少,不管你在神面前的学习有多少,你都得把你自己无限量的交在主的怜悯里。不然的话,讲叁分钟,讲五分钟是对的,等一等转弯又不对了。

      一个人作神话语的执事,最少他在神面前得看见,他这个话的出去,不是为 这个话的出去,乃是为 灵的出去。话语的出去,是为 把灵送出去。所以,没有一个执事的责任是为 卸话,所有执事的责任都是为 卸灵。你把话说了,这不是执事的工作;你把灵藉 话卸了,这才是执事的工作。我们作话语的执事,有一个基本的试验,就是你今天讲了一篇道之後,你的灵出去有多少。希奇在这里:灵出来得越多,讲完後越觉得轻松,你就知道主用了你。你不是管果子如何,那个果子是主的事。有人得救,没有人得救,有人得帮助,没有人得帮助,都在主手里,不在你手里。结果是主的事,不是你的事;成功是主的事,不是你的事。我们是作仆人的,在我们身上只有一个主观的果子,就是当我在那里讲的时候,我回来知道主今天恩待我,我今天蒙了怜悯,因为我的负担今天卸去了。话语执事的喜乐,不是在乎说话说了多少,也不是在乎听的人点头不点头,也不是在乎人得帮助不得帮助;话语执事的喜乐,是在他讲话的时候,灵出去了。灵一出去,身上就没有负担;灵一出去,心里就喜乐了;灵一出去,自己知道已经尽了该尽的本分,已经作了所该作的事。话出去,灵不出去,你就看见,担子仍旧挑回来。你可以声音讲得大,喉咙都讲乾了,身体都讲累了,但是完全失败,你的灵是关闭的,没有法子出去。一个人讲话的时候,乃是为 卸去他的负担。他让这个灵出去;灵越出去,人越轻松;人越轻松,就越喜乐。当你的灵出去,你才看见有神的话;你的灵不出去,你的话就不是神的话。你的灵不出去,你那些话乃是用你自己的话在那里效法神的话,并不是神的话。甚麽时候神的话从你身上经过,话出来了,灵也必定出来了。我们要注意把灵带出去。只有愚昧的人才在那里看果子,只有愚昧的人才在那里听人的称赞,只有愚昧的人才在那里欣赏自己的话说得多好,只有愚昧的人才在那里不摸自己的灵。人要愚昧,人要住在黑暗里,人要甚麽都看不见,才满意他的话说得多好。他忘记了他话里面如果灵不出来,他的话就完全是空的。你要注意话里面有没有灵出来。注意这一个,才能叫灵和话有联络;不注意这一个,就叫灵和话失去联络。你自己一不儆醒,话与灵就要失去联络。消极的破坏是因 不儆醒,积极的联络乃是因 神的怜悯。所有的话,必须灵出去;灵一出去,就对,就摸得高。一方面你要儆醒,另一方面你要学习仰望神的怜悯。凭 你自己,你不知道怎样摆才好,一转弯,就不知道跑到甚麽地方去了。如果神常常怜悯你,就不致话转弯的时候而与灵失去联络。如果有一个弟兄能够因 他讲的道而骄傲,那只有一个可能,就是这个人只会讲道而没有话语的职事。这个人可以回家去越想越得意,越看自己越高,他不可能有话语的职事。愚昧的人是骄傲的人。我们要记得,只有在神的怜悯中,才能叫话与灵不失去联络。

 

{ 192}灵跟 话与话跟 膏油】我们讲话的时候,有两种讲法。一种讲法是灵把话推出去,是把灵装在话里面让这个话出去。还有一种讲法乃是膏油在前面,灵在前面,我们的话就是跟 膏油出去。我们的灵和话联合在一起讲话的时候,有这两种不同的讲法。

      我们在那里讲话的时候,有一个可能,就是神要说这个话,你的灵里面充满了这个话,当你说这个话的时候,同时把你自己的灵送出去,你把你的灵装在你的话里,一句一句的把你的灵装在你的话里把它送出去。这是一条路,就是你这个仆人,你这个执事用意志将灵装在话里把它送出去,推出去。你的话出去的时候,灵就在这个话里面一同出去。口里正在说话,同时里面就用我的力量来推。话出去的时候,我用灵推这一个话,灵跟 话一同出去。话语出去的时候,把灵推到话语里面一同出去。当这一个话临到人身上的时候,灵也同时临到人身上。如果有神的怜悯,我们这样说话,可能话语非常强,灵也非常强。口里在那里讲话,心里在那里推灵,这是一种的讲法。

      还有一种的讲法,就是你讲话的时候,有能力在你身上,有膏油在你身上。你的话没有出来之先,膏油已经在你的前面。你在这个能力的保守和影响之下,你就顺 这个膏油说话。膏油一直出去,你的话跟在膏油的後面出去。你就是在那里学习,看见灵里面有一点感觉,话就跟 出去,再有一点感觉,就再跟 出去。这一种的讲话,叫你的灵能继续不断的出去。这有一个特别的好处,就是不会错。总是膏油在前面,话语在後面。你在膏油的能力影响之下一直讲,话跟 膏油出去,比较平常,但是不会错。

      以上这两种讲法是不同的,讲的时候对於听众的注意也有不同。第一种的讲法,你能够看听众,你能够注意听众。你在那里看他们的脸,注意他们的情形,同时你在那里把你的灵推在你的话里一起出去。第二种的讲法,你就不能看你的听众。你是把你自己所有的精神集中在你的灵里面,看你自己的灵,你看见在这里有膏油的涂抹,你的话就到这里来。你是站在门口好像守望的人一样,一看见有膏油出来,你的话就跟 出来。你就是在那里跟 膏油出去,根本不管听的人的脸,根本不管听的人的表情,根本不管人有甚麽态度,人接受不接受,人的反应如何。你就是在膏油的能力之下,一句一句跟 膏油出去。这一种的讲法,你不必注意听众。你如果用你的心思注意听众,你马上打岔,不能跟随膏油出去。要学习在灵里说话的人,就要学习这两种的讲法。有的时候主要你在那里说话,先要你的思想靠 神的怜悯来说出外面的话,而把你的灵从这个话里面冲出去,而把你的灵摆在这个话里打出去,好像爆出去,炸出去一样。另外的时候,主叫你全人所有的力量都集中在里面等候,你的人,你的思想,完全集中在你的灵里等候,主在你的灵里给你膏油,好像在你的前面引路似的。有膏油在那里,就叫你的思想靠 怜悯能够想得出来一句话和那个膏油的感觉是相同的,把那个话讲出去。膏油一直在前面,一句一句的话一直跟在後面出去。你一点不管那些听的人如何,你的眼睛好像谁也没有看见。你虽然看见那些人的面孔,但是你没有感觉。你所有的感觉都是在膏油上,你所有的思想都是在膏油上,你全人的注意力都是在膏油上,你所有的一切都是在膏油上。膏油在前面,你的话是一句一句的跟 。这一种灵的释放,也叫神的儿女们摸 灵。话语的执事在供应的时候,最好这两种的情形都有,从这两方面来叫神的儿女们摸 灵。

      在一篇的讲话里面,一直都是顺 膏油而讲,到了严重的时候,就推 灵出去,这乃是最好的话语职事的情形。膏油的讲话是主体,你是一句一句跟 膏油出去,人在那里有甚麽反应你不注意,谁在你的面前你不注意,你总是跟 膏油出去。今天膏油在这里,你好像找到了那个缝似的,在那个缝里面将你的话一句一句送出去,你自己有数,你的话是跟 膏油出去。这样一直出去的时候,你乐意给他们祝福,有意思击打他们,祝福他们,你就用另一种方法说话。就是当话出去的时候,你将你的灵送出去。一面要有膏油的能力。另一面灵作你话语的内容,把灵送出去。那个时候,你看见主的恩典;你乐意人得 启示,人能够当时得 启示,不必等到将来;你乐意人得 祝福,人能够当时得 祝福,不必等到将来;你乐意人被打倒,人能够当时被打倒,不必等到将来;你乐意人有所看见,人能够当时就看见,不必等到将来。讲道只是要人明白,这是最低的话语职事。最高的时候,是要人看见,是要人仆倒。你要人从明白到看见,从看见到仆倒,就看你乐意出多少代价,就看你乐意花费多少代价。你肯付上代价的时候,就是人得 的时候。有膏油的灵,加上灵的推出去,人在你的话语面前,就非看见不可,就非仆倒不可。在这里你所出的代价到底有多少,这是相当重要的事。使用灵是话语执事的基本问题,我们要在主面前好好的注意它。外面的人要被破碎,因为只有外面的人被破碎,灵才能有用。外面的人的破碎,是圣灵在管治中一直注意的事。我们要让圣灵在我们身上作工。如果我们在圣灵的管治之下没有不顺服,没有在那里跟 自己的意思来抵挡,自然而然,圣灵把我们外面的人管治了,叫我们里面的人能够被使用。所以,你外面的人有没有被破碎,是非常重要的事。

 

{ 193}思想要受灵的支配】讲话的时候,思想的问题也得注意。把甚麽话摆在前面,把甚麽话摆在後面,这些安排乃是我们思想的安排。所以,在作话语执事的时候,思想是站在相当大的地位上。你思想的机构如果能用,那你想前也行,想後也行,你在这里摆的前後都对,说的时候灵出来。你的思想如果不能用,那毫无办法,你头脑里先想到的和後想到的可能都弄错了,说的时候灵不出来。所以,没有一个话语的执事不是战战兢兢的保守他自己的思想不出事。就如弹钢琴的人看他的两只手是何等宝贵。有的人那样粗的用他的思想,他就不会作好的话语执事。在平常的时候,我们要让主的灵能够自由的用我们的思想,不要让思想野蛮。没有理由的事情不要想它,虚空的事情不要想它,闲杂的事情不要想它。要保守你的思想像弹钢琴的人保守他的两只手一样。不要想低的事、卑下的事。如果灵要用你思想的时候,你的思想却不能用,那你在话语的职事上就有难处。

      这并不是说思想是话语的发源地。话语的执事如果要用他的思想作根据在那里想,那个思想是应该定罪的,那个思想是应该拆毁到底的。谁如果以为我读圣经想通了,就能讲那个教训,这一个是应该拆毁的。若不是在灵里面的思想,就必须拆毁它。所有以思想为来源的那一篇道,非拆毁不可。但这并不是废去思想的功能。新约每一卷书都是充分的用思想写的。保罗的书信,就如罗马书,你看见思想够多,可是你也摸 那个思想是多高。罗马书不是从思想出来的,是从灵出来的,里面的思想是跟 灵出来的。源头必须从灵出来,不是思想。我们在平常的时候,必须在神面前好好的照顾我们的思想,好让神要用思想的时候就能用。我们千万不要把思想定罪错了。我们要定思想作根源是罪。人靠 思想来讲道,是可定罪的;灵用思想来讲道,是正常的事,是不该定罪的。越是属灵的道,越是需要思想充足。所有属灵的道,都是充满了思想的。灵出来的时候,充足的思想能用,丰富的思想能用。思想该有的地位必须摆得好。我们说话的时候,到底话语的前後应该怎样摆,到底该讲些甚麽,这是思想该作的事。你先想到就先说,後想到就後说,你想甚麽就说甚麽。我们要知道,灵不能自己直接指挥我们的话语,如果是灵直接指挥,就变作方言。灵要在我们思想悟性後面指挥我们的话语,这个叫作话语的职事。所以你那一个悟性必须能用。你那个悟性一不能用,灵就被你挡住,灵与话就缺少一个交接的机关。灵与话那一个交接的关,就是你的思想。因此,我们天天在神面前都应该谨慎我们的思想,思想要常常更新。不要让你的思想低得成了习惯。有的人思想低惯了,圣灵要用它就不行。我们要保守我们的思想。你摸 话语的职事,你要知道甚麽叫作奉献。许多人还不明白甚麽叫作奉献。奉献,是我们整个人要拿出来为 神用。我们把一切都拿出来为 神用,那我们就得把我们的思想,一切的思想都拿来为 神用。我们天天在神面前要小心,天天不要让思想低下去。低惯了,一天要想拉高它,来不及。要天天在那里训练我们的思想合乎圣灵的用处,我们的思想才不致成为灵的拦阻。要让神能指挥你的思想。神怜悯你,指挥你的思想:该说甚麽,他就让你想到甚麽;甚麽该先说,他就让你先想到;甚麽该後说,他就让你後想到。你的话受你思想的支配,你的思想受你灵的支配。如果是灵支配你那个思想,就甚麽都对,早也对,迟也对;多也对,少也对。你那个思想是能用的,那个话就出来。

 

{ 194}话语的高点与灵的高点】我们讲话的时候,我们容易知道我们话的高点,但是我们不容易知道灵的高点。话语的高点是我们自己的思想所知道的,所以我们容易知道;灵的高点是我们的思想所不知道的,所以我们不容易知道。

      当你站在那里讲的时候,你怎麽知道神要跑到那里呢?你怎麽知道主今天要达到多高呢?你怎麽知道主今天在这一点上是大的呢?你怎麽知道主是以那一个为最高 呢?一个作话语执事的人,当他说话的时候,要注意话的高点和灵的高点不一样。每一次当我们开口替神说话的时候,我们的情形如果是对的,我们自己相当清楚知道神所给我特别的话是甚麽,这些话的高点是甚麽意思,就是说,其他的话都是平常的,有的话乃是有特别高点的话摸 最高点的话。这一个,当我们说话的时候我们知道,所以,在那里说的时候,都是注意高点,一直说的目的,是要带进话语的高点。可是,你要注意,灵的高点不一定就是话语的高点。有的时候,话语的高点就是灵的高点;有的时候,话语的高点不一定是灵的高点;这就变作复杂了。如果话语的高点和灵的高点是一个,那我们作话语执事的人相当简单。因为你知道主要你说话的高点到底在甚麽地方,你的话就要一直往那个高点去,一直爬,爬到那个最高点。当灵的高点和话的高点一样的时候,是相当简单,你一直往话的高点去,你的灵出来,膏油出来,你的灵强的出来,能力的出来,和话语的出来是一样的,这样,就没有大难处。有的时候,话语的高点和灵的高点不一样。神今天给你一个职事的时候,神也给你话。但是当你将话服事教会的时候,你在那里找出一件特别的事来,就是今天的话固然有高点,希奇的是灵并不愿意在话高点的时候释放它自己。话的高点也许已经达到,灵的高点没有达到。有的时候灵的高点已经达到,话的高点没有达到。灵要出来,但是,灵的出来,有的时候和你的话的中心合为一,有的时候和你的话的中心不合为一。有的时候,摸 你话的中心,灵大量的出来,刚强的出来,特别有力量的冲出来。但并不是每一次都如此。有许多时候,话语的中心还没有摸 ,还没有到那个高点,也许只说几句很平常的话,也许说了几句勉强的话,灵已经出来。换句话说,话语还没有到高点,灵就已经出来了。

      所以,我们要学习分清话语的高点和灵的高点,学习如何用思想来支配我们的这个话,好叫灵的高点达到的时候,我们也有一句两句的话是这一次职事的中心。按规矩,职事的中心应该是你话的高点。但是,有一件希奇的事,就是话语到高点,灵不跟到高点的时候,你要把灵推出去,好像推不动;不能说完全不动,到高点的时候定规动,是说你要很强的推出你的灵就不能。也许话语的高点过了几分钟、十几分钟,也许提起平常的事的时候,灵反而很高的出来,很强的出来。所以,在讲道的时候,我们要注意这两件东西:话语的高点和灵释放的高点。可能两个是同时的,是合一的;可能两个不是同时的。可能达到的时候完全一样;可能一个在先,一个在後。

      灵的高点和话语的高点不是一样的时候,我们应该怎样作呢?我们作话语执事的人要记得,思想在这一个时候就有一点的工作。在作话语职事的时候,我们的思想必须是柔软的,必须不呆板。我们在那里作话语职事的时候,固然我们的思想都集中在话语上,所有的思想都摆在那里给圣灵用,可是我们的思想还应该是柔软的,应该柔软到一个地步,能够接受任何意外的事。一个人作话语职事的时候,常遇见意外的事。在作话语职事的时候,神临时要另外说别的话,神要有增加的话,圣灵有另外的举动,我们的思想如果像铁一样已经铸好了,怎能讲出去?灵要加上话,你的思想却不够柔软,太硬,太呆,你就在那个话里面受捆绑,你话语的高点能达到,灵的高点却不能达到,你只能有一个平常的事奉而已,你不能有力量的事奉。这些话好像不容易说,将来我们能看得清楚。我们要记得,一面,每一个作话语执事的人,他所有的思想都应该是给话用,另一面,我们要注意,所有的思想,好像在神面前还是柔软的,还是活动的,如果圣灵有另外指示的时候,他的思想能赶得上,这样,他才不会在说话里失去神所要达到灵的最高点。

      当你要站起来讲话的时候,你的思想要在神面前是柔软的,是开起来的,你才知道今天神所要作的是甚麽事。你的态度必须预备好来接受意外的发现。每一次的讲道都可能有意外的事发生。每一次的讲道,都应该等候接受意外的事发生。所以,当你说话的时候,就得学习试试圣灵是否这样说。你在那里试自己的灵,也在那里试神的灵。当你说了几句话的时候,你觉得里面有灵的释放,你的思想就得用话再加上去,叫这个灵能够更多的出来。你看见你说了这一句话,灵是比从前更多的出来,你就得再加上话,顺 这条路,叫灵更多的出来。你在那里说话,你的思想要在那里注意摸 灵的中心。你的思想起首摸 灵的中心的时候,你的思想就要在那里想出第二句的话,能够叫灵更释放,再想出第叁句的话,能够叫灵更释放,再想出第四句话,能够叫灵更释放。换句话说,甚麽时候你的话摸 灵的释放的时候,你的思想就不应该转弯,你的话就不应该转弯。你的思想和你的话必须顺 这一条路一直讲下去,越讲膏油越多,越讲灵的释放越多,越讲话语越强,一直到摸 灵的最高点。

      灵的最高点与话语的最高点,有时是一样的,有时不一样。有的时候,话语的高点还没有到,灵的高点已经来了,那我们不能作甚麽。如果话语的高点已达到而灵的高点还没有达到,那你就要看,到底你要怎样作才能叫灵大大释放出来。你要特别在那里注意,就像落掉了一根针,你拿了一块磁铁在那里遍处试吸,遍处寻找,磁铁遇 针,就把针吸出来。你乃是用话来试,用一句话说,灵不动,就换一句话说,换了一句话,灵又不动,就再换一句话说,你必须注意说到甚麽话的时候灵动。有经历的人,一句话说出来,圣灵在那里动,他就知道。你的话一说出来,你自己就有数。圣灵细嫩的一动,非常细嫩的一动,你自己就知道。你用你的思想去说话,你就好像用这话去探听圣灵喜欢不喜欢这样说。圣灵喜欢这话,你起首感觉的时候,是非常细,你将话再加上去,一句一句的追上去,你看见灵出来。在这样的时候,你的思想就得支配你的话,一直往这条路上去,一直加强上去,一直讲下去,不能转弯,你就顺 下去,从这一句话引到那一句话,你看见话语出来越过越多,灵的释放越过越多,你在那里就摸 这一次话语灵的高点。所以,我们要学习用话在那里试验圣灵,要试出今天圣灵的高点是从那个话进去,是因那个话不出来。再说进去一点,越过越进去的时候,那个灵出来,膏油越多,话语越对,膏油再给你,你看见这个话带你到灵的高点,把你带到中心。当你看见主的灵在这里,主的祝福在这里,你很清楚这是今天的中心,这是今天话语灵的高点的时候,你的灵如果强,你能够很长的继续这个话,你的灵如果不够强,你到了一个时候就得转弯,不然的话,就落下去。灵强不强是问题。灵越强,高点就能维持得长;灵不强,高点就不能长。你千万不要勉强维持。这完全是灵的问题。甚麽时候话存在,灵没有了,那就不能再往下去说这个话。

      所以,我们的思想在神面前必须又是集中的,又是温柔的。思想又得绝对集中,又得绝对温柔。思想集中到一个地步,好像甚麽都不想;思想温柔到一个地步,能接受意外的事。要防备思想好像铸好了叫你没有法子摸 主今天要给你的话,主今天所要给你意外的高点。所以,在平常的时候,我们的思想就要常常学习能够追上神的话,能够追上灵的举动,这样,就当我们作话语职事的时候,我们的话才能够赶得上灵的高点。

 

{ 195}记性要完全】当我们作话语执事讲话的时候,是用我们的思想,想甚麽就说甚麽,想一句就说一句,是凭 你的思想来管理你的言语。但是,思想必须有材料,不是凭空想的,不是随便想的。我们所有的思想,都是根据於我们的记性。我们平常所学的是甚麽,我们平常所想的是甚麽,我们平常所经历的是甚麽,我们过去曾看见了甚麽东西,拆毁了甚麽东西,这些都是话语的材料。所有的材料,都是平日主在你身上累积起来的。主在你身上作成了多少事,拆毁了多少事,都是你累积的材料摆在那里。我们花一生一世累积所有的经历,累积所有的管治,累积所有的道理,累积所有读的圣经,我们累积了这些材料,有一天,你站起来替主说话,神的灵在那里运用你的思想,思想就去利用你的记性,把你一生所有的学习拿出来用。换句话说,是圣灵指挥思想,思想指挥话语。思想把材料供应话语,思想的材料是根据於记性。你如果没有经历,你就没有甚麽可以记的,你不能记得你所没有的事。你有,你就可以记。你记得一件事,就供应你的思想,那你就想出话来供应话语。在话语後面必须有好的思想,在话语後面必须有好的意思,而所有的意思是根据於你的记性。这里所说的意思,不是临时想出来的,不是凭空想出来的,是凭 以往的经历而说出来的。

      话语靠 思想,思想靠 记性,记性靠 经历。有一天当你站起来说话的时候,从你一生的经历中去取出可用的材料。你一生的经历像仓库一样,主在你身上带你经过了许多事情,给你有许多的学习,给你有许多次看见了真理,这些都摆在你经历的仓库里面。有一天你在那里说话,你的话是根据於你的经历。但是,你的话怎样根据於你的经历呢?话语所碰 的就是你自己的思想,你想要说甚麽话,你想这个话的时候,你的思想就从你的记性到你的仓库来。你一生经历的仓库,只有你的记性跑得进,拿得出。记性好比看仓库的人,只有它能把你以往所认识的、所经历的拿出来,你的思想要把它编一编,编好了再讲出去。在这里,你就看见记性的需要。我们必须把指挥和材料合在一起。所有的话语职事,都是以圣灵为起点。圣灵来说话,圣灵就用我们的思想来说话。圣灵要说这句话,那就看思想能用的是甚麽。灵要说甚麽话,我就会去想出这句话来;灵要先说这句话,我就先想到这句话。弟兄们,你越过越要看见,我们的脑子不能用。灵要说的话,你不能想出来;灵不要说的话,你倒想出来,这就是你的脑子不能用。所以,作话语执事的人,只要作一次,就不能骄傲,就看见自己的不行。灵要你想的,你想不出来,灵不要你想的,你倒想出来,好像机器的轮齿对不起来似的。有的时候你觉得今天很灵,主要说甚麽话,那个话就出来,主要你怎麽说,你就有那个话,好像你的思想和那个轮齿对得起来,它动你就动,它动你就追上去。但不是任何时候都这样。许多时候,我们的思想不能用。灵要说甚麽话的时候,我们的思想笨得很,怎麽都想不出来。

      我们必须知道,是圣灵指挥思想,思想指挥话语。如果没有圣灵指挥我们的思想,我们的思想绝对不能指挥我们的话语。而我们的思想去指挥我们话语的时候,必须有记性。因为思想不是想话说,乃是记话说。这些话不是想出来的,不是莫名其妙的临时想出这些话来,乃是我有这些话摆在仓库里,我有一节圣经摆在仓库里,主在我身上有个对付,在有需要的时候,主叫我记起来。我在那里讲道的时候,必须用记性。圣灵指挥思想,思想就藉 记性从我一生的经历,一生的学习中,去想到那个话,把它变作话语出去,这一次话语职事就作得好。记性好得很,很便当,好像是信手拈来似的,要拿甚麽就是甚麽。在作话语职事的时候,圣灵会用你的思想去记得你以往所学的,他忽然间把你以往所学的一件事,以往所看见的一件东西拿来摆在你的心思里,叫你的心思再看见它,把它说出去。有许多东西在你身上也许只有几个字,假如你今天思想特别散漫,你的思想要记它记不起来,这一点就会影响你今天的灵不出来。只要你有一部分不能用,灵就不出来。你道还可以讲,但是灵不出来。灵的出来,需要一个完全能用的思想,需要一个完全能用的记性。你只要思想出一点毛病,今天就不行。你只要记性出一点毛病,今天就不行。这件事是相当严重的。比方:你今天知道主要你说甚麽话,这个话也许多一点,不只一句,有七八句,主要你说。但是你有一点怕,你如果把这七八句话忘记了怎麽办?你要不忘记它,你就尽力量把这七八句话记住。好,你来到聚会里,你老是挂心这七八句的话不能忘记,必须记住。你的心有这一个倾向,结果你看见,那一天你全身的记性都没有用。那一天必定灵不出来。光用脑子记得那个话没有用,那是空的话,说出来灵一点都不动。所以,作话语的执事,必须记性那麽自然的在你身上。你如果把它勒住,就当圣灵要说话的时候,反而没有记性可用。所以,话语的执事不只需要有一个完全的思想,也需要有一个完全的记性。好像一根电线,只要一头断了电就断了,只要有一部分断了电就断了。照样,在你的记性上,只要有某一点断掉,主的灵就不能出来。你的记性只要有一点脱了源头就完了。你把记性拿来作源头,你就完了;你把思想拿来作源头,你就完了;是圣灵作源头的时候,思想也有用,记性也有用。圣灵要从里面发出光来的时候,你就知道你的思想不够。只有缺少灵里的光的时候,我们的思想神气得很,我们的记性神气得很,我们的口才神气得很,我们这些功用好像灵得很。等到圣灵来光照的时候,你知道,思想也不行,记性也不行,口才也不行。为此,我们要求主让我们的记性能变作圣灵的记性,神的灵要用的时候就能被他所用。你说话的时候,那两句话想得出来想不出来,分别太大。那两句话想得出来的时候,话也出来,灵也出来;那两句话想不出来的时候,就像大磨石压在那里,这一个一压就沉下去,话就不得出来,灵也不得出来。

      所以你要聚精会神的在那里给圣灵用。你一生的事,一生的学习,一生所读的,一生所听的,你一生在启示中所看见的光,一生在你身上的教训,你要把它们都集中起来摆在这里给圣灵用。就是这样集中,就是这样一下子甚麽都来。本来好像一个人有许多窗户打开 ,听见外面的声音,看见外面的颜色,很受打扰;现在我完全关起来,一点不受外面的影响,我是在这里把我一生所有的给圣灵一下子用掉。所以,每一次作比较强一点的话语职事,都是要把你一生完全集中起来,在这五分钟十分钟里面,让圣灵都用光它。话语的职事是需要代价的,每一次灵的出去是需要代价的。你外面的人要关起来,你外面的窗要关起来。你集中你所有的记性,你全人所有的好像都严格的压在这里,只给圣灵在最要紧的时候,把你这一个人所有的都用掉,你就看见有一个强的话语职事。不能有一点的打岔,不能有一点的散漫,不能有一点的随便。好像一生一世之中没有一次记性像这样的好法,好像一生一世之中没有一次把你全人所有的东西集中这麽多,你是把你一生所有的东西都集中起来,一下子给圣灵用,这就是作话语执事的时候记性的工作。你的记性如果要用材料来供应它,你就得在神面前有许多的学习,有许多的经历。话语的职事乃是根据於圣灵的管治,你如果没有圣灵的管治,你就没有材料,你就没有话好讲。你因为受圣灵的管治而有了材料,你继续的一直的积蓄 ,那麽,你的记性就有地方可以搬运你的材料。你所受圣灵的管治如果不够多,学习不够多,你的记性就没有地方可以搬运材料,你就没有甚麽东西能够给圣灵来应用。所以,话语职事的丰富,乃是靠 话语执事管治的丰富,学习的丰富。学习一丰富,管治一丰富,就自然而然记性能够有东西可以搬运,思想能够有东西可以运用来变作话。当我们作话语职事的时候,话语里面必须有实际的东西送出去;我们不是讲空话,我们必须有记性把我一生所学的放进去。如果神的灵在那里指挥,你就看见,你一生所学习的都有用。

 

{ 196}感觉要和话语一致】作话语职事的时候,还得利用我们的感觉。我们要特别注意,灵要从我们身上出去的时候,它必须找到我们的感觉和我们的话语一致的时候,它才能出去。我们的感觉对於灵在我们身上的话稍微有一点保留的时候,话语就不得出来,灵就不得出来。许多时候我们的感觉是有保留的。甚麽叫作有保留?就是我们或者有羞耻的感觉,或者有怕人批评的感觉,或者感觉别人的冷淡,或者感觉有人在那里反抗,因此该说的话语就打了折扣,话语所该有的感觉就不能都摆进去,我们有一点保留,我们不敢让我们的感觉和话语完全一致。换句话说,一个人说话的时候,必须把自己的感觉放了,完全放了;你不放,就是你有保留。你一有保留,话语在你身上怎麽作都不会出来,灵怎麽作都不会出来。如果这个话需要你流泪,你要能流泪。许多时候,话语需要流泪,你硬不流泪,你的感觉就和你的话语不一致。人外面的壳子是最硬的。人的感觉不肯放,灵就不出来。像圣灵的浇灌最大的点就是叫你的感觉能放。人感觉的放掉,有两个起点:一个是从浇灌起,一个是从破碎起。浇灌的放是在外面的放,我们自己还要会放,灵才会放。破碎是叫你把你这个人放掉,管治是叫你把你这个人放掉,就是在不浇灌的时候,你还是会放掉。青年的弟兄没有得 深的启示的时候,需要浇灌,因为浇灌能叫他放。但是,不可倚靠浇灌的放。乃是他一天过一天有管治,他那个人的壳子打破了,那才是非常宝贵的。不只圣灵的浇灌在我身上的时候我放,就是圣灵的浇灌不在我身上的时候,我的感觉也是被打破的。换句话说,如果主的灵在我们身上,我们有够厉害的管治,打破我们感觉的壳子,那麽,今天这个话里面要求有甚麽种的感觉,我这个人就能配得上有甚麽种的感觉。我们必须用我们的感觉去配那个话。如果话语出去不配上我们的感觉,许多时候灵不出来。神的话要你流泪的时候,你流不出来;神的话要你高声喊的时候,你喊不出来。甚麽缘故?第一个拦阻就是你自己。你的感觉受外面其他的人的影响,叫你的感觉不敢配上话语出去。有的时候,要灵大大出来的时候,的的确确声音要高,主耶稣也曾「高声的说」。约翰福音七章叁十七节说:「节期的末日,就是最大之日,耶稣站 高声说……使徒行传二章十四节说到在五旬节那一天,「彼得和十一个使徒站起,高声说。」圣灵的压力在他们身上是那麽重,圣灵给他们那个重的感觉的时候,把他们逼到一个地步要高声说话,他们外面的感觉和里面的感觉配起来。彼得、约翰被押得释放回来,弟兄们聚集在一起的时候,他们也高声的对神说话(徒四23~24)。那个时候,他们所遭遇的压迫,情形非常严重。他们求主鉴察,一面给他们胆量讲道,一面求主伸出手来医治疾病,并且使神迹奇事因 主的名行出来。保罗也是这样。当他在路司得看见那个瘸腿的人,他就大声说:「你起来,两脚站直」(徒十四10)。这给我们看见,话语的职事,就是那个话出去的时候,必须配上那个相同的感觉才能出去。今天你的感觉如果不放,如果有保留,也就变作灵的保留,灵就不得出来。像主耶稣自己,像当初教会的祷告,像彼得、保罗,他们都是有够强的感觉,所以他们都大声的说。要我们的灵出来的时候,必须有强的感觉才能出来。我们不是劝人高声的讲道,是说灵强,外面的声音就大,灵不强,外面的声音就不能大。里面不感觉,你把整个房间都充满了声音也没有用。有的人唱诗,声音唱得越大灵越小;有的人讲道,声音越大灵越小。任何人工的大,都没有用。人工在话语的职事里没有用。里面的那个东西总得出来。千万不要在外面学。你的话语出来的时候,你的感觉必须出来。所以我们人必须被破碎才行。外面的壳子打破了,要你喊就能喊,要你快乐就能快乐,要你痛苦就能痛苦。不是人工去作的,乃是里面出来的。主如果冲不过你的感觉,也就冲不过许多人的感觉。他们在那里是多冷,他们在那里是多枯乾,他们在那里是多反对,所以每一次你讲道的时候,你要冲破他们的感觉。主在你身上第一个感觉冲不过去,你不要盼望许多人的感觉冲得过去。主不能叫你流泪,就不能叫人流泪;压力在你身上不能叫你流泪,也就不能叫人流泪。主的话出来的第一关是要从你冲出来。多少次我们在那里讲道的时候,我们觉得我们的感觉也不能用。话语的职事最高的代价,就是主要把你这个人打得粉碎才有办法,因为你要那样厉害的受这个话的影响,只要这个话摸 你的时候,你的反应就应该是神的反应。一个流泪的耶利米,还不叫犹太人流泪,一个不流泪的先知,必定叫全体犹太人都不流泪。耶利米是流泪的先知;一个能流泪的先知还不能产生流泪的子民,一个不流泪的先知必定不能产生流泪的子民。要神的子民流泪,先知要先流泪。一个弟兄站在讲台上的时候,他的感觉要是放的,这是神所特别喜欢的。所以,话语的执事站在讲台上的时候,要学习让感觉和话语一致。

 

{ 197}话语要清楚,要摸得高】所有为 神作话语执事的人,都应该在圣经里找出神话语的特点到底是如何的,你才知道你的话应该如何神才能用它。圣经里的话,简单来说,有两个特点:第一是明白的,第二是高深的。神的话是明白的,好像连瞎子遇见它都不会迷路,连瘸子遇见它都不会脚。神的话是非常清楚非常明白的。神的话里的比喻从来不是谜。神的话如果是一个谜,那不是要你明白。神的话不是一个谜,神的话都是清楚的,都是明白的。所以,每一个要为神作话语执事的人,必须学习简单的说话。在平常的时候,要有说明白话的习惯,说话要学习简单,不要噜哩噜苏。必须注意你说话人懂不懂。不懂,再换一个方法来说。总要记得神的话是要人懂,不是要人不懂,马太福音第十叁章是一个例外,那是因为有一班犹太人弃绝主,所以神的话向他们隐藏起来。

      作话语执事的人要训练你说话的能力。你今天明白一个意思,你五分钟看见一个光,你宁可花王个钟点去默想,说出来的时候,试试看问一个弟兄懂不懂。如果不懂,再换一个方法说。总得一讲人就懂。你千万不要讲了半点钟的话,人只懂得五分钟。宁可讲五分钟叫人懂得五分钟,宁可说得少,不要白花了二十五分钟。在平常的时候,要学习说简单的话语,要有说清楚的话的习惯。千万不要受试探话说得多。总是说简单的话。总得想出话来叫人懂。总得求神给我一个简单的话,叫我说得出来。或者你用一个比喻把那个思想说出来。你总得把话说清楚。这是神的话的性质。你的话的性质和神的话的性质不一样,你在说话的时候必定有难处。在话语上有难处的人,不要顾自己的面子,要学习谦卑,要去请教弟兄姊妹,宁可先学说五分钟给人听,你就知道人懂不懂。宁可先受人的批评,下一次就讲十分钟。你是替神说话的,你就得会说话,就得一句一句出来是清楚的。总得意思是明显的,话语是恰当的,总得叫人懂。神不要他的话变作一个谜。像有的旧约里的比喻,神不是要人花许多工夫才研究出来。作话语执事的人,许多时候不妨请教比你有学习,有经历的弟兄批评你有甚麽不清楚的地方,学习改进你自己的话,叫它简单明白。

      神的话是明白的,神的话也是高深的。神从来不说浮浅的话,神不说人在那里觉得津津有味而摸不 灵的话。话语的执事说出来的话好像一把铁锤子,敲得高的时候才敲得 神的话,如果敲得低,就敲不 神的话。你的话如果是低的,怎麽作都摸不 神的话。所以话语必须保守它的高,话语必须保守它的深。你把神的话的性质一更改,你就没有法子摸 神的话。话必须摸得高。因为万军之耶和华要进来,所以所有的话语都得高上去,所有的话语都得深。话语一低,神就不出来。有的弟兄引一节圣经劝人,而用那麽低的话来讲,神的话怎麽能出来。有的弟兄劝人是那麽幼稚的劝,神的话怎麽能出来。我们对於话语,必须注意摸得高。你的话一低,神的话一定少,或者简直没有。你一摸得低,神就没有机会能从那个话里面冲出去。你越在低的地方劝人,人越摸不 东西;你越在高的地方劝人,人越摸 东西。这是一件奇妙的事。比方:你有一个两叁岁的女孩子,才会说话、听话,你对她说:「今天晚上我要买一块糖给你吃,你今天好好的作一个好孩子,主耶稣喜欢你。」你对一个小孩子讲这一类的话是可以的。假若你在讲台上说:「今天晚上我要给你们每一个人一块糖吃,你们要好好的听道,主耶稣就喜欢你。」你说这样劝人行吗?这是低的劝勉,幼稚的劝勉,这是对小孩子讲的话。话一低下来,就没有神的话。神总是愿意他的仆人摸得高。你越往上爬,听的人越感觉好。我们要看见,话语的执事有一个非常重的点,就是你必须在神面前爬高。你越爬高,神的话就越出来。你越不爬高,你的教训一低,你的劝勉一低,你就没有神的话。你的话一低,神的话就不出去。神不要低的思想,神不要低的话,神不要低的劝勉,神不要低的比喻,神不要低的言辞。所以要摸得高,一方面要明白清楚,你才能把神的话说出去。有的时候,光在这里,话语在这里,重担在这里,你盼望能够说出简单的话,但是,在那里的压力是何等的大,不能简单。你尽力量的学简单还不能,如果不学怎麽能。所以我们要学习说话简单、清楚、明白,养成这一个习惯。另一面,话语尽力量要爬得高,千万不要碰 低的东西,一摸 低的东西,神的话就不出来。这是相当重要的事。

 

{ 198}要一直进步】我们今天说话,比前一百年的信徒说话更困难,比前四百年、五百年的信徒,比路德马丁更困难,因为神的话的释放是一直进步,一直爬高的,神的话是越讲越深,越讲越高的。神今天说话已经说到这里了,你不能盼望再回头去说。神说话已经说到这里了,你今天就得说下去。主说:「我父作事直到如今。」神没有停止工作,神昨天工作,神今天也工作。神今天的工作比昨天的工作进步,神明天的工作比今天的工作更进步。神不会越作越少,神只会越作越多。神的工作是一直进步的,不是退步的。路德马丁看见因信称义,近一百年来的人所认识的因信称义比路德马丁所明白的要多得多。这不是骄傲,这是神的话在那里进步。路德马丁最清楚的一本书就是加拉太书,但是今天圣徒所看见的加拉太书比路德马丁清楚多了。神的话已经进步了,你的话再回头说就不行。我们要看见,真理都在圣经里,话语的根据也都是圣经,但是对於圣经真理的发现,神话语的释放,和教会在神面前所看见的,乃是一次比一次进步的。神的儿女是一代过一代看见得越过越深。例如初世纪的时候,教会读圣经,以为国度就是神的天堂,但是自从前一个世纪起,这个问题就清楚了,国度是国度,天堂是天堂,是两个东西。到了今天就更清楚了,国度不只是一个赏赐,国度也有属灵掌权的方面。我们相信圣经一切的真理在使徒的时候是清楚的,以後就逐步逐步的释放出来。又如关於复活的问题,今天也进步了。这麽多年来人讲复活,总是讲到那里就停了,但是今天有人看见复活,他所看见的比从前的人所看见的进步了。神怜悯他的教会,话语越过越增加。所以,神如果要说话,神的话总是爬上去的。神的话是一直进步的,神要给他的教会越过越多。我们去读第二世纪,第叁世纪最好的讲章,拿来和今天的话语职事比较,就能看见到底进步了多少。圣灵还没有回去,话语是一直在进步,没有退步。教会在外表上尽可能有许多难处,但是我们的神还是往前去的。神不是作了一件事就不作了,他是一直作的,他是一直进步的。所以,今天的话语职事所摸 的东西,应该比从前的话语职事所摸 的更多才可以。我们在神面前要看见,恩典倾倒下来,不知道有多少。如果教会要达到长成的身量,能够在各方面摸 基督的丰满,我们就相信今天职事的丰富要一直增加。所以你千万不要满意的,随便的说几句话。神要摸得高,神要将高的赐给我们。也许神没有拣选你作竖骨架的执事,可是盼望你在执事中间能够有分。虽然你造不出骨架来,但是你在这已有的骨架里总是可以从各方面来补满它。―― 倪柝声《话语职事》