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罗波安的儿子亚比雅，在历代志里面比在列王纪上十五章一至八节有更详尽的论述（在那里他被称为亚比央）。列王纪的作者只约略的记载亚比央的不忠诚。历代志作者则从不同的见解来介绍他，描述他是正统的『耶威』信仰的拥护者，可能他接触到关于亚比雅的资料是列王纪作者没有接触到的。（这样的资料至少包括在19节的注解里面。）我们已屡次看见他描述个人时，取材是有所选择的，为的是支他那些主要的论点。不过，这并不是说他抹煞史实的真实性。无论如何，他对亚比雅的处理，比起他对亚比雅与耶罗波安和北部人士的特别对抗的记载，是少作性格的描绘，以便阐释后者的真正情况。
（甲）南北之间的对抗是历代志首先要记载的，由于上帝明白地禁止罗波安向耶罗波安用武（十一4──虽然，十二5显示他初期的抑制历时不长）。所以，这就变成一种测验或力量的考验了。北部人士的背叛能支持下去吗？或者耶和华会为拥护大 家的那两个支派辩护吗？ 的约对于大 家仍然是有效的吗？见第五节。（『盐约』一词的起源及其精确的涵义是含糊不明的，但明显地是指那约是永远的。）战阵已摆开了，见第三节。但亚比雅先作呼吁并提出诘问。他对以色列的演讲（愈来愈设法规避耶罗波安，正如6，7节的情形。）是依据两个事实，即上帝的国度正当地是在『大 子孙』手中（8节）；而且只在耶路撒冷圣殿的敬拜──在大 的故事中用了极多篇幅去描述──才是合法的。第九节所作的呼吁，带领苛责的语调，亚比雅极力指出人的愚昧，当上帝自己早已清楚明示人应该怎样敬拜 时，企图用自己创造的方法去敬拜上帝。比取代敬拜的工具更严重的事实是：竟因此而引进了对假神的敬拜。耶罗波安自作聪明，设法复制耶路撒冷的敬拜，便在伯特利和但设立了金牛犊（请比较十一15；王上十二28-29）。这些金牛犊，使人想起亚伦在一 不耐烦的 众的压力下，在旷野铸造的金牛犊（出卅二章），而且耶和华已率直谴责他们那样做是拜偶像（卅二8）。可能有些明理的以色列人，不会真正当那些金牛犊就是上帝。然而铸造偶像就是与敬拜『耶威』的灵不相容的，而且是上帝禁止的（出二十4-5）， 凭 自己的智慧，洞悉人心中的倾向敬拜受造之物，而不敬拜造物主。我们在有人把几种人（年青，美貌，和富有）以及他们的生活形态偶像化，看到这种倾向的现代形式。
（乙）亚比雅的呼吁，更进一步是依据他的确信，他确信以色列应当知道他们是站在错误的一边（5节）。这确实是已经使他们知道的事，因为一切仪式的性质，大 已经传给所罗门；而他在位时设立的圣殿礼拜，都是公开的（例如请参见六3-12，并在12节特别提及『当 以色列会众』）。旧约之神学的典型是：对上帝的认识，要求人要有顺服 的特别责任。这并不是说别的人对于上帝并没有义务。先知指摘列国的神谕（例如摩一1-二3），显示他们对于上帝是负有义务的。但那些由于上帝特别的启示和对他们的委身而认识 的人，对 是负有特殊义务的，正如阿摩司书三章二节声明：『在地上万族中，我只认识你们（以色列民）；因此，我必追讨你们的一切罪孽。』今日，这句话对于那些向来有活泼信心、且确实作门徒、然而已让我们的生活只服事自己的人更为强烈。不过，这样的人仍然有机会悔改，归向上帝。因此，亚比雅对北部人士最后的呼吁是：不要『与耶和华你们列祖的上帝争战』（12节）。
（丙）这次的对抗，与力量的大小问题极有关系。更强大的军队是属于耶罗波安（3节）。正如亚比雅说的，他企图『抗拒』耶和华的国。这个动词正确地是『使自己强大』的意思，而且与罗波安的『强盛』（十二1）有关联，这强盛显然引致他的跌倒。耶罗波安的『抗拒』上帝，含有相信他自己的力量已足够的意思。亚比雅的胜利，与旧约最喜爱的主题之一一致（请比较大 与歌利亚），驳斥较强一方必胜的信念。当亚比雅注意到耶罗波安更庞大的人数时，他显然地便对这种想法挑战（8节）。其后在作战时，他发现自己处于一种不可能的形势中（13-14节）。然而，是较弱的一方反而得胜。十八节的『得胜』这个动词，有力量的涵意。较弱者已证明为强者，因为他依赖上帝。耶罗波安自此以后，再也不能强盛（20节），而亚比雅却渐渐强盛（21节）。在圣经神学中，很难避免的想法是：软弱是一种肯定的益处，因为它是依赖的先决条件（请比较林后十二10）。
译作『制伏』的那个词，是对耶罗波安抵挡上帝那种不良企图一个重要的最后注释。它就是在别处（七14；十二6）译作『自卑』的同一个词。那就是说，它与对上帝的降服有关系，对上帝的降服乃是人背叛 以后构成悔改的第一步。而这一点，却正是耶罗波安所没有做到的。然而在这里使用这个词的意义带有一点讽刺意味，表明不愿在上帝面前自卑的人，还是会被上帝制伏，而没有与自卑俱来的那些益处。敌对上帝的自我肯定，是 创造的人拥有的一种自由选择。但这种选择必然是暂时的，必定会带来最后而又重大的损失。
（丁）作为犹大依赖上帝的附注，值得停下来用片刻工夫思索十五节，他们在战斗中所作的呐喊。这呐喊是他们体会到自己所处情势在极其不利之际发出的。而且结果是仇敌被击败。圣经没有告诉我们他们打败仇敌的情形（就像我们在其他场合所见人蒙上帝施展大能拯救的情形，例如王下七5-6）。这个故事祗暗示这次得胜是藉 耶和华迅速而且富戏剧性的行动所致。战斗中的呐喊是信心相信这件事必随之而实现的一种行动（请比较书六20，几个世纪以前，耶利哥城便随 大声的呼喊而被攻取）。所以，犹大人的信心，并非祗是理论的信心。他们已经准备采取会立即鉴定他们为有信之人的步骤，并使他们的上帝受到考验。在这里作门徒的训练是准备让那些主要的决定完全依赖上帝的真实，以及 辩护的能力，而且这样做是值得效法的。――《每日研经丛书》
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