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Koheleth决不怀疑我们所在的世界是上帝的世界。他像哈姆雷特（Hamlet）一样相信，『无论我们把自己琢磨成甚么样子＼有一位圣者会把它加以修补。』我们都『在上帝手中』（第1节）。那是他信仰的，但那是不够的。我们只是上帝手中玩弄的东西么？ 是怎样的一位上帝呢？那模塑我们的神性或天命是怎样的呢？Koheleth只能作结论说：我们不知道。它是『爱，或是恨』呢？有些英译本设法进行剔除第一节这种令人不舒服的结论。耶路撒冷译本译作『人不知甚么是爱或甚么是恨』：然而现代英文译本把爱和恨解作义人和智慧人的情感，并把『人不知道（译按：中文本作「人不能知道」）』这句话移作第二句的开始：『无人知道在他前面所隐藏的任何事情。』不应只因为我们不喜欢他所说的，就这样把Koheleth的话加以曲解。他把它说得颇坦白：有一位上帝， 管理我们的生活，正像统治宇宙一般，但 的目的是友善的或是敌对的，『或是爱，或是恨』，我们不知道。我们对这种判断无须惊奇。这与他时常复述的见解是一致的：一切都是hebel（虚空）、人生根本就没有道理可说。由于人生中很多事都令他不解及困惑，他能说甚么呢？
第九章其余的话，开始使我们联想到一些令人困惑的事。我们从我们的老朋友死亡开始，它一直在振翅翱翔，而且自从二章十四节以后，有时便走到台前，占据了中心舞台。Koheleth提醒我们，死亡是不偏待人的。我们可能不喜欢它，我们甚至可能没法避免思想它。它是他所谓『一件祸患』（第3节），但那祸患临到好人也同样临到坏人；临到那些留心遵守宗教细节的人，也临到那些不遵守的人；临到那些上教堂的人，也临到那从来不进教堂门的人。我们都会下到『死亡』那里去；我们大家都获派发一张前往阴间（第10节）的单程票了。
阴间在希伯来人看来是朦胧的下界，是死人的住处。在旧约里面用许多别的字眼来描写它。它们大多数描绘出一幅凄凉阴森的图画。它是『冥府』（诗十六10。译按：中文本作『阴间』）；它是亚巴顿（Abaddon）或『灭亡』（箴十五11），是一个黑暗且被遗忘的地方。约伯记有生动的描述：
……是朦胧之地，
是漆黑之地……
是阴暗集结、黑暗愈深之地，
没有光线照耀，是墨黑的幽暗。
（伯十21-22，新英文译本）
它不是意味某些人（恶人）前往受刑的地方──地狱。阴间的意思，对每一个人来说，是使有意义有喜乐的人生一切终结。而且一般都相信在阴间不可能与上帝接触。传道经表达的一种见解是我们在旧约某处可以找到的：
在冥府的世界中谁能归荣耀与至高者？
…………
死人不过像那些从未生下来的人一样？再不能发出赞美：
是那些活 、安然无恙的人，才能归荣耀与上帝。
（传道经十七章廿七至廿八节，请比较赛三十八18-19）
阴间景色阴沉、平凡，一切真实有价值的都找不 。
是为了这个缘故Koheleth赞同引证如下的谚语：『活 的狗，比死了的狮子更强。』至少，有生命便有指望（第4节）。有生命便总是有可展望的事物，总是有可能的明天。要是活 ，就可以知道，知道一些事，即使只是知道我们将要死亡也无妨。若是死了，便一无所知了。死，终止生命提供的一切经验与情感。在那里厌倦人生纷扰、渴望『安静死亡』的人没有感觉。与它完全相反的是生命，而且唯独生命，才是真实的。面对人生诸多困惑和问题，胜于步入死亡的虚无之中。霍布士（Thomas Hobbes）弥留时说：『我现在就要踏上我最后的程途，跃进那黑暗之中。』在Koheleth看来，那『黑暗』是令人沮丧而且毫无吸引力的。他所知唯一确定的事是生命之光。
所以在这时候，他又回到熟知的主题并予以发展，便不足为奇了。那就是要享受生命，把生命善为利用；不因为它次好令人遗憾，而因为这样行捺有上帝赞许的印记（第7节）。要拔除所有阻碍。『你的衣服当时常洁白』（第8节）。白色是喜乐和庆祝的颜色。要往前思想到启示录七章九节及以下各节那幅图画，从各国前来紧集在一起的那一大 人，站在宝座前，『身穿白衣，手拿棕树枝，』庆祝救恩已从上帝那里临到他们。试想想一次白色的婚礼。白色，而且作为幸福进一步的记号，要有膏油在你头上。正如箴言二十七章九节说的：『膏油与香料，使你更加快乐。』（直译）虽然Koheleth对于妇人的观点，正如七章二十六节及以下各节表明的，颇怀偏见，然而他简直不能否认有她们在，而且她们可以成为幸福的来源。『当同你所爱的妻，快活度日。』（或者也许作『与你爱的女人，快活度日。』第九节，新英文译本的译法）。Koheleth关于婚姻忠贞的观点，我们一无所知。虽然大多数英译本都没有反映这一点，在希伯来文圣经第九节有一个片语出现两次，标准修订本把它译作『在你一生虚空的年日，』按字义是『在你的hebel（虚空）的一切日子。』这片语的作用像一句一再出现的重叠句，强调他的信仰里，认为人生是没有答案的。虽然如此，坐下来悲叹人生不可理解是没有用的。只要生命还存在（第10节）……便要享受它。
死亡的思想，在Koheleth心思里引发很多关于天命的问题；它同样在我们有生之年发生。其中似乎没有合理的模式。发生在人身上的事情，似乎与他们的才能或技巧无关。我们若贫穷而无人赏识，人告诉我们，说『才智之士未必时常发大财，能干的人并非时常获高位』（11节，现代英文译本的译法），可能对我们有点安慰；但是甚么人生该如此这般呢？似乎它只像一场博彩。那并不是唯一的问题。任何时刻都可能有我们无法控制的事临到我们，有的完全出乎意料之外。我们是任由『时间和机会』摆布的。恶运会破坏我们的期望。这一刻像鱼儿在海中自在地游来游去，下一刻则被网缠住；这一刻像飞鸟在空中翱翔，下一刻已被捕捉，无助地在网罗中挣扎（12节）。Koheleth说，那就是人生。
然后他进一步在十三节及以下各节，或是藉 所忆起的一件事（也许是他以及他最初的读者所熟知的，对于我们来说，虽然经学者作了大量探究工作，却是全然隐晦不明的），或是藉 给我们讲述一个简明带有解释的故事或比喻强调这一点。那是一个小城被一支强大敌军围攻的故事。在那城中有『一个贫穷的智慧人』。这个贫穷的智慧人作过甚么，或可能作了甚么，要看我们怎样解释十五节下半节。
（一）标准修订本的译法，假定这个贫穷的智慧人藉 他的智慧，也许藉 他所献的某种妙策，救了这城不致落入敌手。他得到的报答呢？──『没有人记念那穷人。』这个故事是人忘恩负义典型的例证。你可以做事帮助别人，但不要期望他们感谢或报答。尤其你若是在社区中身分或地位低微，也同样会遭人遗忘的。诚然，多少时候别人给我们服务，大家甚至忘记说声『谢谢』呢？
（二）其他英译本（例如现代英文译本、新英文译本）的译法，假定这个贫穷的智慧人可能可以用他的智慧救了那城；唯一的障碍是无人想到可以请求他。因为他贫穷，在市民和军事当局的眼中是个低微或不重要的人物，无人注意到他。那么这个故事表明，使我们听或不听，是由于势利或成见，不是针对对方所说的内容，而是针对他们是何许人。是势利使我们难以咽下自己的骄傲，去接受视为比我们社会地位或知识较低的人所发的忠告，且往往是好忠告。在这样的情况下我们自然的反应会说，『他想他是谁呢？』我们时常都这样做，不听对方说的，是因为我们对说那话的人有看法。一个政党的政见广播出现电视。把电视机关掉便是人的反应，它只是社会主义的宣传或保守派的噱头。我们听戈尔巴乔夫（Gorbachev）先生或列根（Reagan）总统对核子飞弹问题提出的建议，立即的反应是认为这是苏联或美国的宣传。我们在教会中就这样做。别听他，他神学上不『健全』，或他是个彻底的基要派。因此我们便不听……这使我们自招贫乏。他可能已救了那城：但他毕竟是谁呢？只是一个贫穷的智慧人，因此无人听从他。
这一段以两句简短的评语作结：第一句在十七节，强调智慧的价值；第二句在十八节，指明它的限度。Koheleth说，不要凭他们所发的音量大小判断事情。一个智慧人所说的平稳、不激动的话，可能比众多愚昧人高声发的号令更加有功效。十七节『统治者……的喊声』（译按：中文本『掌管愚昧人的喊声』直译应当『统治者在愚昧人中间发生的喊声』）极可能是个军事指挥官向他那些笨拙部下用粗暴的声音发布命令。所以那思想自然而然转到智慧『胜过打仗的兵器』上。倘若那对于Koheleth是明显的话，它今日对于我们岂不是更加明显么？这胜过打仗的兵器的智慧，是我们必须学习的，否则这种智慧便不存在地球上了。但人间的事务，尤其在政治上，有甚么保证这种智慧之言，可能因『一个错误』（新英文译本的译法，比十八节译作『一个罪人』更佳的译法）而崩溃。一个错误，往往是小错误，可能造成灾害性的后果：『马蹄铁因少了一枚钉子而失去；那匹马因少了一个马蹄铁而失去（阵亡）；那国度因少了一个骑士而失去（覆亡）……这一切皆因少了一枚钉子。』一个错误──我们今日都活在剃刀边缘上；一次判断错误，偶然一次按钮，我们所知的文明便完了。――《每日研经丛书》
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