出埃及记第三章

【出三1】「摩西牧养他岳父米甸祭司叶忒罗的羊 ;一日领羊 往野外去,到了神的山,就是何烈山。」


【出三2】「耶和华的使者从荆棘里火焰中向摩西显现。摩西观看,不料,荆棘被火烧 ,却没有烧毁。」


【出三3】「摩西说:『我要过去看这大异象,这荆棘为何没有烧坏呢?』」


【出三4】「耶和华神见他过去要看,就从荆棘里呼叫说:『摩西!摩西!』他说:『我在这里。』」


【出三5】「神说:『不要近前来。当把你脚上的鞋脱下来,因为你所站之地是圣地。』」


【出三6】「又说:『我是你父亲的神,是亚伯拉罕的神,以撒的神,雅各的神。』摩西蒙上脸,因为怕看神。」


【出三7】「耶和华说:『我的百姓在埃及所受的困苦,我实在看见了;他们因受督工的辖制所发的哀声,我也听见了。我原知道他们的痛苦,』」


【出三8】「我下来是要救他们脱离埃及人的手,领他们出了那地,到美好、宽阔、流奶与蜜之地,就是到迦南人、赫人、亚摩利人、比利洗人、希未人、耶布斯人之地。」


【出三9】「现在以色列人的哀声达到我耳中,我也看见埃及人怎样欺压他们。」


【出三10】「『故此,我要打发你去见法老,使你可以将我的百姓以色列人从埃及领出来。』」


【出三11】「摩西对神说:『我是甚么人,竟能去见法老,将以色列人从埃及领出来呢?』」


【出三12】「神说:『我必与你同在。你将百姓从埃及领出来之后,你们必在这山上事奉我;这就是我打发你去的证据。』」


【出三13】「摩西对神说:『我到以色列人那里,对他们说:“你们祖宗的神打发我到你们这里来。"他们若问我说:“他叫甚么名字?"我要对他们说甚么呢?』」


【出三14】「神对摩西说:『我是自有永有的;』又说:『你要对以色列人这样说:“那自有的打发我到你们这里来。"』」


【出三15】「神又对摩西说:『你要对以色列人这样说:“耶和华――你们祖宗的神,就是亚伯拉罕的神,以撒的神,雅各的神,打发我到你们这里来。"耶和华是我的名,直到永远;这也是我的纪念,直到万代。』」


【出三16】「『你去招聚以色列的长老,对他们说:“耶和华――你们祖宗的神,就是亚伯拉罕的神,以撒的神,雅各的神,向我显现,说:我实在眷顾了你们,我也看见埃及人怎样待你们。"』」


【出三17】「『我也说:要将你们从埃及的困苦中领出来,往迦南人、赫人、亚摩利人、比利洗人、希未人、耶布斯人的地去,就是到流奶与蜜之地。』」


【出三18】「他们必听你的话。你和以色列的长老要去见埃及王,对他说:『耶和华――希伯来人的神遇见了我们,现在求你容我们往旷野去,走三天的路程,为要祭祀耶和华――我们的神。』」


【出三19】「我知道虽用大能的手,埃及王也不容你们去。」


【出三20】「我必伸手在埃及中间施行我一切的奇事,攻击那地,然后他才容你们去。」


【出三21】「我必叫你们在埃及人眼前蒙恩,你们去的时候就不至于空手而去。」


【出三22】「『但各妇女必向她的邻舍,并居住在她家里的女人,要金器银器和衣裳,好给你们的儿女穿戴。这样你们就把埃及人的财物夺去了。』」


【出三1】「摩西牧养他的岳父米甸祭司叶忒罗的羊群。」

摩西的头四十年是在法老的宫中度过,在那里他受到埃及的教育,成为一个有学问的人,然而这些却不足以使他凭着去拯救他的同胞。因此,在神主宰的管理下,摩西的第二个四十年,就在旷野度着看守他岳父羊群的生涯。这正是神训练 仆人的原则,为着将来的付托。他在旷野所操的牧羊的事,为他准备了将来带领神百姓,所必需的柔和。―― 摩根《话中之光》


【出三2~3】甚么叫「荆棘被火烧着却没有烧毁」?荆棘代表人的罪恶,因为它是罪恶的产物(参创三18);火代表神,因为神是烈火(申四24)。荆棘被火烧,指神的烈火烧人的罪恶过犯,烧人的污秽败坏。其所以没有烧坏,那就是说明神奇妙的特性。一方面因为神性公义、圣洁,罪恶 必讨伐;再方面因为神慈爱、怜悯,罪人 要拯救。神给摩西看见荆棘被火烧却没有烧坏的大异象,这个异象说明真理的两面。神既公义又有慈爱;神必须刑罚罪恶,又要拯救罪人。当年摩西的眼睛嫉恶如仇,看不顺眼就要除掉,但是那只是履行神性公义的一面,而没有以神的怜悯为怀。─ 寇世远《属灵的耳目》


【出三5】人用水洗脚时,鞋必须先脱掉。在圣经里脱鞋的意思,乃是指我们与神的圣洁有接触。摩西在何烈山,想要观看火烧荆棘的异象时,神对他说,「不要近前来,当把你脚上的鞋脱下来,因为你所站之地是圣地。」为甚么神叫他必须脱鞋?因为他不脱鞋,就不能直接与神的圣洁发生关系。所以脱鞋是表明要与神的圣洁有接触。―― 倪柝声《作代表权柄的凭据》


【出三13~14】在出埃及记第三章,神告诉摩西的那一个名字──「自有永有」,按原文直译可作「我是那个我是」,这一个「我是」的时间是现在的。神告诉摩西说,「我是那个我是」,意思就是我是现在是的一位神。神凭 自己来说, 是现在是的神。―― 倪柝声《基督是『我是』》


【出三15~18】神对摩西说:「我是自有永有的(即耶和华)。」(这并非原文的字,这里译得不很好;不过当时译圣经的人,实有难处。因为他们若照原文直译,在中文就不成话。)若是直译的话,就是:「我是,」「我就是我,」「我是那个,」「我就是那一个。」「我就是我!」这真不成话。不过这里面是包括自有永有之意。我就是我,我就是那个我,译者只能用意译,译出我就是我之意思来。那耶和华打发我到你们这里来。我们祖宗的神叫甚么名字呢?「我就是我」是 的名字。是谁叫你来呢?那「我是……」的叫我来。

若神在「我是」之下加上「能力」两字,就「我」不是「爱」了。若加上「爱」字,就「我」是爱,而非能力、智慧、义、圣洁、救赎、安慰、保障、坚固台、避难所了。神只说 是……,而不说 是甚么,好让信 的人自己在下面加上字眼,(哦,不是字眼,乃是属灵的实际!)我们可以按 信心随便加上甚么。―― 倪柝声《耶和华》


烧 的荆棘(三1-6)

当摩西执行他的平凡的职业,牧养叶忒罗的羊 (这乃希伯来人的本行)时,上帝对他显现。我们通常不觉察,虽然上帝介入我们的生活,我们还要在寂静和退修中等待一个时期;正如保罗在亚拉伯的情形(加一17),要等一段时间才能得到充份的力量和明白其意义,这是我们常有的经验。

摩西遇见上帝也经由平凡事而来;但是上帝掌管 平凡,在沙漠地区,严酷的热度──我们从故事后来的细节计算得知这是初夏的季节──一些枯干的荆棘,枝子自然 了火,但是引起摩西注意的乃是火焰持续下去,而且荆棘并未烧毁。

我们可能怀疑,这件事本身是不是叫我们从它看到一些奥秘的事。『火焰』是上帝临在的荣光,这荣光持继不灭,它表示耶和华使者的临在,『耶和华临在时间与空间』。它的意思是使摩西明白,自然界的一切形态都不排除上帝的临在,在我们周遭的生活中,上帝实施权能隐蔽的帷幕。

很可能这烧 的荆棘后来成了摩西自己或以色列人的象征──上帝的荣光和权能可以使无能力、软弱与无价值的事物都不被毁坏,就连长老宗的教会也借用它来表达这确切的事实。但是当摩西初次察觉他面对上帝的临在时,他未必有这种想法。我们必须反对,那种以为摩西不过在灿烂的花朵中看到灌木,而称之为『烧 的荆棘』;或者以为夕阳的光芒充份的照在荆棘的枝上,产生火焰的效果。我们也许会犯这样的错误,但是一个做了几十年牧羊人,而且在沙漠中放牧几十年的人,必不会的。

没有人能给一位先知的蒙召作满意的解释。在此处也是一样。不过在这里,摩西知道上帝向他显现,并且拣选他去完成一项使命,但是……!

『要把你脚上的鞋(就是皮草鞋)脱下来,因为你所站之地是圣地』。在东方,脱鞋表示尊敬,除帽则表示平等。这或许因为奴隶是赤脚的:参阅以赛亚书二十章二至四节。事实上,最重要的是表示尊敬,形式是次要的。

人人都相信,古代以神灵亲自显现之地为圣地,也就是属于那神圣的。一方面这是正确而又合宜的说法,但是如果过分,它可能被歪曲与走了样,有如巴勒斯坦之许多『圣地』那样。上帝特意要使 对摩西显现之处成为一个不能认定的地方,而且我们以后会看到,无论传统如何说,我们连西乃(何烈)山都不能确定它的所在。基督徒的态度应当是寇佩尔(译者注:William Conper,1731-1800,英国诗人兼圣诗作家;其圣诗选入普天颂修正本计有二二○,三五一,四○八,四三○等首)的圣诗所示:

无论何处主民聚会,
见耶稣施恩座位;随时寻主,必能见你,
处处都是尊荣圣地。上主居处,原无所限,
谦卑人心,主常作殿;与主同来虔诚会众,
与主同归回到家中。
(词见普天颂赞修正本第二二○首第一、二两节。)

我要打发你去见法老(三7-12)

有些赎罪(Atonement)论似乎主张,在神人之间有一种不可克服的藩篱隔开。我们在此或许遇到旧约中最为惊人的,描述上帝与人接近的记载:『我……看见……我……听见……我……知道……我下来是要救他们。』新约只须再加上一步:『成为罪身的形状,作了赎罪祭。』(罗八3)那么, 到底为甚么要差派摩西呢?

无论我们怎样解释创世记第三章,人类堕落的原因清楚地显明是因他想独立自主;而我们人人都有这种欲望。麻烦的是人最初以为自己被上帝所拦阻,后来却发现他是被他的同胞所阻碍。除非爱心与忠诚能以遏制个人的野心,否则社会在面对混乱状态的威胁时,便要使用武力了。上帝的直接介入可以叫人听命与顺服,但不能博得爱心。为求赢取爱心, 使用人类的中保(mediator),摩西或耶稣基督。不同之处乃是耶稣『乐意照父的旨意行』,而摩西却降至实际上全无意愿的地步。

摩西问,『我是甚么人?』不过是承认事实。他还没有学习保罗所声称的,『我喜欢夸自己的软弱,好叫基督的能力覆庇我』(林后十二9)。上帝的答复是:『我要与你同在』;再不需要甚么了;参看马太福音廿八章二十节。

无论何时都有人以为他们是受上帝托付的,但是他们既毁了自己,也毁了那些跟随他们的人。将我们自己的欲望,误认为上帝的声音,是很大的危险。谦卑的人必须求一个记号,而且只有当它是合理而不是可疑的借口时,才算是得到了。然而,在这里,最真确的记号是得到了:去,你的成功便表示你走的路不错。『你将百姓从埃及领出来之后,你们必在这山上事奉上帝。』如果问到有没有误入歧途的危险,答案必然是『当然有,不过你谦卑顺服上帝,当走差了的时候, 便会制止你。』圣经对这事的记述是在以赛亚书三十章廿一节,在向左或向右的时候必听到神圣的声音。

神圣的名字(三13-22)

(一)

在过去两个世纪,这一段比出埃及记其他任何部分都论述得多;这段落加上六章第二节以下的段落,成了以色列宗教影响深远的和摩西五经基本资料的共认起点。我们在这里将不理会这些问题,和对名字的解释;虽然它很重要,涉及原文的更动。

为甚么摩西问上帝的名字呢?这并不表示族长们所用的名字已被遗忘(三6,16),而且新名可能含新意──关于第六章第二节以下的意义,请参看该段的注释──救主上帝{\LinkToBook:TopicID=119,Name=救主上帝(六2-27)}。似乎有一种流传很广的迷信,以为对于一个人或一个神的隐密名字的认知,他会有些神妙的权能。这迷信使摩西提出这样请求,而他是在寻求上帝对他自己和对以色列人未来奋斗的一些保证。

对那些无论是犹太人或基督徒,他们忘记摩西是个人,他在埃及长大;而在埃及,魔术乃是人们思想上一个极其有力的因素,不过这种想法是对摩西的毁谤。但是它似乎比何兹(J. H. Hertz's)的意见较为实际。何氏以为摩西是在问及上帝的声誉、经历或权能哩。柯尔(A. Cole)的意见是以色列人希望有个新的神名,如果摩西实实在在地接受了一个新启示的话,这样可能是动听得多。

其实,摩西提及百姓若问我一事理由并不充足,因为在第四章第一节,提及这不是百姓而是他自己不愿意和缺乏信心地找托辞,不管上帝怎样说。

(二)

耶威(Yahweh。关于这名字,请看附录:耶威之名{\LinkToBook:TopicID=239,Name=耶威之名})的回答是把他的名字,或者毋宁说是头衔,跟动词是联在一起。 说ehyeh asher ehyeh,通常译作我是自有永有的,这是七十士译本的认识,在希腊人的思想中对上帝的不变性,这是一个主张,也是相吻合的。虽然我们可能怀疑这样一个本质上是哲学性的概念,是否适合于摩西的时代。另外有人把它视为对上帝不可理解性的确认,人对 是不可能看透的,而且可能包括对摩西提这样的问题的一项谴责。

但是许多着名的注释家,从十二世纪的一位犹太拉西拉比(译者注:Rashi, 1040-1105,法国犹太学者,名字是Ra{bbi Solomon ben Isaac的缩写,相传改教家马丁路德也受他的着作影响)以来的注释家都指出ehyeh,依语法而论,最好是译作我必是,因此译作『我必是上帝』。请参看修订本、标准修订本、新英文本、新国际本的旁注。何兹解释这称呼说:『除了 在对以色列人的指引上逐渐彰显 永恒的信实与不变的怜悯以外,没有文字能以撮述 必为 的百姓的上帝』。麦尼尔(Mcneile)表示说:『作者似努力来表达对摩西所启示的名字,乃是对神格与神圣综述的想法。这些不能为任何一代的以色列人所充份了解,因此上帝会继续把 为 百姓的上帝彰显出来。这名字包含无限的适应性』。当然这对基督徒同等真切,而且可能是我们对『耶稣基督,昨日今日一直到永远是一样的』(来十三8)应作的解释。没有人能自称他全知上帝和 的作为的。

(三)

在本段其余部分,上帝表现出 的知识与目的,与摩西不完备的了解相比对。尽管他恐惧而且以前又失败过(二14),上帝还是预示:百姓的领袖们会与他合作(16-18节);法老会被迫依从上帝的旨意(19-26节),而埃及人会出乎意料之外地酬报以色列人的劳苦(21-22节)。最后一点在第十一章第二、三节将会论到;此时只指出要注意标准修订本与差不多全部现代译本,都不用钦定本那无缺点的『借』(即『要』)字了。

在像埃及那样的地方,大大小小的神只数以千百计,提及希伯来人的神本不足奇,只是因为它用单数却是使人惊奇了。但是法老会视被奴役的外族人民的神,比埃及众多大能的神为低劣。最后,我们看到在请求往旷野去,走『三天的』路程,并没有欺诈的成分,那就是绝不与埃及边疆防 队发圭接触。法老完全了解,这意味 不回头;诚然,以色列人既是一个被宽容的外族,他们一旦离开他的领土,他便不能要求他们回来。――《每日研经丛书》