【出卅二4】「亚伦从他们手里接过来,铸了一只牛犊,用雕刻的器具做成。他们就说:『以色列啊,这是领你出埃及地的神。』」
以色列人认为,摩西所带领他们认识的神有一点不便当,因为不知道 住在那里,要找 不容易。今天连敬拜 的摩西也找不到了。今天他们能够有看得见的一个金子打成的神,摆在他们面前可以敬拜了,他们就在那里大大的快乐。人对于神的观念,都是这样。人总是要想办法自己造一个神,自己在那里敬拜。人欢喜敬拜自己手里所造的神,人不接受神造物的权柄、地位。── 倪柝声《初信造就》
【出卅二11】「摩西便恳求耶和华──他的神说:『耶和华啊,你为甚么向你的百姓发烈怒呢?这百姓是你用大力和大能的手从埃及地领出来的。』」
「...你的百姓...这百姓是你用大力和大能的手,从埃及地领出来的。」摩西恳求耶和华的根据,不在于他怜恤百姓,乃在于神的荣耀。这是在摩西最深处所关切的,因此,他的代求蒙了垂听。我们若能认识这一点,是非常宝贵的。―― 摩根《话中之光》
【出卅二26】「就站在营门中,说:『凡属耶和华的,都要到我这里来!』于是利未的子孙都到他那里聚集。」
本来,神拣选以色列人归神作『祭司的国度』(出十九6),神的目的,本来是要每一个神的子民都作祭司。可是因为许多人贪恋世界,顾念人情,放弃忠心,事奉偶像,结果只有肯出代价,忍心为神杀自己弟兄的利未人(27~29节),才配作神的祭司。从此,神的子民和神的祭司就分开了。── 倪柝声《初信造就》
为求充分了解这故事,我们要知道『牛犊』乃是'egel一词的一个难以理解的译法。这字的意思是『一只强劲的幼公牛』(柯尔)。在创世记十五章九节的雌性用一只三岁大的母牛,而在诗篇一○六篇二十节则称为牛。现代英文修订本正确地译作『公牛』。依我们现在的看法,牛犊在古代偶像崇拜中不会是正常的偶像。
摩西在西乃山上度过四十天(廿四18),这是比一个月还长的期间。在那期间内百姓没有特殊活动,而且在立约仪节之后,相伴而见到的可怕的自然现象,使他们以为摩西已经死了,这是颇为自然的事。
摩西在他们当中,被视为耶威一个可见的记号。尽管有第二诫,他们还是想望有一个可见的代表。也许我们应当把第一节(对4和8节也一样)的话译作『为我们作一个神。』在创世记卅五章四节中我们发现雅各的一伙人中有戴耳环的。戴耳环的事如果以后从以色列历史中消失,可能是出于害羞。我们从这故事得到的印象是,亚伦不愿拂逆百姓,便蹉跎时日,希望问题会自己解决。可能他希望因为牺牲金子太多了,要求便会熄灭。新英文本说『把金属铸成模子』(4节英文直译),可能是正确的。
除非假定在亚伦与百姓之间有真实的误解,否则没有甚么根据,说百姓想放弃对耶威的崇拜。公牛是用作为 临在的征兆。阿尔弼(Albert)根据考古学的证据,坚决主张,公牛是耶威的宝座,把 想象为站在其上或坐在其上。这样,能控制公牛便表示其力量与权能。通常假定所以选择公牛,是因为百姓熟悉埃及的拜牛,但是认为他们把自己从埃及得释放归功于埃及的一个神,却难以相信。说得更恰当些,是把它视为遥远过去的残存物,因为在迦南人中,公牛乃是神圣权能正规的象征。
虽然耶威从未被造过像, 不像与 或天使有所联系,所以现在与田间的动物联 上了,便把 放在异邦自然神的水准上。这种倾向困扰以色列人直至被放掳到巴比伦之后。
法版破碎(卅二7-20)
当上帝把山下所发生的坏消息告诉摩西时, 也要用藉 他去实现 给众族长的应许来试验他。
上帝那样提出来摩西本来易于接受。他已略知他所要面对的困难,他有不受人拥戴的经历;他『学了埃及人一切的学问』(徒七22)却不被人赏识。现在这里有一个使他可以成为第二个亚伯拉罕的提议。然而在米甸的四十年却似乎已把他的野心全毁了。
虽然雄心对教会的领袖就像对其他人一样是必须有的,我们也很可能如摩西一样,但是我们会像他一样祈求吗?我们与现代的情调那么协和,甚至已经开始替犯罪制造借口了。摩西接受上帝的裁决,并未反唇相稽。相反的,他求上帝转念记念 的应许,结果他蒙垂听。
实际情境比上帝的警告所给他的思想准备更坏。那打击看来虽未使他丧志,但他却让法版掉下摔破了。文字上清楚地含有他故意摔破之意。
超过一个多月的时间,他与上帝有过比我们所能想象的更为密切的交往(卅四33-35)。在他『快乐的异象』的经历之后,突然要与粗野的牛像面对,便手足无措。他觉得耶威与以色列人之间存在一道敞开的深渊,而要把上帝的恩惠带过这深渊,可能要引致自身的灾难。我们并不是要判断他的行动的是非曲直,而是要了解它。
我们有些人很像摩西那样,在一段非凡而又动人的受苦节经验之后,我们要面对文字或图画的各各他不容易而又情感化的描写。
叫百姓喝金粉是立意叫他们晓得,任何圣像都没有权能。我们有倾向去受魔鬼似是而非的权能影响,以致有时不晓得上帝无所不能的超越权能,可以扫除一切恶势力与权能。
背叛的惩罚(卅二21-35)
摩西看他哥哥的脸色便知道是谁之过。他向他发的问题,暗含他相信亚伦是在严重的压力,甚至受到生命的威胁下而行动的。亚伦方面,可以说他并未看出这一点,虽然他理直气壮地怪责百姓,暗示是出于被迫,却未详说,然后他卑劣地埋怨一件意外。『我怎么知道融了的金出来却成了一个公牛像呢?』对于爱上帝的人,事情是不会如此的(罗八28),但是我们常常听到『我真不幸啊』的借口!
在申命记九章二十节,我们看到,幸好有摩西的代求,才救工这位候任大祭司一命。
百姓『放肆』背叛了他们圣约的主,于是要受惩罚。摩西援引廿二章二十节的律法,要求志愿者去执行。我们不要推想利未支派未介入金牛犊的崇拜,因为廿九节(『攻击他的儿子和弟兄』。译者注:英文修正本译作『牺牲他的儿子和弟兄』)似乎表示他们也对自己支派的成员执行死刑。卅六节利未的子孙『都……』含有全体之意。有罪的人清楚地视利未人为上帝的死刑执行人,而且显然并不反抗。明显地我们不能确定谁曾参与,使上帝因此以杀百姓伸张人的公义(35节)。在这惩罚中,多少人死亡则未说明。
就像祭司们被任执行祭司职分那样(廿九章),利未也因他们公义的行动,被任执行他们后来的职务。
摩西第二次觐见上帝时,并未试图对上帝掩饰百姓的罪恶。按照哥林多前书十三章七节,爱不论断人,缺乏爱心才会论断罪恶,以致罪人在上帝面前得虚伪的信心。约瑟在创世记五十章二十节清楚说,他对兄弟们并无怨恨,但他并未试图减少他们的罪恶;就是耶稣的祷告:『父阿,赦免他们,因为他们所作的,他们不晓得』(路廿三34),也没有暗示不需要赦免。
如今这曾是牧人的摩西,为他的新羊 难过。如果为背叛与羞辱他的上帝而要付出代价,就让他付那代价,名字从上帝册中涂抹掉。
摩西的话使我们想起保罗为他的同胞愿受咒诅(罗九9)。他们的祷告虽然都蒙垂听,但是无论摩西或保罗都不能消除他的同胞的罪。正如亚力山大夫人(译者注:Mrs. Cecil Franccs Alexander1823-95,爱尔兰人,被誉为儿童圣诗作家)歌颂她的主:
世间没有这样完人,
能付罪恶代价,
只有耶稣能开天门,
招呼我众回家。
(译者按:词见普天颂赞修正本一五七首城外青山歌第四节。)
我们不清楚到底是否惩罚的威吓(『谁得罪我,我就……涂抹谁的名』),使卅五节的灾难实现,还是在加低斯巴尼亚的崩溃中使惩罚实现(译者注:加低斯巴尼亚是寻的旷野沙漠的肥沃地带,富有水泉;以色列人在旷野漂流四十年的时期,以此为中心),但罪恶的一个结果必然是这样。于是上帝不再保证在百姓中临在,而只应许一个天使领他们进迦南(34节)。――《每日研经丛书》