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【出四1】「摩西回答说，他们必不信我，也不听我的话，必说，耶和华并没有向你显现。」
当神要摩西去带领 的百姓时，他却心存疑惧，坚决推辞，这是错误的，所以耶和华的怒气，就向他发作。圣经记载这事，是要我们学习功课。不久，摩西就学会了，虽然面临许多艰难，然而他能说，「但」我们有耶和华。信心和疑惧的不同，完全看我们把这一个「但」字摆在神的面前，或是摆在神的后面。前途纵有艰难，「但」神已吩咐；这就是能力。神吩咐我们，「但」前面有艰难；这样就使我们陷入瘫痪。―― 摩根《话中之光》
【出四2~9，17】没有神的启示时，你看见的不过是杖，你看见自己的手是清洁的，你看见供应埃及的是河水。但你一得 神的启示，就不再这样觉得了；你会看见手中的枚乃是蛇，你的手是不洁的，而世界是充满了死亡。如何知道有神的启示？问题在于你是否看见杖是蛇，看见手所生的是大淋疯，看见水是血。
我们要知道，罪不在世界里面，乃在我里面。凶恶的事也不在世界里面，乃在我里面；但从前我没有感觉。直到有一次，我从怀里伸出手，发现是大淋疯时，以后每次我只要用手一摸，自然就想起大麻疯。有人装怍谦卑、软弱、顺服，但装得一点也不像。人如果没有得 启示，装作时是谦卑的样子，一忘了就不谦卑了，每次作事都还得有戒心。
事奉的人对世界的水也要有感觉。止渴乃是要满足我们的要求。也许我们有人多年祷告，要得甚么属世的地位或福分。盼望你们今后需看透，能从神得 厉害的启示，知道凡一切由世界来的满足，实在都是血。我们要事奉神，就不该留在埃及喝尼罗河的水，乃要到旷野去喝盘石所流出的水。
惟有神的启示，能叫我们认识我们所倚靠之东西的真相，认识最大的罪乃是己，也认识世界的可怕。在世界上，杖是可靠的，出于己的是好的，水是可喝的。但我在此请求你们，要在神面前求得清楚的启示，必须看见世界、自己、环境一切的真相。这样你才能作神的工，才能蒙神悦纳。―― 倪柝声《认识神作工的原则》
杖变蛇──将倚靠的丢下；手长大麻疯──认识自己；水变血──认识世界。
【出四14，16】亚伦作了摩西的口，摩西还是原来的摩西。口才还是在亚伦的口里，口才不是在摩西的口里。摩西需要亚伦作口，就是因为摩西的口不行；并不是摩西接受了亚伦作口之后，摩西的口就变得灵活起来了。
我们看见了亚伦作摩西的口是甚么意思，我们就懂得神使基督成为我们的智慧是甚么意思。不是说基督叫我聪明起来了，乃是说我是愚笨的，我自己不动，让主来作我的智慧。比方：你今天出去要和人说话，说不来的时候怎么办？你请同你出去的另一位替你说。你自己不会说，你叫他替你说，他替你供应了那个要求。当他在那里说得很好的时候，你的口还是那么笨，一点没有进步，你还是那么一回事。我们千万不要误会，以为基督作我们的智慧，我们就聪明起来了。我们必须记得，基督成为我们的智慧，我们自己这个人还是不行的。―― 倪柝声《基督成为我们的智慧》
【出四24】摩西必须表示完全把属肉体的，属天然的丢弃，交于死，而后才可以去救以色列百姓。所以我们就看见耶和华在路上要杀摩西。何以呢？因为摩西不在立约的记号之下。摩西和他的儿子，还没有受割礼。这和外邦人是一样的。他过一会儿就要动手作神的工，但是仍和末受割礼的外邦人一般。所以，神不能让他去救以色列人。神要杀他，就是给他看见，神的工作不是未受割礼的人所能作的。后来他们就行割礼。这样作后，耶和华才让他开始去救以色列人。―― 倪柝声《最温和的人》
神要杀摩西，因为他在这里缺了一个东西，而这个东西是不能少的。是在你后面的那个东西叫作见证。只有主知道 是否已经得到这个， 在何时何地可以使用我们。我们若要被主所用，我们自己就必须先成为主所要得 的东西。圣灵知道何处有需要，也知道何处有供应，而把二者凑合起来。
总而言之，主要见证，胜于要工作。我们若用工作来代替见证，就要发生混乱。我们在此原是为了见证，因此神的仆人，不论大小，难免受到新的管治、新的试炼。―― 倪柝声《教会是神见证的器皿》
是我！（四1-17）
『不信的恶心』（见来三12）有各种各样的表现方法。我们可能以为摩西是强调不可能影响法老和他的朝廷，有如我们今天虽然接受福音，但却不能战胜生活中的玛门与俗世能力的情形一样。
摩西甚为狡猾，他不肯去，却以上帝百姓的不听从为借口。我们每每也是如此，把我们当前的无能归咎于教会，更以为这便推卸了我们的责任。
给摩西的凭据──其实是为他立的凭据，因为并没有迹象证明没有这些证据百姓便不相信他──根本上是合理的，那就是说，它们既不像那降在埃及的灾害，没有科学上的解释；也不像在旷野中的食物与水的供应，它们没有广泛的目的。
今天我们碰上的那些人，以为上帝的权能和慈爱，和藉 福音改变人的生命所展示出的，并不充分，也正是如此。因此他们要求 用说方言和医病的恩赐，来表示 的厚爱和权能。就像在摩西的时代，上帝每每赐他们所想所求的，但是他们还怀疑 ，尤其是当发现别人不必求上帝，也可以产生同样效果时，更是如此不信；请参看第七章八至十三节的注释──人能行的上帝行得更好{\LinkToBook:TopicID=122,Name=人能行的上帝行得更好（七8-13）}。
因为其他材料中没有半点证据说摩西在语言上有任何的缺陷，我们可以视他自称『拙口笨舌』为他不愿回埃及去的最后而又冒险的借口。其实摩西最好提出因他在米甸多年，以致他的埃及话变得生硬了，使他失去了在宫廷中说话的技巧，这较为有理的。有一件事我们确知，就是以下的拉比故事纯是捏造的。故事说到摩西作孩子的时代，伸手去要王冠，惊动了法老和他的谋士，后来因迦百列的介入才得了救，但这使他选上热炭而不是黄金，烧了他的嘴唇。
教会及它的宣教事工历史中，充满上帝选召人从事危险工作的故事，这些人都要面对真正的受压抑──艾伟德（译者注：Gladys Aylward，英国女传教士，在中国西北深入民间布道，深爱中国人，也深为中国人所爱，后转赴台湾工作，并归化中国，其经历曾拍摄成电影）便是现代活的例子。他（她）们藉 顺服并因上帝的恩典得以克胜。
摩西被驱入绝境，走投无路，失望地面对上帝，说：『主阿……。』注意这是『主阿』，而不是耶威（耶和华），因此承认上帝有权命令他──『你愿意打发谁，就打发谁去罢。』这是客气地拒绝，毫无接受的诚意。
这里没有告诉我们上帝如何表示愤怒，因为真正的愤怒无须言语表示。上帝只说：『这是你的仕务』，而且没有可以反驳的机会。
通常认为让亚伦作摩西的代言人，乃是对他不愿意去的一种惩罚。事实上可能上帝的本意如此，因为这可以增强他作上帝代表的尊严。当时的观念是，至高者被视为不愿意与凡夫俗子相对话，除非透过一个代言人（参看徒十四12）。因为上帝显然已经告诉亚伦去会他的兄弟，所以他可能已经被选上去作这事了。在顺服的路上，我们发现，每每在我们还没有说『是』以前，上帝已经开始动工了。
与七章一、二两节联起来，这里的十五、十六两节，对我们了解希伯来语说及先知（nabi）这个最普通的字，极关重要。早期的作品，根据那字的字源，就把nabi解作一个心神醉迷的人。现代的看法，认为用此字源更为重要，便解作『代言人』。这与新约的用法相合，新约的先知通常是为某一特殊情景带来权威性信息的人；而教师则是为上帝的旨意和目标作一般性解释的人。
我要去使法老的心刚硬（四18-23）
当摩西求叶忒罗准许他离去，这是一种超过礼貌的举动。他娶了他一个女儿，使成了他家庭的一个成员；而他在米甸的身份便在乎此。他没有把他回埃及的实在目的告诉他岳父，恐怕他会反对。二十节与十八章一至三节并无冲突。请参考撒母耳记上廿二章三至四节，当摩西察觉与法老的 争将是多么冷酷时，他便精明地把家人暂时又遣回米甸去了。
当摩西表示愿意回去而叶忒罗并不反对时，上帝要叫他清楚知道（19节） 已除去路上最后的障碍。用现代的话，我们可以说他合理合法地离开；那就是说，没有人会采取法律手段牵制他。
这种经验不在少数。每当基督徒顺服时，他们所感觉的困难，不论是实在的或假想的，便都会渐渐消失了。
较早以前（三19）上帝已经警告摩西，唯一的力量──上帝的力量，才会使法老让以色列人离去。如今又告诉他，上帝的行动，必然引起法老的顽梗。果然，八章十五节、卅二节，及九章卅四节都说到法老的心刚硬（详见附录：使法老的心刚硬{\LinkToBook:TopicID=240,Name=使法老的心刚硬}），于是有人认为上帝同意法老的态度了。这是不可能，因为埃及王并非被迫而采取违反他本性的行动。合理的解释则是，上帝为将来 赐福的目的而使法老那样做（罗九14-18），虽然似乎不可能，有人还是推断这中间包括预定的咒诅。
不过，我们并不讨论盲目的命运。这从给法老的警告可以见到。虽然法老被视为神明，但是他却被警告藐视耶威的危险。以色列被称为 的『长子』，为要叫人清楚知道，上帝的目的是极其明显， 并非排斥其他民族（参看十九5）；上帝的抉择不同于人的抉择，并不意味 结果乃是必然的排斥。对亚伯兰的呼召与以撒神妙的诞生，便足以说明使用『儿子』称呼的理由。
血的新郎（四24-31）
这场面既神秘而又黑暗，且无关宏旨。摩西清楚地已受了割礼，因为这可能是埃及上流社会的情形。西坡拉只为她的一个儿子行割礼（关于火石，参看书五2），暗示那大的已经受了割礼。大抵她对革舜是不情愿地默许了，但是对以利以谢却是拒绝给施割礼。
摩西突然出问题的事实，看来时时发生，无论个人配或不配，没有人可以声称代表上帝，却故意违背 所启示出来的旨意。有一派人主张摩西五经后来曾经编校过，把认为不当的材料删除了。像这样的一段记载，对早期的拉比感到神秘，对我们今天也是一样。这表示出古旧的资料，纵或不为人所了解，也多数小心保存下来。
接 是摩西与他的兄弟会面。按照四章十四节，我们应当照新英文本及当代英语本，译作『耶和华说』。既然对于这神圣启示并未暗示发生的地点，似乎摩西可能在那些年里有办法与家人联系。
我们不应视亚伦的行动为理所当然。他是哥哥（七7），而且正如四章十四至十六节的注释所指出的，他接受代言人的任务，意指他从属于他的兄弟（参该注释──是我！{\LinkToBook:TopicID=114,Name=是我！（四1-17）}）。他愿意如此，可能使百姓很大程度上的更易于接纳摩西。不太清楚为甚么十四节称亚伦为利未人。可能他已经是以色列人中的宗教领袖，果真如此的话，他迅捷承认他的弟弟，给他更大的光荣。――《每日研经丛书》
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