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先知何西阿的这段话再一次充满了爱。但是在这里不是用夫妻的爱，婚姻的爱，好象一至三章中所说的。这里所说的爱是指父母的爱，好象父母爱儿女那样，照样上帝亲切地爱以色列，从她出生的那一日起，一直到她走完人生的路程。然而一开始陈述这个爱，就从上下文中流露出各种引人注意的不协调。首先，从语言和形式上，有一点类似在法庭上指控的样子。正如按希伯来人的律法，作父母的可以要求带他们悖逆的孩子上法庭（申廿一18-21），同样上帝也带以色列这个 从小所爱的悖逆的孩子上法庭。其次，虽然上帝的话始终不渝的表达了 的爱，但是以色列却坚持不理会 的爱。
先知讲述以上这段话的时间和场合是不容易确定的。上帝藉 何西阿所讲的话，不像直接向以色列人讲的，也没有看出来听众有敌意的反应。所以很可能这些话，是先知在他的亲密的朋友和同伴，这样比较小的范围内讲的。时间看来是在前面几节的历史年代表之后。在这些经文中可以看到，那种对加强军事力量的信心已经消失了，亚述的统治看来不可避免（5节下半）。日期大概在公元前七二五年左右，此时撒缦以色第四为亚述的皇帝；从某种意义上，我们感到这段经文大概是在北国以色列亡国前不几年说的。
这段话从上帝的爱和人的回应开始，又从以色列的产生讲到何西阿那个时代的生活（1-7节）。上帝一开始就爱以色列，但是 愈以爱招呼他们，他们愈坚持转向虚假的信心和空洞的爱。然而上帝一直爱他们，『用慈绳爱索牵引他们，』（4节）。这句话的下半节的意思（4节下半）是较难以从希伯来文中翻译出来；英文标准修订本译作『牛的轭，』（中文和合本圣经译作『牛的两腮夹板』）──一种农业上的隐喻。这些翻译看来都难以和上下文连贯起来。这一节可以译作：『我待他们好象父母待他们的儿女，把他们举到自己的面前，和他们亲近，哺养他们。』［渥尔夫（H. W. Wolff）］；这种翻译看来比较好的表达出这一段感情。但是以色列坚持拒绝上帝的爱，不可避免的必招致灾祸，这整个国家必在战争中被打败，她所有的人民必从他们的家园被赶散到周围的邻国中（5-7节）。
这个审判虽然是以色列人自己的恶行促成的，但却在上帝的心中引起困扰： 怎么能放弃 的选民呢？押玛和洗扁（8节）是两座因为犯罪而被上帝在怒气中毁灭的城市（参见申廿九23）。上帝对以色列人也能像待这两座城一样吗？爱胜过了愤怒；上帝对以色列人的爱不会半途而废的，但在这最后的解决问题以前，必须先展现审判。这样来叙述上帝对 的百姓的怜爱，清楚地说明上帝的爱的几点特性：
（一）『上帝就是爱』（约壹四8）；这是圣经中表达的最美的一句话，在何西阿的叙述中清楚地说明了。以色列人全部的历史，整本旧约的主题，就是爱的故事；不过这不是一个愉快的故事。上帝爱以色列，并且要一直爱到底；但是上帝这种不死的爱没有得到 的选民的回报，这就使得上帝的爱的历史，变成一部悲惨的历史。只有那些深深地爱过的人，才能体会不断被辜负的滋味。在这里我们看到旧约的爱的故事，既带希望给人类，它本身又是一个痛苦的故事。
当我们说『上帝就是爱』的时候，我们不要把它说得太轻忽，因为上帝的爱意味 『上帝的受苦』，上帝的爱是基于上帝的痛苦。爱和痛苦彼此是分不开的：上帝受苦因为 爱我们；因为 所爱的人没有回应 的爱，还 以爱。最后，到了新约时代，我们从耶稣的死里，体会到上帝至高无比的爱；在那里上帝的爱和受苦同时在耶稣基督的容貌上明刻出来！
（二）上帝的爱也不可避免地导致上帝内心的为难。『我怎能弃绝他们呢？』 说。但是，公义和一般的观点迫使上帝弃绝以色列；律法的规定迫使上帝必须依法弃绝以色列。然而在上帝心中不调和的矛盾冲突的结果，爱胜过了律法；上帝不能弃绝以色列。 淮许审判的来临，这既是以色列人的恶行促成的，同时也表明了上帝的怜悯， 没有停止 的爱。在这里我们体会到『上帝就是爱』，表明了上帝的本性。如果上帝停止了 的爱，上帝就失去了 的神性；爱是上帝最基本的属性。
（三）这样，受苦的爱和内心为难的爱，最后得到了解决：『我必不发猛烈的怒气，』（9节）而且，爱的新目标既是积极的也是消极的：『我要使他们住自己的房屋。』（11节，英文圣经译作：『我要使他们回到自己的家乡。』──译者注）虽然这些话是对以色列人说的，但是这样的判断和处理，不能不使得所有读到这些话的人，分享到同样深刻的希望。如果上帝是这样一位充满爱的上帝，所有的人不都有希望了吗？如果上帝继续爱邪恶悖逆的以色列人， 岂不也能爱所有的外邦人吗？这就是何西阿书的意义：藉以推广到远超过他的时代和地区的每一个时代和全人类，告诉人们上帝的爱。――《每日研经丛书》
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