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有一个很巧的机遇，我在七月一日坐下来写这段圣经注释；七月一日是加拿大的国庆节，在这一天庆祝加拿大的诞生以及历史的传统。美国则在七月四日有同样的节日的庆祝。在今天的世界各国，都指定了特别欢乐的日子，作为这个国家诞辰和历史遗传的惯例。就是在这样的日子，在上一章所描述的事情发生后不久，何西阿承担宣讲这几节经文中的信息。那时正是在欢乐的时刻，在举国庆祝的日子里；也许当时的欢庆更胜于往常，国际上愈来愈严重的危机暂时被人忘记了。正是在这样一个最快乐的时候。
『以色列阿，不要……欢喜快乐！』（1节）何西阿这样对 欢乐的 众开始他的演讲。他对集合在『谷场』上的人这样讲。这个谷场是一个既作为打谷，又作为庆祝丰收的公开场所。他所讲的是悲哀的信息：以色列人庆祝他们的土地及其出产，但是先知宣告：『他们必不得住耶和华的地。』（3节）间接上，他是宣布上帝与这个国家所立的约已经终止。以色列过去曾经从埃及地出来；从埃及为奴之地，他们被带到自由和丰收之地。但是现在先知宣布：『以法莲却要归回埃及；』那些欢乐地吃 丰收的食物的人，不久将要『在亚述吃不洁净的食物。』（3节）国家的惯例，那个被何西阿打断的庆祝活动，不久将要结束；那个惯例的结束，也意味 自由的结束。在未来被掳的时候，以色列人将不再能够向耶和华奠酒，或者庆祝国家诞辰（4节）；也不再有丰收，也不再有国家。从另外一个角度说，这些庆祝自由的百姓，将要再一次被掳分散，有些到亚述，有些到埃及。他们的被掳不是暂时的，而是要到那里一直到死：『摩弗人必埋葬他们的骸骨。』（6节）这句话可能是讽刺那些从古代埃及地的摩弗城生存下来的人，将要埋葬那里。摩弗（Memphis）是古代华丽的金字塔所在地，它那里的坟墓是珍贵的地方。一八五○年，一位年轻的法国人，名叫奥格斯特（Auguste Mariette），他带 钱从罗浮宫（Louvre）来到埃及，想买埃及基督徒的圣经手抄本（Coptic Manuscripts），结果他在摩弗花了许多钱，去发掘一些地下不寻常的坟墓。就在摩弗这个坟墓之城中，许多欢庆节日的以色列人在那里丧命。就在这个百姓心中最重要的欢乐的日子，先知庄严地宣布说：『降罚的日子临近了。』（7节上半）
何西阿捣乱欢庆的集会必不会不引起注意；他们将要叫喊他停止，并说他是傻瓜。先知接受他们的批评和辱 ，把它们合并入他的讲话中：『民说：作先知的是愚昧，受灵感的是狂妄。』（7节下半）接 先知说：『皆因他们多作孽』。只有那些作孽背弃上帝的人，才会拒绝先知的信息，把他当作愚狂；只有那些放弃他们信心的人，才会不注意留心听守望者的话。正像在几世纪以前，在基比亚一个利未人的妻子在这里被施暴和侮辱（见士师记十九至廿一章；本章九节），同样以色列人也侮辱了先知。因此，上帝的话最后说：『耶和华必记念他们的罪孽，追讨他们的罪恶。』（9节下半）这句话就像一个墓志铭，把欢乐的场面转化为讽刺和嘲笑；使它变成好象丧礼一般，在场者不知不觉地在庆祝他们自己即将临头的死亡。
如果要在今日的教会日历表上，选择和先知何西阿说本段话相应的日子，它将是圣灵降临节，或者五旬节（复活节后的第七个星期天）。在这一天教会庆祝她的生日。这是一个指定的欢乐的日子，纪念上帝赐下圣灵和教会历史的开始。但是这同样是我们应当回想何西阿的话的日子：『不要欢喜快乐！』没有值得高兴的地方，如果当初的信心已经失去；也没有任何值得庆祝的必要，如果福音所带来的自由已经被罪恶和自己的束缚所取代的话。我们要藉 所有生日的机会，使庆祝活动伴随 一段时间的反省，在过去亮光中检查今天的不是；藉 自问，看看早期教会的信心，是否仍然是我们自己和教会的信心。只有这样，我们才能把何西阿所讲的话，简化为『欢喜快乐吧！』
爱的悲哀（九10-17）
这几节经文先知说话的腔调，与前面一段比较，发生了戏剧性的变化。不再有争斗的扎耳声音，也不再有对 喧闹的欢乐活动宣告审判即将来临的声音。可能由于公众对何西阿在以色列欢乐的日子里所讲的话的反应是这样强烈，以致于他被迫暂时隐退一会儿，避开公众的露面。在这几节中，我们发觉一种更加成熟的意见，产生于先知和上帝面对面交通之后。可能在场的，还有少数几位先知亲密的朋友。此时何西阿在欢乐的节日上所讲的信息继续下去，先知更加有力地宣布：以色列国家的命运的结束就在眼前。但是先知公开宣布这个结局是一回事，而他努力更深地表达出他所说的话之意义又是一回事。结局真的会来到吗？上帝为 的选民所拣选的，和 所有关于未来的应许，又怎么办呢？ 现在藉 何西阿宣布的，是否和列祖自古以来所相信的，多少有些矛盾呢？抓住这些疑问和忧虑，何西阿进入这段对话：首先，耶和华说（10-13节），然后何西阿回应（14节）；耶和华再说（15-16节），然后何西阿下结论（17节）。
（一）在这段上帝与 的先知亲自对话的第二部分中，上帝回顾了 爱以色列的过程：从开始清新的爱，到后来转化为憎恨。
起初上帝是爱以色列的，而且曾经是清新的和欢乐的，在带领他们进入旷野的日子里，和他们有过密切的关系。但是从很早的时候起，以色列人就表现出对 的爱倾向于迷惑又浮浅。就是在以色列还没有进入应许之地以前，他们已在外约但的一个叫做巴力毗珥的地方，曾经被拜巴力的所引诱，犯了罪（见民廿五1-5）。从那次可悲的罪到何西阿时代，以色列人一直坚持他们的顽固和悖逆的道路。最后，他们终因堕落得太深；作恶多端，以致这个国家在上帝眼中被看为恶。国家的荣耀好象鸟一样，已经飞走了（11节）；代表将来希望的儿女，也将交与行杀戮的人而消灭掉（13-14节）。他们确实是上帝的选民，上帝选择他们有特权与 建立关系；但是既然关系被他们拒绝，这些百姓就使自己转变为上帝审判的对象。
对此先知以祷告来回应（14节），他开始时好象要祈求上帝再给一次最后的机会，但是他没有把话说完全。因为当他祷告的时候，他想起他自己不幸的经历；他的爱也因为对方犯奸淫而消失了。即使有许多最后的机会，看来也是于事无补的。所以他终于放弃了。何西阿于是改变他的祷告，他赞同上帝的话，并且要求这些话成就。
在这里有一种可怕的悲哀，何西阿能够体会到上帝的失望和愤怒，因为在他自己的生活有过相同的经历。那些对旧约作苛刻批评，指其过于强调审判者，他们大可好好反省一下这几节经文。审判是基于爱，它不是有情人所希望的，而是无情者自己招致的。玩弄爱情，轻率对待它，必然伤害别人的深情厚意，像歌蔑对待何西阿那样，是对生活意义的价值的嘲弄。同样，坚持辜负上帝的爱，必自己引来可怕的审判。
（二）何西阿回应之后，上帝接 第二次向先知陈述（15-16节）。同样，这一次讲话也从历史讲起，但是提及的事件是在吉甲发生的。『在那里，』上帝说，『我开始憎恨他们。』在吉甲这个地方，扫罗成为以色列人的第一个王（撒上十一15）；也是在吉甲，以色列王漫长的失败史开始了（撒上十五10-11）。所以，可怕的审判再一次宣告：『我必……不再怜爱他们，』（15节）因为自扫罗王以来，直到先知何西阿时代，以色列并无真实的改变。
『我必……不再怜爱他们』，这句话从人类历史的观点看，是十分恐怖的一句话；在以色列人的历史上，我们可以收到许多的范例。历世历代以来，暴力毁坏了社会，国家一再遭难，疾病和瘟疫攻击以色列，都是因为他们犯罪，上帝不再怜爱之故。从二十世纪人类历史的高 看，这是一个很重要的、我们人类不曾学会的事实：在科学、医药、技术、和其他各方面，人类文明都取得进步；但是惟独在暴力事件，罪恶和社会的癖病方面，每一个世代都一再重复 过去，丝毫没有起色！如果公众仍然是判断人类历史的标准的话，那么先知在古代向以色列所宣布的上帝的愤怒，也仍然是真实的：『我必不再怜爱他们！』然而何西阿的信息至此并没有讲完全，圣经也没有只记载到这里为止。上帝的爱越过千山万水而来，带来了没有人能配得的希望！――《每日研经丛书》
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