民数记第十六章

【民十六章】本章事就是新约(太十二24~27；注意31~32节)。―― 倪柝声

【民十六1~3，19~21，33】在可拉党背叛的事件中，最大的争论乃是谁是圣洁的？谁能事奉神？他们宣称所有神的选民都是圣洁的，并且足以事奉神。但神在他们中间行审判。从这里我们看见有一班人是被神拣选来事奉的，但另有一些人，他们并不是神所召却也来服事神，只因为他们想要或是以为如此作是好的，这样的人所得的下场只有灭亡。── 倪柝声

【民十六35】「又有火从耶和华那里出来，烧灭了那献香的二百五十个人。」

神的子民都是祭司，这是千真万确的事实。然而我们若不符合一些特定的条件，以致无法担任祭司的职份，这也是真的。我们不能凭天然的人来尽祭司的职任。当二百五十个首领用自己的香炉献凡火时，他们全都被烧灭了。── 倪柝声

大背叛(Ⅰ)(十六1-35)

(一)

细读这一章，会发觉内容不太连贯，这可能是两种资料来源交织在一起的结果。第一种来自祭司的圈子，关于可拉和一些利未人反对亚伦权柄的叛变。这事件单单只在民数记廿七章三节得知。第二种来自其他的圈子，关于流便的子孙大坍和亚比兰反对摩西领导权柄的叛变。这事件仅仅在申命记十一章六节和诗篇一○六篇十六节以下得知。

两次背叛的原因可能纯粹出于嫉妒和满足己欲。曾经有一段时期(见创四十九3-4)，流便是一个强大的支派，但此时已削弱了。哥辖人(可拉家庭)当然是利未支派，很可能在最初开始时是祭司，但后来他们的职务只限于圣所的音乐方面，就像在诗篇四十二至四十九，八十四，八十五，八十七，八十八篇的开头可以见之。所以也许在这一章后面，我们得悉那种在所有体中发生的权力斗争，甚至上帝的百姓也不例外。

然而，在本注释中我们将不会详细地提及这两件事，而是安于从它们当中学习。

(二)

可拉聚集的人不是十一章四节所说的『乌合之众』，而是『首领……有名望选入会中的人』。他们的行动是有思想有目的的，而第十五节显示他们给耶和华献了祭。他们的确认为应先在上帝面前表示谦卑，之后才向摩西和亚伦表达有诚意──虽然错误──的谴责。经文之中有一个灵巧的双关语，因为『首领』这个词和他们用来指控(3节)的『自高超过』一词来自同一词根。当然，他们才是自高自大。进一步的讽刺是在称他们为『有名望』的描写包含进一步的讽刺，字面上意思是『有名的人』。被逐的人，或者用现代俗语：『无名氏』，是『没有名的人』(伯三十8)，但是要出名，意味要在众人之中有名(创六4，代上五24)。他们想得到名声，导致从耶和华那里被逐出，因此到了那个时候他们被称为上帝的敌人。

他们控告摩西和亚伦『擅自专权』。他们说得理直气壮，并且声明：『全会众个个既是圣洁』。当然是真实的(见出十九6)；但是他们看不见上帝拣选摩西和亚伦在会众中的特别身分。无论牧师、先知或传道人都不比任何其他本地的信徒更为圣洁，但是他们在本地会众和广大的教会之中担任的角色是上帝赐予的。两方面的真理都要认识它。在教会历史上的多少异端和背叛，都是因为过分强调一个真理却损毁另一真理而衍生出来的。

(三)

摩西在这一次的反应不是一位代祷人。他反而自己俯伏在耶和华面前，并把事情交托给。这是一项聪明的决定。惟有耶和华才能『指示谁是属的』(5节)(比较提后二19：『主认识谁是的人』)。但是在这个情况下，挑战是来自另外的上帝的受膏者(8节)。这不是一种平信徒对圣职人员的争论，而是圣职人员对圣职人员的争辩，当摩西把他们的话转过来问他们时(比较7节和3节)，就清楚可见。它是一场关于祭司权柄的争辩。

而真正得失攸关的，究竟是否所有的人都愿接受上帝的权柄。正如十一节问道：『亚伦算甚么？』批判亚伦即是批判上帝。出埃及记十六章二至八节是一段雷同的经文，他以一种断然的声明作结：『你们的怨言不是向我们发的，乃是向耶和华发的』。摩西在本章廿八节以下，说了类似的话，而事实证明他是对的。

使徒保罗向基督徒提到这个功课时，这样说：『在上有权柄的，人人当顺服他，因为没有权柄不是出于上帝的。……』(罗十三1-2)。我们也记得当彼拉多迫使耶稣面对十字架的威胁时，问为甚么竟毫不畏惧他的强权，耶稣说：『若不是从上头赐给你的，你就毫无权柄办我。』(约十九11)这儿的道理实在值得深究。

大背叛(Ⅱ)(十六1-35)(续)

(四)

摩西请大坍和亚比兰来，一起解决这件事，但是他们作了侮辱性的回答，甚至暗示(见15节)摩西和亚伦中饱私囊(比较撒上十二1-3)。他们咒诅摩西和亚伦企图想作主，统管百姓，并且利用他们的无助以达到一己的目的。他们落到现在的地步，的确是摩西和亚伦造成的。不是他们使百姓离开『流奶和蜜之地』(13节)的吗？

这里有例外的一节，『奶和蜜』一句短语，象征大量的肥美畜牲，和长满鲜甜多汁的水果的广阔田园；这句短语形容以色列的土地用了十八次之多。这是在主日学中提及应许之地时学到的名称。然而此处它被用来称呼埃及这个为奴之地。这仅仅是任意歪曲的真理吗？大概不是。当约瑟第一次下到埃及，在法老善待他的日子里，他邀请他的全家到埃及，说：『我要把埃及地的美物赐给你们，你们也要吃这地肥美的出产』(创四十五16-20)。他们定居在歌珊的水果之乡，并且在那里负责畜牧(创四十七6)。即使在干旱之年，这地也依然多产和富庶。这就是他们所指的乐园。然而他们是多么错误！他们看不见耶和华所预备和定意要给他们的应许之地，他们恋慕这个世界能够提供的美物。

他们继续控诉摩西和亚伦杀害百姓，把他们与啄食死尸的兀鹰相比(14节，比较箴三十17)。摩西的回应是挑战每一个人带香炉到圣所请示耶和华。他们准时地集会，并且『耶和华的荣光就向全会众显现』(19节)。在圣经中，『耶和华的荣光』常常在施行审判之前显现。这一点在十四章十节和本章稍后于四十二节都有提到。『荣光』("glory")这个名词的原本意思是『重量』("weight")，在现代希伯来文中仍采取这词义。这词可以应用于具体或抽象的事物，例如用于财富(赛六十一6)，军事力量(赛八7)，王权(斯一4)，声誉(伯廿九20)，或者灵性方面(诗八5)。它与耶路撒冷和圣殿的联系特别密切。在形容某些地方或环境『满』有上帝的同在时，这个词刻画出那种可畏而神秘的气氛。在福音书中，它是用来专写耶稣诞生的重要名词，即在第一次降临(路二29以下)，的改变形像(路九32)，和的第二次降临(太廿五31)。对基督徒来说，耶稣是上帝的同在最强烈地出现于世界的表征，更宣告上帝的审判和拯救。耶稣总是只求天父的荣耀，这正是天父所求之属于自己的荣耀(约八50以下)。保罗教导说，当教会反映基督的荣耀时，教会就是『基督的荣耀』(林后八23)。

当我们念到这段经文，就可以说，要荣耀上帝，是以上帝为上帝，并且照的旨意去拣选。但是即使我们不这样做，还是会在的荣耀中来到我们这里，那时就不管我们自己愿不愿意都必须照的方式会见。

(五)

上帝决定惩罚除摩西和亚伦以外的所有人，而这一次摩西和亚伦替他们的敌对者代求。他们向耶和华祈祷，称呼为『万人之灵的上帝』(22节)，这个称谓只在民数记廿七章十六节中再出现。上帝被视为所有人的上帝。

代求的结果，上帝决定只惩罚有罪的祸首，并且吩咐会众离开可拉、大坍和亚比兰『居住』的地方。百姓及时在最后一刻跟随摩西并获饶恕。摩西其后宣布眼前的事件将要证明耶和华在每一件事情后面掌管，这并非是出于他一己的愿望和定意。他说，死亡会临到我们所有的人；人人都会『遭』遇到这上帝注定的普遍的命运。但毁灭背叛者的死亡将绝不寻常。

三十节的希伯来文字面意思是上帝将『创造万物』(译注：中文和合本译作『创作一件新事』)。这个动词(bara)在旧约中只用于上帝的神性作为。它是圣经里叙述上帝从混沌中创造宇宙的经文中出现的第二个词。它同时也用来形容创造的选民(赛四十三1，7，15)。它也再次用来描绘耶和华神奇地在的百姓中缔造清洁的心(诗五十一10)。它亦成为上帝创造新世界的词语(赛四十八6)。它常常用以描写一些不寻常或预期不到的事物(例如耶卅一22)。所以摩西说，如果发生一种预想不到的死亡，就可证明耶和华在这件事和整个过程的后面统管。地的表面立刻裂开大口，而背叛者堕进地的内部去，陷到『下界』或者『阴间』里，正如旧约里所提的。上帝以一种报应的方式显明谁是属的子民，也说明了谁不是(5节)。不但这些家庭被毁灭了，而且他们『活活的』被埋，也就是完全有知觉的进入没有耶和华同在的地方。他们再不能逃避耶和华。

(六)

从来没有证据证明以色列人相信身体死后的永远毁灭。但是他们对死后『生命』的信念，只有含糊和豫兆式的暗示。旧约中没有这方面的清楚教义，但是其中的确没有显示这是一个痛苦受折磨的地方。那意念是后来加以发挥的。死后的确有一个空间存在，圣经中也能寻到关于此处所在的性质。其特点可以列出如下：(甲)湮灭(诗八十八12)；(乙)不能体验上帝的同在(诗八十八5)；(丙)不能赞美上帝(赛卅八18，诗六5，三十9，一一五17)；(丁)地点在地底下(本段所述，伯廿六5，拿二6)；(戊)困乏(伯三17)；(己)衰弱(诗八十八4)；(庚)干渴(赛五13)；(辛)可怕的静默(诗九十四17，一一五17)；(壬)黑暗(伯十21-22)。它被说为是一个『坑』(伯卅三18，诗廿八1)和『无底坑』(伯廿六6)，但是在以色列中，它真实的名称是『阴间』("sheol")。这个可怕的地方是那些背叛的家眷所堕进的。

耶稣也到过同一个可怕的地方。正如使徒信条所说的：『降到阴间』(比较彼前四6)。我们比旧约时代知道得更充分。没有甚么能使基督徒与基督的爱隔绝──甚至死亡都不能(罗八37以下)。那些信靠主的人，有一种荣耀的生命在前面，因为主已经胜过了死亡和坟墓！大背叛的故事虽然没有向我们充分显示旧约的所有精华，但是在新约的指引下，它让我们学习到一些很有价值的教导。

亚伦祭司地位的辩护(十六36-50)

这段经文的目的显然是去支持和保证亚伦支派祭司地位的特权。

那些曾属于可拉和他同伴的『香炉』或者带炭火在祭坛前后摇摆的浅铁盘，都被去掉。以利亚撒奉召监察它们被锤成薄片来包盖祭坛，大抵是因为大祭司亚伦不能与死者和他们的东西有任何接触(利廿一10-11)。以利亚撒是亚伦的儿子，以后继承他作大祭司(民二十22-29)。作为大祭司的代理人，他被称为『给以色列人作记号』，并且警告任何『不是作祭司的』不要尝试作祭司和像祭司一般行动。对所有的百姓来说，这整段时期，都是紧张的，并且试验了耶和华的忍耐。然而几乎难以置信地，第二天，所有的百姓又再一次有异议。他们激烈地指责摩西和亚伦，特别强调说：『你们杀了耶和华的百姓』。

然而『耶和华的荣耀』在审判和辩护中再一次显现(42节)。摩西和亚伦走近会幕，并且获知当耶和华毁灭百姓的时候他们要躲避一下。他们无助地俯伏下来，受圣灵感动的摩西有所行动。耶和华向百姓发怒，而的『怒气』以发生『瘟疫』的形式显露出来。『瘟疫』一共有四个别称，民数记中用了三个，它们可能表示一种疾病的变体或者个别的疾病(十一33，十四37，十六46以下)。但是不管它是甚么，一种可怕而迅速扩散的杀手侵入营中。

摩西委托亚伦为百姓的罪进行『赎罪』。有趣的是赎罪没有要求流血，只须从祭坛上取下的热炭和香！通常的规定是需要流血的(见利十七11)，但并不总是这样，正如在这里所见到的和在出埃及记三十章十五节，半个舍客勒就足够。不知道亚伦实际上做些甚么，只知他跑进营中瘟疫最猖獗的地方，就在那里『为百姓赎罪』。这里就是本章为亚伦和他的后裔辩护之处。他冒险接触死者，经文中戏剧性和很明显地说道：『他站在活人死人中间』(48节)。

耶稣来到我们中间，是至高无上地站在我们和死亡之间的大祭司。回应和接受为生命的主，即是进入永生之地。在教义上我们确信耶稣会再来审判『活人和死人』，也就是活的和死了的(见帖前四15-17)；将是可畏的『羔羊的忿怒』(启六16)。这不是一种发脾气，也不是自私和失望，而是耶和华坚定、刻意及可预期地坚持抵制、攻击和战胜邪恶。这就是当时在旷野及将要在所有审判之后，耶和华所显示的公义之爱。的旨意是不愿意人受这样的谴责，所以耶稣站在我们和死亡之间，我们才可以活：『我就是道路、真理、生命，若不藉我，没有人能到父那里去。』(约十四6) ――《每日研经丛书》