民数记第廿二章

【民廿二28】「耶和华叫驴开口，对巴兰说：『我向你行了甚么，你竟打我这三次呢？』」

我们必须记得，在教会正常的时候，圣灵不会引导一个人忽然作一件他所没有的事。神要对付巴兰的时候，神才用驴。── 倪柝声

贰　以色列民族和调整适应的试探

巴兰和巴勒：绪论

第廿二至廿四章整段是关于以色列的命运，但那些主角从未与这个民族接触，并且他们全不是以色列人。这一段在人物和来源方面，显然有别于这本书的其余部分。它不是一个短插曲，而是一篇有情节的故事，并且也是一个引人入胜的故事；甚具戏剧性和高潮之效，而且毫无疑问有历史根据。但是它看来(如经常看到的)存 多于一种的说法。这几章反映几个来源，这些来源曾经被合并产生目前的经文，它们有些可能迟于巴兰时代。我们必须考虑这段的混合特征，以便于我们今天去评估它的信息。

巴兰(Balaam)这个名称似乎是从『咽下，吞噬』这词根的意思衍生出来的，有时候仅形容消化的程序，而有时则隐喻民族的毁灭(例如：伯二十15，出十五12，民十六30以下)。它不是一个以色列名称，有人曾经提议说它是比拉(Bela)的别称，也称为比珥的儿子，并在创世记卅六章卅二节被确定为以东的王。另外也有提议他是根据种族的神只来命名，或者因为他专门以给人咒诅为职业，故被冠以『吞咽百姓』的绰号。

在犹太人和基督徒的传统中，巴兰可能受到不公平的对待。叙利亚文有许多不同种类的翻译，称他为『假先知』。在申命记廿三章四至五节中，很清楚地暗示巴兰同意去咒诅以色列人，但是被耶和华阻止(也参见书廿四9-10，尼十三2)。约书亚记十三章廿二节也把他当作为以色列人所杀的『术士』。迟些在民数记(卅一8，16)中，甚至暗示他因为『在巴力毗珥的事件』的骇人背叛(廿五1-15)而遭谴责。后来，在犹太人的先祖的言论(Sayings of the Fathers)中，有一种说法，形容他是『残忍的』和『充满欺诈』，包含『世界上无处可容』的意思。再者，新约只反映主要的传统。我们不知道启示录二章十四至十五节的实际背景，但是内容似乎与巴兰事迹的非圣经来源有关。彼得后书二章十五至十六节告诉我们，巴兰坚持为代表上帝的工作而收取金钱(比较犹11节)。尽管他嘴里说了祝福的话，他被视为上帝百姓的恶敌。许多注释家曾经尽力研究廿二至廿四章的言外之意，并且推断巴兰的 弱或者不忠实的原因。我不以为他们是对的。但是让经文为自己说话好了。当我们读至卅一章十三至廿四节时，要再次考虑这一点。

巴勒雇用巴兰：行动一(廿二1-14)

(一)

受到以色列人的成功和逼近所威胁，摩押王从『恐惧』中采取了行动，并且警告他的邻国，说以色列人在数量上占优，他们暂停行动，只是为了探查他们下一个要征服的领域。他传话给『米甸的长老』，他们都为此而担忧、决定联同征询巴兰的意见。巴勒怕的是以色列人将要『遮满地面』，这个短语在出埃及记十章五节和十五节中曾用来形容蝗灾。

使者前去邀请巴兰来为他们的主人工作，他们旅行到毗夺这个『大河边』(5节)。英文标准修订本替最后这个『河』字把头一个字母加上大写，因为它本身通常是指幼发拉底河(Euphrates，中文和合本译作伯拉大河：译者注)。如果这是正确的话，那么毗夺很可能是亚述年鉴中称为毗特路(Pitru)这座城市，它座落在幼发拉底河上。然而那路程有四百里之远，如果巴兰骑驴行走，是一段非常长的距离(21节)。武加大译本(Uulgate，即圣经的拉丁文译本)也许感觉到这点难以解释，没有把这个词当作毗夺一地，而把它当作动词『解梦』的分词，如此产生了『比珥的儿子巴兰，这个占卜的』一句翻译。关于『在亚帽这个地方』("in the land of Amaw")一句，更无法确定，因为此地在叙利亚、撒玛利亚和武加大三本译本中都称『在米乌尼这个地方』("in the land of the Ammonites")，这里作了最轻微的经文改变而方便解释(译者注：中文和合本没有译出这个地名，而用『巴兰本乡那里』代之，请比较第5节的不同译本)。但是这再一次看起来好象用比较为人熟知的名字取代较不着名的，而且不很令人信服。事实是我们不怎么能确定巴兰住在那里。

有趣的是巴勒索性称呼以色列人为『有一宗民从埃及出来』(5节)。他既没有提到她的上帝，也没有提到是 从埃及拯救以色列出来的。是他对此一无所知，还是他根本清楚知道但不肯说呢？无论如何他认为以色列的威胁具有相当危险性，因此差人到颇远之处寻找着名的先见，并聘请他来咒诅以色列。

咒诅是用来对付任何可能在将来对抗某人的人(例如撒下十八32，但四15-16)，或者用于即时对立地位的双方(例如耶十25，诗卅五4-8，七十九6-12)，而且真的表达了人们渴望上帝(或者众神)分担某人的信念，相信需要毁灭或伤害敌人。巴勒确信咒诅的话将会如他们所讲的那样有效，因为在古代祝福和咒诅一般被视为一旦发出就不能收回；参见创世记廿七章卅三节。所以如果巴兰咒诅以色列人，巴勒将会得到安全。

(二)

在这方面有了保障后，使者带 标准修订本称为『占卜的礼金』出发了(译注：中文和合本作『卦金』，见7节)。这里有两件事需要说明，第一件事是『礼金』的数目在经文中并无提及，也没有钦定本的『酬报』的数量。经文仅仅说他们拿 『卦金』。第二件事则是，正如许多争论曾提及的，我们必须了解这里所谓的『礼金』，对于专业的预言者，是没有意义的，因此带 『礼金』并不一定暗示巴兰贪财或者邪恶，彼得后书和犹大书(见最后一段)背后的传统忽略了这个事实，即专门从事这种职业的人有权去收费。撒母耳记上九章七节以下记载扫罗因为没有可送给撒母耳的而茫然不知所措；在列王纪上十四章一节以下，耶罗波安差遣妻子带 礼物送给先知亚希雅；又列王纪下八章八节以下，巴兰王把相当多的财富拿去赠给以利沙。明显的事实却是：正如故事本身所彰示的，巴兰迟些(18节)拒绝了这笔巨大的财富，全心全意传讲耶和华的信息。

一个更加令人困惑的问题是，为甚么巴兰称呼他的神也用以色列的上帝的名字，也就是耶威(Yahweh)，或者通常翻译作：『耶和华』；要记住他不是以色列人。在对话中，他也经常这样称呼以色列的上帝(例如廿二8，13)。这个发现是奇异的，而从那独特的以色列名称转称为一般的『神』，也很奇怪，后者不会使我们感到那么惊讶。众注释之中可归纳为四种理论：

(甲)这几章背后的资料来源或编者把巴兰当作耶和华的敬拜者，因此他是以色列的朋友。

(乙)巴兰不仅要寻求自己的众神和巴勒的神只，也需要寻求耶和华，试看谁最有能力。因此他发现以色列上帝的力量，并且呼喊 的名字。

(丙)以色列的耶和华也偶然地选择向非以色列人启示 自己(比较出十八章［叶忒罗］；赛四十五1；伯一20等等经文)，因此我们在这里有一个真正启示的示例。

(丁)编者不能接受这样的神谕竟不从耶和华而来，所以他把耶和华的名字放在巴兰口中，尽管原来没有这个意思。

最后的解释是最令人满意。但它实际上却是次要的一点。虽然巴兰可能不知道，然而耶和华感动了他。结果是他拒绝去见巴勒，因为 意识到以色列所领受的祝福，并非一个咒诅能够消弭的。

巴勒雇用巴兰：行动二(廿二15-20)

可以明白，从巴勒的角度看，也许他以为巴兰拒绝前来，只是表示引发他的力量不足够。所以他差派更有威望的使者回到巴兰那里，答应给他『极大的尊荣』。从这种对形势的表达看，也许形容巴勒性格的篇幅，比巴兰更多。巴勒估计，如果巴兰肯来咒诅以色列人，他将来会更着名。的确，这实在是极大的讽刺，因巴兰的名声传开，由于神差遣他祝福以色列人，早被肯定了。

巴兰的第二个回应十分精彩，那是任何一位信徒都梦想能够为耶和华而作的声明『行大事小事』(译注：英文译作"do less or more"，参见18节)这个成语是典型的希伯来式，意思简单说，是他除非首先有『耶和华的命令』，否则他不能作任何事。这样说 ，他就邀请使者当天晚上接受他的款待，待他再一次寻求耶和华的旨意。以前他曾经被禁止前去，现在他获准与邀请者一起，附带的条件是他保持完全忠于上帝的计画。巴兰是要作为耶和华的使者，要在巴勒和他的同盟面前宣告 拣选和祝福以色列。正像耶和华能掌管甚至潜在 危险的形势，并加以使用来彰显 的荣耀。这就是此段插曲的美妙之处：至终得到极大尊荣的，将不是巴兰，而是永生的神，以色列的上帝。

上帝向巴兰说话：天使和驴(廿二21-35)

(一)

巴兰清晨骑 驴出发到摩押去。我们今天对一只驴会说话感到困惑，但是活在旧约时代的人，很快便能意会这段文字也不是关于『驴』的。事实上此处的要点是，传送上帝的信息的媒介并不重要，只有信息才是重要的。使用一只驴或一位天使，并没有关系。

奇怪的是，上帝既已命令巴兰前去，经文却在廿二节说 『因他去』，就发了怒。此处也许应翻译为『当他去』来代替，暗示在路上发生了一些事情，也许是巴兰在态度和欲望方面，使上帝不悦。另一方面，也不难假设这里有别处的资料来源，证明巴兰受到批评，而二十节背后的讯息，则显示了对他较为仁慈的处置。然而，不论事情如何发生，一个『耶和华的使者』被差遣来作为巴兰的『仇敌』(adversary)，这个强烈的用词后来出现在『撒但』这个名字中，它是上帝的仇敌。参看约伯记一至二章，在那里撒但是上帝在天庭里的仇敌，它的任务是要呈案控告人类(只有在旧约时期以后，撒但才逐渐称为另外的名字，即魔鬼)。

(二)

巴兰所骑的驴看见天使并且多次躲避，因此被甚么也没有看见的巴兰打了。这是一出好戏，给读者预备了故事的高潮，可以与此对照的是列王纪下六章十五至十八节中记载以利沙和他仆人的故事，以及保罗在使徒行传九章三至七节的转变。在这些故事中，也有那些不能看见和不愿看见的人。

第二次是天使出现在『窄路上』，而驴因尝试从旁边挤过去再次被打了。然后出现第三次，最后天使的干预发生在一个更窄的地方，驴没有办法躲过去。这只驴猛然卧倒下去，并且第三次被巴兰所责打。当时巴兰二次被邀请去看驴所看见的和所意识到的；驴两次使得他躲过手里握 刀的天使。在这个紧要关头，耶和华『叫驴开口』，这样就讲出话来。以西结书三章廿七节和卅三章廿二节所记载耶和华委派以西结所用的表达方式，与此处相同，这十分有趣。这一点肯定了先前指出的要项，即耶和华拣选谁为使者是不重要的。

天使说他来作巴兰的对头，因为他的行为是『邪恶的』。这个希伯来词(译者注：中文和合本译作『偏僻』，参见22节)再次在约伯记十六章十一节出现，而似乎有『猛然抛去』("to throw precipitately")的意思(译注：中文和合本作『扔到恶人手中』)。叙利亚文的译者解出同一动词的相异形式，作出了极佳的解释：『因为你直向我撞来』(请比较新英文圣经)。然而，某些学者相信另外一个相似的词更接近原意，意思是『成为邪恶』。标准修订本『邪恶的』("perverse")一词采用了这个解释，这也为其他的古代译本所沿用。不管准确的意义是甚么，巴兰从天使那里得知，这只他所要杀掉的驴如何救他免死。

可悲的是我们也经常在所走的道路上犯错，瞎眼，看不见上帝的警告，直等到 使用众『驴』来阻止我们。我们再次记起保罗在哥林多前书一章廿七至廿九节所说的话：

上帝却拣选了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又拣选了世上 弱的，叫那强壮的羞愧；上帝也拣选了世上卑贱的，被人厌恶的……使一切有血气的，在上帝面前一个也不能自夸。

巴兰懊悔并表示要回家，但是天使代上帝传话并命令他继续前去。上帝在二十节那里已经命令他『去』做 所吩咐的，天使的讯息是他只可以『讲』赐给他的话。也许在命令中，有一重点的改变，暗示了作为先见的巴兰，把自己的话掺在耶和华的话中，是一种危险的倾向。因此耶和华中途拦截他，并且纠正他。

巴兰向巴勒说话(廿二36-40)

巴兰的到来，对巴勒来说，必然是极大的满足，但同时也有些挫败的感觉。无疑他感到自尊心受损，因为他第一次提出的『尊荣』曾被拒绝。无论如何，他在还未等到巴兰抵达城里之前，就走出去在半路上迎接他。

巴勒立即讲话，叱责巴兰当初没有马上回应他的邀请。难道巴兰没有意识到他──巴勒是多么重要吗？但是巴兰的回应十分奇妙，他提醒巴勒世上事物的重要性的真正次序；而在整个插曲中，上帝的旨意是最重要的因素。他根据天使在卅五节中所给的指示回答，并且给先知的预言提供了所能找到的最好解释。廿三章五节清楚地表明：『耶和华将话放在巴兰口里』(英文直译，译者注)，在廿三章十六节再重复一次。先知米该雅有一次也被一个王强迫去说他想听的话，但要假以耶和华的名去讲。他的回答也差不多：『我指 永生的耶和华起誓，耶和华对我说甚么，我就说甚么。』(王上廿二14)

巴勒当然期待 巴兰能说咒诅的话，但这只是一种推测，主要视乎巴兰本身知否将求祝福的真相。值得注意的是巴兰给巴勒的回答如何加强故事的戏剧性。当他申述自己的立场时，使用一般的称呼『神』，而不是『主』这个亲切的名字，因此巴勒还不知道他要毁灭的那国的神，是独一的真神，是在他背后掌管的主宰。

巴勒预备了一些举行仪式的食物，包括了作为献祭用的牲畜和献祭的飨宴。这是向他致敬示意的程序的一部分，表示巴兰是巴勒王授命的使者(比较撒上九22以下)。巴勒甚至希望让巴兰与当地的领袖在祭宴上同吃，把他引进『摩押神只的 体』，使他因此与摩押的神产生关系。然而巴兰如今在耶和华的名下，抵制这种宴乐的用意，并且断然地说他没有自己的权柄，只能说『上帝』向他说的话。

在这整个情景中存在 紧张和讽刺，但也存在 值得注意的信息。当试探的压力和引诱四围环绕时，记住巴兰的话是明智的：『上帝将甚么话传给我，我就说甚么话。』――《每日研经丛书》