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巴兰预言(廿三25-廿四9)
(一)
本段较为可悲和滑稽地以巴勒在一种恐慌中开始，他要求巴兰如果不能使自己咒诅以色列，至少不要祝福他们。但是巴兰立场坚定地持守他向上帝的承诺：凡他所说的，皆为上帝所托付的。下决心到底，巴勒尝试另外一个有利的地点作最后的咒诅的努力。同样的献祭过程被定了下来，并照 执行。所以背景被设立在为了完全地或者最终破灭巴勒的希望。巴兰现在这样确信耶和华的旨意，所以他拒绝『像前两次』那样去寻求神明。『像前两次』这个短语可能意思是『像前面那样』(撒上三10)，或者『照习惯』(撒上二十25)，而可能后者是这里的意思。耶和华是那样强烈地对待他，使他放弃他一贯的──而且是必须的──寻求讯号的习惯。
一种很有趣的史实是，叙利亚文的民数记手抄本，在第二节之前插入这样的一行字，其上说：『我们的救主耶稣显现(主显节)的一段经文』。其他的传统有这方面的不同形式，表明这一章如何广泛地被早期的教会解释为有关弥赛亚的预言。犹太人的他尔根(Targums，译者注：即旧约的亚兰文，即叙利亚文注释)也采用一种弥赛亚的解释。在会堂和教会两方面看来，以下的两段神谕都是预言弥赛亚的来临。
关于巴兰讲话时的情况有过许多争论。标准修订本有『他的眼睛是睁开的』短词，但是却包括了两个候补的注脚。学者们严肃地提出了共五种不同的希伯来语的解释，其中有三种可以在标准修订本中找到。它们可以概括如下：
(甲)他的眼睛是睁开的──这是通常的解释，也在叙利亚(即巴兰)译本中可找到。这种见解在第四节最后一句平行的意思中找到支持。其意思是：或者他是在一种凝视 的精神恍惚状态下去看见他的『全能者的异象』；或者他有清楚的异象。
(乙)他的眼睛是闭 的──藉 使用一种希伯来词根(这词根的意义见耶利米哀歌三章九节之中)使它与武加大译本一致。这个意思可能是：他在一种像睡 的恍惚状态，或者他是在一种隔绝所有使他分心的祷告的形态，以致他不期待通常围绕 他的预兆，而期待他里面的灵的启示。
(丙)他的眼睛是完美的──藉 把单一的形容词分裂成为两个词去给出这个形容词的另外的词根，来得到与七十士译本和他尔根译本相一致。新英文译本的『清楚』看见，看来是采用这种解释。那样，其意思将是：他的异象是准确和可以信赖的。
(丁)他的眼睛是严厉的──从阿拉伯词根，意思是『严酷的脸』得来的，可以假定它是强调眼前的事情既严肃又沉重。
(戊)他的眼睛是有恶意的──也是从同一个阿拉伯词根的另外一个形式，意思是『被激怒』得来的。换句话说巴兰是不愿意去祝福，但又必须去祝福而别无选择。
也许第一种翻译，好象标准修订本翻译的那样，是最好的。巴兰已经藉上帝第一次睁开了他的眼睛，并且很明智地开始预言。他接 进一步在上帝的能力和同在下，去给出他的『国书』(credential)。他宣布说听见『上帝的言语』，又宣布他看见『全能者的异象』。在这种形势下，影响他承认曾『仆倒』。这个『仆倒』是甚么意思呢？它可能暗示其意思是：(甲)在一种睡 或恍惚状态(比较创十五12，伯四13)；(乙)在俯伏崇敬的状态(比较士十三20)；(丙)在灵的能力之下(比较赛八11，结三14)。也许第一个意思是这里所指的，意思是在一种好象昏迷状态，『但』却是『眼睛睁开的』。这种想法是指在上帝的灵的能力之下，他的所有都被夺去，惟有留下全能上帝的启示。
如果我们在基督的教会中，能够把所有的阻隔都除去，惟独看见 和单单听 的话，这是多么荣耀！
(二)
巴兰展开他的『演讲』，以先知的异象论到以色列好象一 在耶和华指引下美好而令人印象深刻的百姓。在当时的会堂中，第五节被大声在每天清晨崇拜开始时诵读 。那里随 有一种看起来好象暗指伊甸乐园的生活；比较以赛亚书一章三十节，五十八章十一节。我们可以把『山谷』改译作『棕榈树』取代之。事实上，东方的园子大部分由树木和高大的灌木所组成，并用它们来遮荫，而不是有许多花卉。
第七节的经文是令人困扰和复杂的。第一句很明显是简单地想象一个人，他有许多水在他的井中，而且足够使用，也就是一幅丰饶的画面。有趣的是希腊、叙利亚和他尔根译本，把它当作弥赛亚的预言：『有一个人将出自他的种子，而他将统管许多国家……。』不少学者喜欢把第二句的『许多国家』读作『众水』，包括只要少许改变经文即可。格莱(Gray)提出一种技巧的建议，他保留希伯来文作为『他的种子』的辅音，但是读不同的元音使之成为『他的膀臂』。接受读作『国家』词句，他的翻译则成为：『而他的膀臂统管许多国家』，意思是他将统治他的敌人；比较以赛亚书三十章三十节，四十八章十四节。这个『他』字，正如在第八节，当然是指以色列，带有一种军事方面的和政治上成功的语气。译作『射透』这个动词("pierce through")真正的意思是『压成碎片，粉碎』，而且不是配合谈论『箭』。藉 再次改变元音，我们得到希伯来文作为『狮子』的这个词，这样产生了像新英文圣经的翻译：『把他们的手足压得粉碎』。
与廿三章廿四节(以及以前的经节)的战争能力的图画相反，最后那里出现一幅威严、和平的图画。这预言的结尾在最后两行是绝对的和有权威性的。它回应和再一次加强了以撒在创世记廿七章廿九节给雅各(以色列)的祝福中已给的应许，而这个祝福依次回应和使记录在创世记十二章一至三节中，上帝给亚伯拉罕的应许开始起作用。我们可以不关心这一段经文中的好战的弦外之音，但是上帝的百姓将被『祝福』和不被『咒诅』的应许将被确立，在这样的见解下，全世界其余的民，当他们对上帝的百姓作出回应时，也将是『祝福』而不是『咒诅』。
巴兰再次预言(Ⅰ)(廿四10-25)
(一)
巴兰的第二次『揭发的内容』是旧约中最有趣和最具争论的一页，充满了争论的内容。更进一步，传统的观点认为十五至廿四节组成一篇完整的神谕并不真正可信。把这段经文分为四篇分开来的短篇神谕，或者至少分为四个部分的神谕是比较好的做法。就是(甲)十五至十九节；(乙)二十节；(丙)廿一至廿二节；(丁)廿三至廿四节
巴兰对巴勒说『我岂不是对你说』，指 前面廿二章十八节，并且随后准备要离开。巴勒藉 命令他『快回』("flee")老家，暗示他有意惩罚巴兰。巴兰随即冷冷地说，他是准备好要回去，但是只有等再一次给以色列人祝福之后才回去，而这一次是自发的。一点也不害怕，巴兰冒 进一步激怒巴勒的危险。请注意巴兰那种随便的和无忧虑的状态，指 『我的百姓……这些百姓……你的百姓』(14节，译者注，中文和合本的翻译略有不同，英文标准修订本的『我的百姓』，和合本译作『我要回本族去』)。然后像他在第三次神谕中所做的，他开始说预言。巴兰是在上帝委托下说话，因此他所讲的好象一位『明白至高者的旨意』的人所说的。换句话说，他得到了启示，因此他知道上帝关于以色列的旨意；他是在上帝的计画中。先知阿摩司用以下的修辞表达这种相同奇妙的特权：『主耶和华若不将奥秘指示 的仆人众先知，就一无所行。』(摩三7)
(二)
巴兰看见某位在将来要变成伟大的勇士之王。在希伯来文中是没有中性的状态，因为每一个名词或者是男性的，或者是女性的，即使是无生命的物体也是如此。所以像现在这样简洁的象征性的段落，是很难于确定代名词到底是他或者它。在十七节中，标准修订本已经确定最后两句是中性的，但是在那里『它』最好是译作『他』，就像这一节的第一句。但是这个『他』所指的是谁呢？是以色列？将来的一位领袖？或是弥赛亚？所有这些注释都曾被提过，但是首先必须考察整节经文。这里的行动不是为了最近的将来，因为这个人或者视为人的是『不在现时……不在近日』。然而，这里有一条线索，它将藉 一位王来行动，而不是以色列人本身，在这里将包括一颗『星』；而星的出现，在古代东方一般认为是表示君王的出现。
『王权』是另一位君王的隐喻(参见诗四十五6；摩一5，8)。但是这位王，这位勇士，是谁呢？在历史人物中，很明显是指大 王，根据撒母耳记下八章二节记载，他曾决定性地打败摩押人；根据撒母耳记下八章十三至十四节，他又曾打败西珥(以东的另一个名字)。但是巴兰怎能知道他，而对于巴勒这又有甚么相干？也许巴兰预言以色列的王有一天将兴起，他将攻克整个以色列当时穿越的领土，而这个一般的预言后来被修整，使之更适合大 王。
巴兰再次预言(Ⅱ)(廿四10-25)(续)
(三)
在二十节中我们有一种关于『亚玛力』的隐密神谕。在希伯来文中这里完全没有动词，所以英文的时态必须补充进去。亚玛力为『诸国之首』是以甚么意思呢？几乎不可能因为他们是那个地区最强大的国家，或者是最古老的。很可能这句话的意思是，他们最先与以色列人打仗──而这个意思与出埃及记十七章八至十五节相符合。这篇神谕因此是一篇简单的豫言，论到一个凶悍的游牧民族的最后毁灭，而这个民族曾抓住以色列人在旷野 弱的时机，攻击过她。
接 在廿一至廿二节中出现关于『基尼人』的神谕，基尼人是另外一支游牧民族，他们紧密地与亚玛力人相关连(例如撒上十五6)。然而，他们通过摩西的岳父也与以色列紧密相关(参见士四11)。因此，扫罗和大 两人都设法去帮助他们(撒上十五16；三十29)。不过他们也都因为反对以色列而被注定从那个地区的历史上被消除。他们定居在高山地带，高居在盘石上，易于守 且比较安全。这种特性也在以东作为一个较广阔的社 ，记载在俄巴底亚书三至四节中，那里有『你虽如犬鹰高飞，在星宿之间搭窝』的句子，与这里的关于基尼人的『窝巢作在岩穴中』相平行。
(四)
他们的迁移要一直来到『亚述』，这个名称在解释上曾引起很大的困难，因为亚述只有在公元前八、九世纪才出现在巴勒斯坦地区。新英文译本为了免除用亚述，改变经文为：『你们在我面前必须在这里住多久呢？』但是这一种逃避多过翻译。接 第廿三至廿四节出现一个反对这个胜利者『亚述』本身的神谕，以及一个同盟者叫作『希伯』，它将被从『基提』来的舰队和军队所毁灭。这是所有神谕中最难明白的。有人以为廿三节是后来插进廿一至廿四节的原来之整个神谕中，换句话说，亚述将要至高无上地统治，直到上帝赋予她的目的成就，其时也正是她自己被惩罚的时刻。其他人争论廿二节最后一句要从关于基尼的神谕中拿掉，并把它放到最后的神谕中。如此这个神谕的开始将成为：
他继续他的演讲，并说：
『亚述将掳去你们多久呢？
哀哉！当上帝指派他［在特定的时间］行动时，
谁还能存活呢？』
这样，最后的几节预先论到亚述帝国的兴起，那时包括以色列人在内，将会有一段时期在该帝国统治下，并且将视此乃为上帝的允许和 的计画。这样将符合旧约的观点称：是上帝和只有上帝自己支配万国(摩九7)，事实上 在最后惩罚亚述之前，使用她去惩罚以色列(赛十5-11)。这里的含意当然不是此神谕从巴兰说出来的原意，而是后来加入他的豫言中的。
(五)
最后，『基提』是甚么(或者是指谁)？这个字来自希腊文称呼居比路的基伦这个地名，开始时被用于指居比路或者指塞浦路斯。在旧约圣经中，它一般比较多指那些不仅生活在居比路而且居住在沿 北地中海沿岸的人民，以及那些从这些地区来的侵略者，着名的马其顿人(参见玛迦比壹书一章一节)。在死海轴卷那个时代，『基提』是指任何当时的外国势力，通指罗马人。而『希伯』又是甚么呢？根据创世记十章廿一至廿五节，他是所有闪族人的祖先；而根据创世记十一章十四至廿六节，他只是一位希伯来人的祖先。然而在现在经文的上下文中，它很可能不是指不同的民族，而是(正如这个字可能有的意思)指『那一边的地区』，在这种情况下，它可能是指幼发拉底河那边的地方，事实上是亚述的另一名称。这样，就使得单数的『他』在下文中有意义，藉 它预告亚述将反过来落在上帝差派另外的民族手里，作为 的计画继续展开的一部分；这个民族来自这些岛屿和地中海北部沿岸。
这些非常复杂的经文──也许不都是从巴兰口里说出来的(虽然它们都预告了以色列的敌人的命运)──曾给学者们带来无穷尽的困扰。读者希望更多地了解它们，可以参考一部更大的民数记的注释书。我们也已经注意到，它们先被犹太人、后被基督徒多次解释为弥赛亚的预言。现在，我们将不会有许多人把这样的解释看得太严重，但是有兴趣的读者可以参考附注7{\LinkToBook:TopicID=198,Name=附注}，那里我提出某些犹太教和基督教的着作作为例子。――《每日研经丛书》
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