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【民四5~6】约柜豫表主耶稣。把约柜抬出去的时候，就是宣传基督的时候。 子，是指着基督的身体(来十20)。现在 子已经裂开了，我们所传扬的基督是一位可以亲近的主。这约柜又有海狗皮盖着。海狗皮外表是不美观的，这是表明主的卑微，主的被人弃绝。柜上又有纯蓝色的毯子盖着。蓝色是代表属天的，因为天的颜色是蓝的。总括的说，我们所传的基督，所跟随的基督，一面是一位可亲近的主，一面是被人弃绝的主，另一面又是像纯蓝色的毯子，是属天的，是蒙神悦纳的基督。── 倪柝声
利未的人力(四1-49)
(一)
本章叙述把责任委派给利未支派的人力(work-force)。全时间和实行服事的年龄范围被指定为从三十到五十岁，这个年龄是扩展到成熟、健康和体魄强壮的全盛时期。必须记得在旅途当中他们负责拆卸、搬运，和重新组合圣所及它的用具。在民数记八章廿三节以下，谈及的年龄范围是从廿五岁到五十岁，让青年人在较早阶段担当责任。在晚些时代，下限的年龄一直降到二十岁(代上廿三24，27；代下卅一17；拉三8)，这也许显示利未人中能够执行这项工作的人员数目不足。
用作他们实际『任职』的名称是非常有趣的。它在其他经文中用于其他的行业，例如军役(民一3，在现代希伯来文中，这名词也用于军队的服役)；苦力(伯七1，译者注：中文和合本译作『雇工人』)；在外国统治下艰难服务(赛四十2)。简言之，它是艰苦的工作加上沉重的责任。作为一个上帝所选的利未人或祭司，过的并不是一种舒适的生活方式。的确， 对亲自拣选的仆人的要求比其他人更高。阿摩司书，何西阿书和以赛亚书前部，都特别严厉地谴责那些忽略他们神圣呼召的祭司(或者先知)，他们或者只顾寻求自私的利益，或是只走易走的路，只讲那些百姓愿意听的。成为上帝的仆人是一件困难的，且经常是孤单的呼召。
在以西结书三章十六至廿一节和卅三章一至九节中，先知的处境给概括了出来。如果上帝的发言人是忠实的，那么百姓将要负起忽略了上帝向他们启示的旨意的可怕责任；然而如果这发言人证明是忽略上帝旨意的人，他们将要亲自承担那个责任。服务上帝的百姓；奉 的名关心他们；向他们宣告 的应许和命令；这一切都需要上帝的仆人完全向这些百姓委身。这确实是昂贵的介入！所以利未支派被上帝呼召去从事这种『职分』。对于任何的天国旅客，再受训练是不可或缺的。保罗写了类似劝勉和鼓励的话给提摩太，叫他在他的事奉中『可以打美好的仗』(提前一18)。
工作(四1-49)(续)
(二)
最重要的用具由哥辖的子孙照管，正如经文写道，是『至圣之物』。全部用蓝色的布包裹(译者注：『布』中文和合本译作『毯子』)，蓝色也许象征天空(见出廿四10)。也用『山羊皮盖住』而加以保护。这句话的准确意思是甚么呢？这个词在希伯来文中是比较少见的，并且古代的翻译家和释经家用几个方法加以注释。有人把它当作一种颜色，但是那种解释无疑是错误的；传统的拉比学府把它当作一种动物，因此钦定本译作『 的皮』，英文修订本作『海豹皮』，而标准修订本则翻作『山羊皮』(译者注：中文和合本译作『海狗皮』)。在阿拉伯的名称『海豚』与此有些相似，所以它可能是这种稀有的动物皮革。这个词也与阿拉伯语文中制革过程的名称有关，这种过程在埃及是人们知道的，所以它可能指经加工制造的皮革。事实上这个名称只在以西结书十六章十节再出现一次，在该处描写为某种高贵的东西，而标准修订本把它译作『皮革』(译注：中文和合本作『海狗皮鞋』)。
为甚么这是重要的呢？因为无论这种物质是甚么东西，它是稀少和华丽的，而它的珍贵和光彩证明了以色列对上帝居处的爱和尊敬。任何属于上帝的人，都不会不把最好的献给 。有一位『那城里的女人』来到耶稣身后，用一瓶贵重的香膏膏 的脚，她献出了她所有的(路七36-50)。献上我们所有的，意味 把我们每一样东西都交出来。正如以撒 瓦特斯(Isaac Watts)所说：
假如整个自然王国都是我的，
把它全都献上也嫌太少；
爱是如此无可比，如此神圣，
应得我的灵魂，我的生命
和我的一切。
(三)
在圣所里有许多不同的桌子，其中之一是『陈设饼的桌子』。按字面上它指『面前』的饼，也就是在上帝面前，用来象征上帝与以色列人『面对面』的事实， 与以色列人同在。这种饼在钦定本被形容是『作为祭品的无酵饼『("shewbread")，但是在第七节中所用的其他的名称(译注：即陈设饼)，则更为合适。参见利未记廿四章五至九节，那里告诉我们，它是『经常』摆列在桌子上，即耶和华的面前。这里所用的形容词在希伯来文能够有『经常』或者『直到永远』的意思。然而，也许一种更好的希伯来文的翻译将是『有规律』地，因为其实大祭司每个安息日都会更换这些大饼。它们是百姓每日向耶和华祈祷的明证。当它们更换时，『旧的饼』被视为『最神圣』，据犹太人的法典(他勒目)显示，这饼的一半要给交班的祭司吃，另一半给进入圣殿事奉的祭司吃。
其他的桌子是作为献祭和贮藏用的。然后在玛拉基书一章十二节出现把『耶和华的桌子』解释为献燔祭的桌子；燔祭就是把一整只牲畜作为祭献上，同时承认所犯的罪恶和过犯。这里是新约的『主的桌子』的概念的背景，我们可以在哥林多前书十章廿一节见到这种桌子，围绕 这张桌子，进行 主的晚餐的圣礼。但这不是我们的桌子，也不是我们的祭坛。它甚至不是教会的祭坛。它是上帝的祭坛，记念 献上自己的儿子。它是上帝儿子的祭坛，记念 献上自己(约十18)。简言之，它是主的桌子。
另外一样最神秘和最重要的家具是『灯台』，但对它的讨论将在八章一至四节那一段才进行。
当我们危险地把上帝与我们同在当作应得的时候，当我们把亲近天父视为应得的时候，让熟悉的事物受到轻蔑，我们必须记得 不仅是我们的天父，也是神圣的上帝。这一点在二十节向我们讲得非常清楚，那里甚至看见『圣物』也会带来死亡。希伯来文的『甚至一会儿』(译注：中文和合本译作『连片时』)这个短语是非常有声有色的，意思是『一咽』：即使是在畏惧及惊奇中吸一口气的片刻，也没有人能看到圣物。藉 圣所去接近上帝直至心里感到震慑的程度，是令人承受不住的。这一点在希伯来的传统中规定，人不能够进入上帝所在的地方，或者按字面说，人不可以看见 的面而活 (出卅三20)。
上帝在耶稣里与我们同在，是比任何圣所的礼仪更为亲密。正如保罗所说：『那吩咐光从黑暗里照出来的上帝，已经照在我们心里，叫我们得知上帝荣耀的光，显在耶稣基督的面上。』(林后四6)我们不必害怕，因为我们已经在基督里悔改和完全向上帝投降──然而我们还要记住 的神圣。在新约中我们也被劝告『照上帝所喜悦的，用虔诚敬畏的心事奉上帝。因为我们的上帝乃是烈火。』(来十二28-29)
(四)
在廿一至廿八节中，革顺子孙的任职，是没有那么重要的，而廿九至卅三节对米拉利子孙甚至安排了更卑贱的工作和责任。然而上帝仍然坚持他们必须是有能力的和勤勉的(23，30节)，他们的任务也像哥辖的子孙一样是需要的。如果圣所的一部分被弄脏或损坏了，整个圣所就都被弄脏和损坏。因为作为上帝的百姓，他们若要符合这身分，就必须像一家人、并像一支队伍那样工作。每一个人都是必需的，因此也如其他人一样重要。保罗在哥林多前书十二章十二至卅一节把这个信息讲得非常清楚。我们是『基督的身子，并且各自作肢体。』『眼不能对手说：「我用不 你！」』(21，27节) ――《每日研经丛书》
利未的人力(四1-49)
(一)
本章叙述把责任委派给利未支派的人力(work-force)。全时间和实行服事的年龄范围被指定为从三十到五十岁，这个年龄是扩展到成熟、健康和体魄强壮的全盛时期。必须记得在旅途当中他们负责拆卸、搬运，和重新组合圣所及它的用具。在民数记八章廿三节以下，谈及的年龄范围是从廿五岁到五十岁，让青年人在较早阶段担当责任。在晚些时代，下限的年龄一直降到二十岁(代上廿三24，27；代下卅一17；拉三8)，这也许显示利未人中能够执行这项工作的人员数目不足。
用作他们实际『任职』的名称是非常有趣的。它在其他经文中用于其他的行业，例如军役(民一3，在现代希伯来文中，这名词也用于军队的服役)；苦力(伯七1，译者注：中文和合本译作『雇工人』)；在外国统治下艰难服务(赛四十2)。简言之，它是艰苦的工作加上沉重的责任。作为一个上帝所选的利未人或祭司，过的并不是一种舒适的生活方式。的确， 对亲自拣选的仆人的要求比其他人更高。阿摩司书，何西阿书和以赛亚书前部，都特别严厉地谴责那些忽略他们神圣呼召的祭司(或者先知)，他们或者只顾寻求自私的利益，或是只走易走的路，只讲那些百姓愿意听的。成为上帝的仆人是一件困难的，且经常是孤单的呼召。
在以西结书三章十六至廿一节和卅三章一至九节中，先知的处境给概括了出来。如果上帝的发言人是忠实的，那么百姓将要负起忽略了上帝向他们启示的旨意的可怕责任；然而如果这发言人证明是忽略上帝旨意的人，他们将要亲自承担那个责任。服务上帝的百姓；奉 的名关心他们；向他们宣告 的应许和命令；这一切都需要上帝的仆人完全向这些百姓委身。这确实是昂贵的介入！所以利未支派被上帝呼召去从事这种『职分』。对于任何的天国旅客，再受训练是不可或缺的。保罗写了类似劝勉和鼓励的话给提摩太，叫他在他的事奉中『可以打美好的仗』(提前一18)。
工作(四1-49)(续)
(二)
最重要的用具由哥辖的子孙照管，正如经文写道，是『至圣之物』。全部用蓝色的布包裹(译者注：『布』中文和合本译作『毯子』)，蓝色也许象征天空(见出廿四10)。也用『山羊皮盖住』而加以保护。这句话的准确意思是甚么呢？这个词在希伯来文中是比较少见的，并且古代的翻译家和释经家用几个方法加以注释。有人把它当作一种颜色，但是那种解释无疑是错误的；传统的拉比学府把它当作一种动物，因此钦定本译作『 的皮』，英文修订本作『海豹皮』，而标准修订本则翻作『山羊皮』(译者注：中文和合本译作『海狗皮』)。在阿拉伯的名称『海豚』与此有些相似，所以它可能是这种稀有的动物皮革。这个词也与阿拉伯语文中制革过程的名称有关，这种过程在埃及是人们知道的，所以它可能指经加工制造的皮革。事实上这个名称只在以西结书十六章十节再出现一次，在该处描写为某种高贵的东西，而标准修订本把它译作『皮革』(译注：中文和合本作『海狗皮鞋』)。
为甚么这是重要的呢？因为无论这种物质是甚么东西，它是稀少和华丽的，而它的珍贵和光彩证明了以色列对上帝居处的爱和尊敬。任何属于上帝的人，都不会不把最好的献给 。有一位『那城里的女人』来到耶稣身后，用一瓶贵重的香膏膏 的脚，她献出了她所有的(路七36-50)。献上我们所有的，意味 把我们每一样东西都交出来。正如以撒 瓦特斯(Isaac Watts)所说：
假如整个自然王国都是我的，
把它全都献上也嫌太少；
爱是如此无可比，如此神圣，
应得我的灵魂，我的生命
和我的一切。
(三)
在圣所里有许多不同的桌子，其中之一是『陈设饼的桌子』。按字面上它指『面前』的饼，也就是在上帝面前，用来象征上帝与以色列人『面对面』的事实， 与以色列人同在。这种饼在钦定本被形容是『作为祭品的无酵饼『("shewbread")，但是在第七节中所用的其他的名称(译注：即陈设饼)，则更为合适。参见利未记廿四章五至九节，那里告诉我们，它是『经常』摆列在桌子上，即耶和华的面前。这里所用的形容词在希伯来文能够有『经常』或者『直到永远』的意思。然而，也许一种更好的希伯来文的翻译将是『有规律』地，因为其实大祭司每个安息日都会更换这些大饼。它们是百姓每日向耶和华祈祷的明证。当它们更换时，『旧的饼』被视为『最神圣』，据犹太人的法典(他勒目)显示，这饼的一半要给交班的祭司吃，另一半给进入圣殿事奉的祭司吃。
其他的桌子是作为献祭和贮藏用的。然后在玛拉基书一章十二节出现把『耶和华的桌子』解释为献燔祭的桌子；燔祭就是把一整只牲畜作为祭献上，同时承认所犯的罪恶和过犯。这里是新约的『主的桌子』的概念的背景，我们可以在哥林多前书十章廿一节见到这种桌子，围绕 这张桌子，进行 主的晚餐的圣礼。但这不是我们的桌子，也不是我们的祭坛。它甚至不是教会的祭坛。它是上帝的祭坛，记念 献上自己的儿子。它是上帝儿子的祭坛，记念 献上自己(约十18)。简言之，它是主的桌子。
另外一样最神秘和最重要的家具是『灯台』，但对它的讨论将在八章一至四节那一段才进行。
当我们危险地把上帝与我们同在当作应得的时候，当我们把亲近天父视为应得的时候，让熟悉的事物受到轻蔑，我们必须记得 不仅是我们的天父，也是神圣的上帝。这一点在二十节向我们讲得非常清楚，那里甚至看见『圣物』也会带来死亡。希伯来文的『甚至一会儿』(译注：中文和合本译作『连片时』)这个短语是非常有声有色的，意思是『一咽』：即使是在畏惧及惊奇中吸一口气的片刻，也没有人能看到圣物。藉 圣所去接近上帝直至心里感到震慑的程度，是令人承受不住的。这一点在希伯来的传统中规定，人不能够进入上帝所在的地方，或者按字面说，人不可以看见 的面而活 (出卅三20)。
上帝在耶稣里与我们同在，是比任何圣所的礼仪更为亲密。正如保罗所说：『那吩咐光从黑暗里照出来的上帝，已经照在我们心里，叫我们得知上帝荣耀的光，显在耶稣基督的面上。』(林后四6)我们不必害怕，因为我们已经在基督里悔改和完全向上帝投降──然而我们还要记住 的神圣。在新约中我们也被劝告『照上帝所喜悦的，用虔诚敬畏的心事奉上帝。因为我们的上帝乃是烈火。』(来十二28-29)
(四)
在廿一至廿八节中，革顺子孙的任职，是没有那么重要的，而廿九至卅三节对米拉利子孙甚至安排了更卑贱的工作和责任。然而上帝仍然坚持他们必须是有能力的和勤勉的(23，30节)，他们的任务也像哥辖的子孙一样是需要的。如果圣所的一部分被弄脏或损坏了，整个圣所就都被弄脏和损坏。因为作为上帝的百姓，他们若要符合这身分，就必须像一家人、并像一支队伍那样工作。每一个人都是必需的，因此也如其他人一样重要。保罗在哥林多前书十二章十二至卅一节把这个信息讲得非常清楚。我们是『基督的身子，并且各自作肢体。』『眼不能对手说：「我用不 你！」』(21，27节) ――《每日研经丛书》
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