诗篇第一百零二篇

拾珍

【诗一百零二6~7】「我如同旷野的 鹕，我好象荒场的鸮鸟；我儆醒不睡，我像房顶上孤单的麻雀。」

你无法明白这节经文，除非你体会到 鹕带着它的食物，鸮鸟在夜里睁眼不睡，麻雀兀自儆醒；同样地，基督徒也当带着他的食物──圣经，睁眼不睡，兀自儆醒。─ 慕迪《有福的盼望》

被掳时期将要结束（一○二1-17）

第一至十一节，我的呼求。这篇诗篇的第一节是我们今日的礼拜仪式中常用的一句话。假若我们要求上帝容我们的呼求达到你面前，我们不应该将这节经文独立来使用，而要继续读下去，看看这呼求的全部内容。我们将会发现这位诗人所讲的说话是非常熟悉的，因为呼求的大部分内容是从其他诗篇中摘录组成的。这当然是一种祷告的好方式，使诗篇尽量用在我们身上，并且将这些文字和观念切合我们自己的处境。

在诗八十六篇七节，我们注意到日这个字的意思，像这处一样，它不是指未来的二十四小时。它所指的是一个人经验中的一刻，这一刻有永恒的意义，并且在我们生命中是非常重要的，正如我们都会清楚记得我们结婚的那一天一样。而这位可怜的以色列人，当他想起流浪在数百哩之外的巴比伦，被逼作劳役的时候，就好象落在一个完全和彻底的痛苦之中。更坏的，就是他相信他的忧伤是来自上帝的，所以痛苦也是永恒的。当他的骨头因发热而在燃烧的时候，他被逼去工作。这个时候，他的『思想』（心）受到感染，他记不起今天或昨天所发生的事情，就好象草在没有雨水的时候便会死去。他没有胃口，身体消瘦。秃鹫（6节）的古老翻译是鹈鹕，而『如同旷野的鹈鹕』这句句子也成为了英文的一句谚语。中世纪时的教会甚至用鹈鹕来作为基督的一个象征。但是这个词语是指一种人们不愿接近的不洁的雀鸟。在第七节雀鸟这个词语实在是指麻雀（译者注：和合本已将它译成麻雀）。麻雀是 居的动物。它们飞进我们的花园时，永远不会单独而来，总是联 结队的。但是我们这位可怜的被掳者，他在晚上仍然醒 ，感到自己在一种难以想象的孤独情况下，好象一只孤单的麻雀被遗弃在房顶上一样。他继续用一种东方的比喻来说话，他描述他的情况好象被人诅咒，被上帝拾起来，又被摔下去一样。

跟 ，我们发现他已成为一个低下和可怜的人，他甚至要说，这全是上帝的错误。他说，由于你的恼恨，使这些事发生在我身上。他想及上帝本是光，但却相反地将他带进傍晚时来临的黑暗之中。正如草没有阳光便不能生长，现在，他宣告说，我也如草枯干。

请注意，我们并不知道这首悲哀的诗的背景。只是我们将这位可怜的人摆放在被掳往巴比伦的人中。但是对于今日世界上数百万这一类人来说，这幅图画与他们的情况非常相似。从那些在很多贫穷地区做难民救援工作的人员所拍摄的影片中，我们看见那些骨瘦如柴的躯体和他们腹大便便的婴孩。我们会十分惊愕，当我们想到众多受苦的人 中，很多是信徒，并且是教会中的同工；我们又想到他们也有可能曾阅读这篇诗篇！他们在拍摄这些影片的当儿，真实地说出这些说话，使我们触目惊心：因你的恼恨和忿怒，你把我拾起来，又把我摔下去。我们这些可怜的弟兄，不单是身体方面，而且是心志方面和灵性方面，都处于这种无法忍受的情况下，他们仍能有盼望吗？顷刻间，我们的诗人好象跌进那些相信假神的人为他而设的网罗中。正如莎士比亚在他的剧作李尔王（King Lear）所说的一句话：『正如苍蝇喜欢走到爱玩的孩童处，我们则喜爱假神。』

第十二至十三节，但你必起来。当我们的诗人在极度失望的时刻，他勇敢地呼叫：惟你耶和华必存到永远。耶和华仍然为王。无论是对摩西或是大 ， 的名都是一样，存到万代。耶利米哀歌第五章第十九节是在被掳的时期写的，它的作者勇敢地说同样的说话。在古时，你曾起来，你会再作一次。我在急难的日子（2节），即在我力量范围的尽头，正是你的『时候』。耶和华，请你彰显你母性的爱（这是希伯来文『怜恤』的意思）怜恤锡安，上帝的子民。正好在历史中的这一个时刻，上帝的子民痛哭地说：『主耶和华离弃了我，主忘记了我。』上帝兴起波斯的君王古列大帝，从巴比伦的捆锁中释放子民（参看赛四十五1-7）。对于他们的痛苦，耶和华回答说：『妇人焉能忘记她吃奶的婴孩？不怜恤她所生的儿子？即或有忘记的，我却不忘记你。』（赛四十九14-15）

现在，日期已经到了。按 字面的意思，『相遇的时刻来到了』。就是上帝与锡安相遇的时刻，也是说将会在以色列人能经验到的时间与空间中出现。现在我们看到，为甚么这篇诗篇被放在这里──在上帝采取行动，使以色列得自由之后？因为它也要告诉我们，上帝已同样使我们得到自由。

第十四至十七节，上帝将临的前奏。第十四节因为这个连接词并不是与第十三节相连的（译者注：和合本没有译出）。在这里，我们开始了一句新的信仰宣言。我们知道日期已经到了，现在我们可以将余下的事情交给上帝。就是这个缘故，我们的诗人感到心里得到自由，他能安静地追忆往事。

他承认，这些可怜的被掳者都是你的仆人，他们喜悦她的石头，并且『想念』（而不是可怜）锡安倒下来砖瓦的尘土。康纳（Ralph Connor）于一八八三年毕业于多伦多大学。他完成了考试后，躺在草地上，思想这节经文。他如此写下：『直到那时刻，我从没有梦想到这些石头和尘土是多么可贵的。』锡安是雅巍（Yahweh）的城，我们的诗人相信，为了 自己名的缘故，上帝必会在世人眼前重建锡安，并且将 的荣耀显现在这重建的圣殿中。 的荣耀包括了 确实垂听穷人的祷告。穷人这个词语实在是一个很少出现但是非常有力的词语，它的意思是指『那些被剥去衣服，赤身露体的人』。

上帝不会改变（一○二18-28）

我们先停留一会儿，看看我们刚才所读这段经文中的两点。（一）我们已注意到，我们毋须将那幅贫乏和绝望的可怖的景象视为天意，将它与被掳至巴比伦的恐怖事情扯在一起。这点与全本圣经所启示的方法是一致的。那位从耶路撒冷到耶利哥的人，他被贼人伤害；但是这些事情也可能发生在任何地方任何危险的路上；而那位良善的撒玛利亚人也可以是一位良善的祖鲁人，或是一位良善的瑞典人。所以我们可以大胆地将这位诗人的经验应用在任何个人身上，无论是古代的人或是现代的人，任何的国家，古代的或是现代的也都可以。（二）这位诗人最后怎样得到回归呢？在他极痛苦的时候，甚么事情能给予他盼望呢？就是这个事实──上帝不会改变。上帝在古时曾拯救 所爱的人，毋须置疑， 会再次如此行。因此，我们注意到，喂饱难民营中饥饿的人，虽然也是善行和必要去做的事情，但这并不是上帝对这些人的需要所作出的回答。『行善』而没有同时传扬『好的信息』（这是世俗的人不能容易明白的），这并不符合上帝所启示的旨意。

第十八至廿二节。记下这事情，并不是要褒扬那些相信最后能看见锡安城的幸运儿，乃是为后代的人，将来受造的民，要赞美耶和华。任何经济的政策，要使后代的人为这世代的人付上债务，这基本上是错误的。诗人说，宁可让这世代的人告诉他们的后裔，上帝实在已使他们得享自由，没有一项的抵押需要他们的子孙清还，不管是恐惧、惊恐还是痛苦。这句说话的意思，就是在将来的日子，我们的子子孙孙将会是自由的人，他们自由地聚集在耶路撒冷，一同敬拜耶和华。所以他说，要记下这一个日子；耶和华从天向地观察……要释放将要死的人（参看拉一1-4）。除此以外，因为还有其他的人也将会相信这事情！世人都犯了罪，因此，所有人都将要死亡。所以，诗人认识到上帝的饶恕和更新的具体行动，其初步成果乃是 聚集了所有的人（22节）。

第廿三至廿八节。上帝并不是轻轻挥舞 大能的手，便使 的国来到。无论我们的诗人或我们自己，在前面的路上都公正地竖立了一个十字架──竖立在中道中。在第廿四节，诗人大胆地使用这样的说话：『当我看见这十字架的时候，我便哭泣起来了。「当我只有三十三岁的年龄，为甚么要我面对死亡呢？上帝啊，你有永生，为甚么我不能达到你所定一般人能达到的寿数呢？」』『你的国度只能透过背负十字架而来，这是不错的，但是为甚么需要我呢？为甚么我也要背负我的十字架呢？为甚么我不能够多活一点时间，以致我能平安回到耶路撒冷去，而要在中道中遇见十字架呢？』

我们的诗人所做的，是将 众的经验个人化。索忍尼辛（Alexander Solzhenitsin）在他所写古拉格 岛（The Gulag Archipelago）也作了同样的事情，在这本书中，他描述了在这 岛上千万人逐渐衰残的经验。因此，我们自己个人在这世界的邪恶势力里的经验，也由这样一篇诗篇向我阐明出来了。

但是我们的诗人很快便重获信心，并不是由于想起他那可怜和渺少的自我，乃是想起上帝的伟大。他引用一些被掳前的人所作的诗篇。无可置疑，这些都是他心中熟悉的诗篇（正如耶稣在十字架上的时候引用诗廿二篇一样），他曾向那些在贫乏中与他一同受苦的同胞诵读。他记起这基本的道理──上帝永不改变。上帝对摩西说了甚么话呢？『耶和华，耶和华，是有怜悯、有恩典（这词语描述上帝的母爱）的上帝，不轻易发怒，并有丰盛的慈爱（hesed）和信实（emet）。』你就是 了。因此，我们可以绝对肯定，我们的子子孙孙要长存。这地是短暂的，被掳的忧愁也是短暂的。但是上帝是永恒的，因此，我们的子孙『在你的同在下』（标准修订本译作在你面前）必定会长存。我们记得希伯来书第一章十至十二节曾引用这段有关信心的伟大经文。在那处，它被用来阐释基督永恒的工作。――《每日研经丛书》