诗篇第九篇

有关上帝的一课（九1-10）

希伯来文有廿二个字母。诗篇第九篇和第十篇是按照字母排列，即是说，每新的一节都以另一个希伯来字母开始。前半数目的字母出现在诗篇第九篇，后半在诗篇第十篇。因此，很有可能，两首诗歌是来自一首的，在希腊文七十士译本中，现今我们发现它们还是一首。当我们注意到诗篇第十篇没有标题时，这个假设更加得到支持。

两首诗放在一起，组成一首很切实的艺术作品。我们可以将它们的结构，与在英文短歌所看到的复杂结构作比较。我们记得诗篇第一篇很可能为年长的学生而用，所以这篇诗很可能是为教导学童的。或许学生先用心学习，之后在课堂朗诵它，然后由老师使用古老的问答方式讨论和解释。所采用的音乐标题是严肃的。慕拉便的意思是『儿子的死』。一位年轻的学生可能死了，带来班内其他人的忧伤。这便给予老师机会，引起学生问及生与死的意义，并且向他们表明为甚么我们要随时倚靠上帝，后来有人想到这首老师的诗，是值得包括在以色列的『诗歌集』中。

一至二节，Aleph是希伯来文第一个字音。老师说：主已为我作了很多，因此我要以全心，整个生命，常常感谢 。他对学生解释说：上帝为我们的作为是十分奇妙（这字解作奇异、外来的、莫名其妙、在科学分析以外的），只有他可以令人惊讶。顺便一说，在旧约中，这个特别的名词只专用作描述上帝的作为，而永不用在人身上（参看诗篇七十二18）。接 请留意，一位感恩的信徒，甚至在他的学生面前，他开始讲述有关上帝的事情后不久，他便发现自己是对上帝说话。现在的作者必然曾经历这种宗教教育，他宣告说：『他仍然存活，好象一位孩童看世界上简单的事情一样。』

三至四节，Beth是希伯来文第二个字音。这位老师让他的受教者看见，他们都是属于一个团契，在上帝立约的爱中。因此，当他说：『我的仇敌』，他使他的学生随 他同声重复这些字。例如，请参看约书亚在约书亚记七章六节讲话的情形；或者看看，当摩西的使者请求以东王容许以色列人经过他的领土，而以东王回答说：『你不可从我的地经过。』使者回答这个拒绝说：『不求别的，求你容我步行过去。』（民二十14-21；译者注：和合本用我们。）所以学生被引导回顾以色列的历史，看看自从他们从埃及为奴之家逃出来后，上帝如何保守他们的道路，成为合一的子民。

五至六节，Gimel是希伯来文第三个字音。例如，学童们认识到在摩西的日子，上帝曾帮助他们的祖先，在一场极大的战争中战胜亚玛力人。因此，运用闪族夸张语，耶稣也曾使用过的，例如 说：『若是你的右眼叫你跌倒，就剜出来丢掉。』（参太五29），他们学习到，这是上帝对所有 伟大计画中的敌人所作的，不但在这个时代并且直至永远。

七至八节，He是希伯来文第五个字音（Daleth第四个字音没有在这里出现）。因此这位老师强调上帝公义的实在。在这幅他所描画的图画中，他描述上帝坐在『永恒中』（而不是永远，译者注：和合本用永远），不是躺 休息，乃是积极的管治，施行公正，不偏待众人，也就是正直的意思。 已建立为审判的宝座，我们读到『正直』（mispat），这最后一个字的意思，是启示一种完全与异教徒不同的生活方式，一种公正和负责任的方式。 给予以色列这种正直！ 要按公义审判世界，公义（tsedeq），阳性的格式，我们曾见过，解作 拯救并创造的爱。老师在此处给予他的学生的，是何等非凡的异象，就是上帝的仁爱，创造性的目的。他记得在所多玛毁灭前，亚伯拉罕曾对上帝宣告说：『审判全地的主，岂不行公义么？』（创十八25）该一段经文可能启发了何亨利（Henry Scott Holland）写他有力的诗歌：『永恒的审判者，坐在尊荣宝座中。』

九至十节，Waw是希伯来文第六个字音。神圣的审判者走相反之极端，我们可以如此说，他同时成为世上受欺压的人的审判者和辩护者。学童所学到的是何等奇妙的信息。当他们长大后，他们要将这信息传到世界去，正如我们今日所作的一样。我们要告诉在第三世界中众多穷困的人，我们喜欢在祷告中对上帝说：『主阿，因你没有离弃寻求你的人。』这信息与某些基督教派别所讲的有多大的差别呢。他们认为『可怜的异教徒』是必定沉沦，而且肯定会到地狱去！还有，在此处我们可清楚看见，对于诗人来说，信仰的了解，并不是一种信条，相信上帝的存在，而是对主、永生的神信靠。在神圣的法庭中， 负起世界上贫穷人的个案，作他们的辩护律师，而行使权柄时， 理应是他们的审判者。

称颂上主（九11-20）

十一至十二节，Zair是希伯来文第七个字音。按理我们应该鼓励每一个人向上帝歌颂感谢，因 永远关怀 众。但是这个信仰并不是一种泛神论的形式，上帝可以在印度教中、甚至任何人类的思想体系中找到。主居往在锡安！这即是说， 只向一个民族启示 自己，现在轮到他们将所学习到有关 的事，向世上所有的人传扬开去。我们从来没有在圣经中找到上帝曾使用一个巨大的扩音器来说话，使 的声音可以让所有的国家和所有的人同时听到这种观念。我们从没有找到『尊贵的野蛮人』的观念。以色列是 的选民。 只曾对他们说话，并且给他们责任，将 的话传给其他人。他们要告诉万国有关上帝曾在以色列历史中所作过的奇事，就是我们在第一、二节所注意到的事。同样在新约，上帝并没有向保罗时代的希腊人或罗马人启示 自己。但是 曾在以色列：藉 耶稣、在锡安、耶路撒冷城如此作。从此以后，上帝命令耶稣的门徒，成为 的见证人，直到世界的末了。

我们可能因诗人对上帝的描述而对 有一个错误的印象，因为英文圣经只用名词来形容 ，但是在希伯来文，描述是用动词，即是说，用行动的字。英文的救主、救赎主等等，并没有正确地为我们描画出永生的上帝在所有时间中为 的世界实际作些甚么。

十三至十四节，Heth是希伯来文第八个字音。上帝对以色列的命令，在万民中述说 的作为，并没有排除这个事实，他们要对每一个人述说 的爱。所以学生们学习到，他们每一个都应该留意上帝对他们的爱顾，例如当他们可能病重，或如迷羊迷路离 的时候。然后因 关怀的拯救，他们要在公众场合对 说：『多谢你。』一座城的城门是百姓集会的公众地方，在那处，他们可以将对邻舍的诉讼带来，向今日我们的执法者（Justice of the Peace）之类的人陈明。所以在城门，百姓寻求得到公正对待，他们要述说上帝的爱和公正！用锡安的女儿（译者注：参和合本本节的小字）来描述耶路撒冷的居民，这是一种具吸引力的说法。他们是一个 体，『她』是上帝所爱的女儿，好象上帝爱君王如同『儿子』一样（诗二7）。留意说话的人已下到死门，现在他发现锡安城的门已为他打开了，让他进入永生上帝的生命中。

十五至十六节，Teth是希伯来文第九个字音。英联邦的教育官退休的时间到了，他曾强加一套完全世俗化形式的教育在整个世代的儿童身上，将他的哲学建基于柏拉图和亚里士多德的作品，只有在他最后的日子，他改变思想。当问他：『假若你再有机会，在你的教育政策中，会否有不同的重点呢？』他回答说：『会，我会考虑原罪的事实。』这几节经文肯定表达这个信息。在耶路撒冷这所学校的儿童，肯定看到原罪在万国人民生活中的影响。正如伟大的历史学家，汤恩比（A. J. Toynbee），曾清楚表示，何处国家的道德腐败，毁灭它自己的邪恶势力便彰显，而当这情形发生时，容许邪恶的国家的邪恶势力便在它的政治和社会生活中活现出来。在另一方面，并不像其他国家的历史，他们陷落在阴间，在以色列历史中，汤恩比正确地描述，上帝曾启示 自己为世界上的审判者。

这是何等高潮的信仰宣告，难怪管弦乐团在这个时候需要以一种响亮的音调来弹奏，好象在银幕上，当英雄成功地将他的仇敌打跨时制片人员要作的一样，那就是细拉。但是，甚么是希加实（Higgaion，译者注：和合本没有译出来）？我们希望知道。它明显是另一种音乐指导。正如一些人士认为，或许它解释作：『在这里用低声，默想的音乐。』

十七至十八节，Yod和Kaph是希伯来文第十和十一个字音。假如我们认为阴间是上帝不在的地方，那么忘记上帝，此时此地便开始生活在阴间。但是在这里忘记实在是忽视上帝。还有因为这个词（第18节，译者注：和合本没有译出来），希伯来文是Ki，较佳的了解是这，用在没有说出来的誓言或应许。所以我们如此解释：『（在另一方面，我宣告）这事，穷乏人必永不会被遗忘。』还有，当动词在这情况下用作被动式时，那么它的主词便是上帝。因此，总的来说，『永远』这两个字最好的解释便是永恒！

十九至二十节，这两节并没有使用跟 来的希伯来字音。因此，好象大多诗篇的情形一样，它看来是被加上的，作为一种副歌，由全体出席的会众唱出来，因为在这两节中，我们听到总结到现时为止整首诗歌的信息。差不多引用了民数记十章卅五节全节，这节经文将这篇诗的信息，与自从以色列人在旷野飘流的日子时上帝所作的事连在一起。因为，在上帝的智慧中，假若没有任何方法可助他们的思想回转过来，从必朽坏的变为思想永恒上帝的事， 曾使用畏惧，将人带回他们的理智中。――《每日研经丛书》