第十五章

【创十五1】「这事以后，耶和华在异象中有话对亞伯兰说：亞伯兰，你不要惧怕，我是你的盾牌，必大大的赏赐你。」

         神说「不要惧怕」，这是因着祂发觉在祂仆人心中有了惧怕或疑惑。请留意神在说这话之前所发生的事。亞伯兰接受了麦基洗德的酒和饼以后，很轻易地拒绝了所多玛王所奉送的赏赐。当他再回到家里时，疑虑和各种的问题可能已充满了他的心思，就如：他毫无妥协的拒绝了一切的帮助，是否明智之举？他的正直无私，是否使他另树新敌？

         感谢神，对于每一个疑惑都有神的保证，因为「神的话临到亞伯兰。」神如何对付他的惧怕呢？神要成为保护他的盾牌。对于他的将来又如何呢？神自己要成为他最高无比的赏赐。亞伯兰应该如何多多的感谢神。因他到底没有被所多玛王所诱骗，去接受一点微不足道的礼物，来代替神所赐的浩大福分。―― 倪柝声《旷野的筵席》

         最后一句也可译作「我是你的盾牌，你的极大的赏赐。」「赏赐」是名词，不是动词。亚伯拉罕得胜以后，想到因援救罗得而开罪于四王，因拒绝财物而又失欢于所多玛王，于是，他不免畏惧起来了。这从神对亚伯拉罕所说的话里可以看得出来。神说话都是有原因的，因为亚伯拉罕惧怕，所以神对他说：「你不要惧怕。」为甚么可以不惧怕呢？神告诉他有两个原因：(一)「我是你的盾牌」，再也没有人能攻击你；(二)「我是你的极大的赏赐」，所以你所失去的一切，在我身上都能得着。―― 倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》

   「在异象中」尽管这不是圣经所记载的第一个异象，但“异象”一词是在这里首次使用的。上帝以不同的方法启示先祖、先知、传道者和使徒:（1）借着神格的第二位亲自显现，祂后来为拯救人类而成为肉身，如申卅四10。（2）借着一种听得见的声音，有时也伴随着表号的显现，正如太三16,17节耶稣受洗时的情景。（3）借着以人形显现的天使的服务，并以神迹证明其使命，如士十三3～7节天使向参孙的母亲所做的那样。（4）借着上帝的灵在人心中大能的运行，将对所见之事的真相的透彻认识和坚定信念放在人的心中，就象在徒廿23节中保罗所经历的那样。（5）借着异梦，如创廿八11～15节中雅各的经验一样。（6）借着在白天或黑夜所出现的异象，正如本节所提到的实例，或民廿四4,16节中巴兰的经历。后两种方式是上帝向人类传达其旨意的常用方式。这与上帝的宣告相吻合，即“你们中间若有先知，我耶和华必在异象中向他显现，在梦中与他说话”（民十二6）。

 

【创十五2】「亞伯兰说：主耶和华阿，我既无子，你还赐我甚么呢？并且要承受我家业的，是大马色人以利以谢。」

         亚伯拉罕在这里对神表示说，他的问题并不是财物的问题，乃是儿子的问题。在亚伯拉罕看来，没有儿子，那就地是空的，应许也是空的！没有儿子，就永远得不着祝福。―― 倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》

   「承受我家业的」先祖时代的美索不达米亚文献，特别是从努斯城发现的文献，为这节意思含糊的经文提供了很好的解释。这些文献显明有钱但无子的夫妇可以领养他们的奴仆作为他们财产的继承人，并且在晚年赡养他们。与领养相关的权利和义务都以书面形式予以记录并盖印，然后由许多见证人和合约的双方签字。亞伯兰担心自己只好依照当时的习惯领养他最可靠的仆人，大马色人以利以谢，作为他的合法儿子和继承人。这种思想是在这个希伯来短语中首次表达出来的，并在下面这句“那生在我家中的，就是我的后嗣”的话语中予以重申（第3节）。亞伯兰婚姻生活的一切渴望、痛苦和失望都在这句悲叹中表达了出来。他所叹息的就是自己连一个亲生的孩子也没有，只好由他家中所生的一个人成为他的继承人。在亞伯兰家中出生并和亞伯兰的所有奴仆一样在对耶和华的敬畏中长大的以利以谢，不仅是一个可靠的奴仆，而且也是忠心的先祖一个优秀的追随者。他是“一个敬虔、老练、稳健的人”（《先祖与先知》第172页）。

 

【创十五2、3】第2节的希伯来文含意不明²¹⁷，但第3节解释了其要点，而众所周知，在何利人²¹⁸当中，若有人没有儿子，可以认领一位继承人，以保证他的葬礼能妥善办理，而一位负债的人也可能认领债权人，以保证借款无碍。此段具体的名字与地名，加倍显示亞伯兰的困境，即使以利以谢就是二十四章的好仆人，他仍然不是儿子，不是那继承应许的「后裔」。──《丁道尔圣经注释》

 

【22 以利以谢有几人？其出身行事如何？创十五2，3】

答：以利以谢－－意思是神所帮助的，在圣经里提到有十一个同名以利以谢的人，关于他们的出身行事经过情形，除了一位以外，其他多无详细的记载。

    1. 亚伯拉罕的管家－－是大马色人以利以谢，亚伯拉罕称他说「那生在我家中的人」（3），这几个字的原文意思是「我家中的儿子」。有人以为这一句话，是当时对于贵重之家仆的尊称。以利以谢实在也是亚伯拉罕忠心管家的老仆人（廿四2）。他曾奉亚伯拉罕之差遣，为其子以撒寻找贤淑的妻子，携取了他主人十四匹骆驼并各样的财物，千里迢迢，往米所波大米的拿鹤城去，到了亚伯拉罕兄弟拿鹤妻子密迦的儿子彼土利家中，说明来意，为以撒迎娶彼土利的女儿利百加为妻。他因遵行神的旨意，圆满完成任务（创廿四全）。

    2.摩西的儿子－－摩西娶了米甸人西坡拉为妻，生下两个儿子。其长于名革顺，意思是在外邦作寄居的（出二21，22，十八3）。次子名以利以谢，意思即是神帮助了我（出十八4）。

    3.便雅悯的孙子－－就是便雅悯之次子比结所生的第三个儿子（代上七6，8）。

    4.吹号的一个祭司－－就是大卫吩咐利未人的族长立讴歌者作乐时，在搬运约柜之前，所派七个吹号的祭司中之一人（代上十五24）。

    5.管辖流便支派的人－－就是在大卫作王时，管辖流便支派的一个首领，他是细基利的儿子（代上廿七16）。

    6.说豫言的一先知－－在犹大王约沙法，与以色列王亚哈谢交好同谋造船时，这位先知曾经豫言神必破坏所造之船，后来果然应验。他是犹大低平原一坚固之城玛利沙人多大瓦的儿子（代下廿35－37，十一8）。

   7.奉召之一首领－－为祭司以斯拉，在巴比伦北部亚哈瓦的河边，召聚差遣去见易多的一个首领（拉八1，15－17）。

   8.休外邦妻子的三人－－就是为祭司子孙的一人（拉十18，19）；利未中的一人（拉十23）；与哈琳子孙中的一人（拉十31）。他们三人都是因犯了娶外邦女子为妻的罪而应许必定休妻的。

   9.耶稣的一先祖－－为耶稣家谱中所记的一位先祖，他是利未的曾孙，玛塔的孙子，约今的儿子（路三29）。―― 李道生《旧约圣经问题总解》

 

【创十五3】「亞伯兰又说：“你没有给我儿子，那生在我家中的人就是我的后嗣。”」

【创十五4】「耶和华又有话对他说：这人必不成为你的后嗣；你本身所生的，纔成为你的后嗣。」

         这给我们看见，神要达到祂的目的，并不是借着招聚来的人，乃是借着神所生的人。不是神所生的，就不能算数，不能达到神的目的。神永远的旨意，是借着神所生的人成功的。―― 倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》

    旧约称法定继承人为「儿子」（如，得四17），因此你自己肚腹所出的（AV、RV）这句强调的话，平息了亞伯兰合理的怀疑。另外一个问题，即，这个儿子是否透过撒莱而生，则是他下一回合信心的挑战，十六、十七两章记载了那一段深刻的自省。──《丁道尔圣经注释》

 

【创十五5】「于是领他走到外边，说：你向天观看，数算众星，能数得过来么？又对他说：你的后裔将要如此。」

         「后裔」就是子孙，照原文也可译作「种」，是单数，不是多数。神在这里所说的子孙，不是指着许多人，乃是指着一个人；那一个人不是指着以撒说的，乃是指着基督说的(加三16)。以撒不过影像，实际乃是基督。换句话说，能承受这地、使全地得着祝福的，是基督。是基督，纔有能力；是基督，纔有权柄。神恢复的工作，是基督作的，不是以撒作的。神要得着以撒所豫表的基督，必须先得着亚伯拉罕作一个器皿。亚伯拉罕豫表教会。神必须先得着一班和亚伯拉罕一样相信的人(就是教会)，成为一个器皿，纔能把基督带进来，纔能把基督彰显在地上。―― 倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》

    「你向天观看」这表明此异像是在夜间显予亞伯兰的。先祖在异象中被带到了外边，让举目观看天上的星宿。他若想知道其后裔的数目，就可以数算一下空中无数灿烂的星球（如果他数得过来的话）。

 

【创十五6】「亞伯兰信耶和华，耶和华就以此为他的义。」

         这是全部圣经第一次题起信心的地方。神需要许多信的人，就需要一个人先信。亚伯拉罕是信心的祖宗，他在这里的的确确信神的话，神就以此为他的义。―― 倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》

       亞伯兰所信的，就是神能为他作人所看为不能的事。他相信神能，神就以此算他为义。亞伯兰的信心，是他此后一生中藉以行动的原因，也是使他有一切义行的动力。因此，保罗引用这节圣经来辩明惟有信心能成就义(罗四3；加三6)；而雅各也引同样的话，说明行为是因信称义的证实(雅二23)。两人的观点并不相背，实在是相辅相成的。―― 摩根《话中之光》

    「亞伯兰信耶和华」保罗以这节经文为基石，确立了因信称义的教义（罗四3；加三6）。虽然亞伯兰生育的可能性自从上帝第一次应许以来已经随着其年龄的增加而逐渐降低了，但他却毫不迟疑地全然接受上帝的话语。希伯来语的动词形式he`emin（信了）和阿门（amen）来源于相同的词根。我们用阿门强调我们希望上帝能聆听并成全我们的祈求。这个动词表达了对上帝的大能和应许的完全相信。所采用的动词形式进一步表明这不仅是亞伯兰一时态度，也是一种常存的品格特征。他是一直相信的。

这句伟大的宣告，保罗引用了两次（罗四3；加三6），雅各引用一次（二23），肯定称义是由信而来（雅各补充说，信心必须显为真实，雅二18）。这则故事及罗马书第四章的论证，表明信心不是最大的美德，而是预备自己以接受神的应许。请注意，亞伯兰的信既是相信一个对象（信耶和华），也是相信一件事（其内容为4、5节特定的耶和华的话）。──《丁道尔圣经注释》

 

【创十五7】「耶和华又对他说：“我是耶和华，曾领你出了迦勒底的吾珥，为要将这地赐你为业。”」
   「将这地赐你为业」上帝第三次向亞伯兰保证说他将要拥有迦南全地（见创十二7；十三14,15）。但他的状况从他最初进入迦南以来却丝毫没有任何的改变。上帝时时地重复着这一应许。亞伯兰虽然从未见到任何应许实现的征兆却全然接受了。他从美索不达米亚来到这里，一直是一个无家可归的流浪者，而且没有孩子。他的心中自然会产生许多的疑问。

 

【创十五8】「亞伯兰说：主耶和华阿，我怎能知道必得这地为业呢？」

         他这话的意思是要知道怎样能够必得这地为业。对于神的应许，亚伯拉罕是信的，神也说他信；他这样问神，并不是不信的表示，乃是为着信而要有一个凭据。―― 倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》

    这个向上帝讨凭据的行为可以与基甸（士六17,36～40）和以西结（王下廿8）的请求相比。亞伯兰的提问并不是一种不信或怀疑的表现，而是表达了发自内心的对上帝应许之应验的渴望。后来，撒迦利亚出于不信而向上帝讨了一个凭据（路一18,20），而玛利亚却怀着信心向天使提出了一个类似的疑问，谦卑地渴求得到进一步的确据（路一34,35）。上帝是鉴察人心并给予相应的答复的，祂承认了其忠心仆人亞伯兰想要寻求信心之充分确据的权利。

 

【创十五9】「他说：“你为我取一只三年的母牛，一只三年的母山羊，一只三年的公绵羊，一只斑鸠，一只雏鸽。”」
    上帝屈尊以一种古人所惯用的形式和亞伯兰庄严地立约。“立约”一词（第18节）的意思就是“切”一个约，它来源于这里所描述的做法。亞伯兰蒙指示要使用的动物正是摩西后来定为祭牲的动物（见出廿九15；民十五27；十九2；申廿一3；利一14）。四蹄动物应是“三年”的要求特别说明它们应是成年动物。

 

【创十五9~10】「祂说：你为我取一只三年的母牛，一只三年的母羊，一只三年的公绵羊，一只班鸠，一只雏鸽。亞伯兰就取了这些来，每样劈开分成两半，一半对着一半的摆列，只有鸟没有劈开。」

         这是神给亚伯拉罕的凭据，这凭据就是十字架的道路。「劈开分成两半」就是死，就是十字架。神就是要给亚伯拉罕看见，他能「得这地为业」，是在乎十字架的工作；他的后裔将来能站在这地上，是因为有十字架的死。十字架是一切属灵生活的根基。没有经过十字架，就没有法子为神活在地上。―― 倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》

 

【创十五10】「亞伯兰就取了这些来，每样劈开分成两半，一半对着一半地摆列，只有鸟没有劈开。」
    三种动物都被宰杀分割，分开的两半彼此相对摆放，每对中间都留有一个空隙。鸟类也被宰杀但没有被分割。一只可能放在一边，而另一只放在另一边。立约的人要在劈开的祭牲中间走过去，象征性地发誓永远顺从如此庄严立定之盟约的各项条款。祭牲的生命象征了那些参与立约之人的生命。这种做法延续了数世纪之久，因为我们看到人们在耶利米的时代仍在沿用这种做法（耶卅四18,19）。

 

【创十五11】「有鸷鸟下来落在那死畜的肉上，亞伯兰就把它吓飞了。」
    这当然是一个真实的情况，而不只是一种异象或异梦。亞伯兰需要驱散叼食尸体的鸷鸟说明他完成上帝指令的真实性。在东方如果不予制止，动物刚一死去秃鹫和其他鸟类就会立刻开始食用尸体，通常只需几分钟的时间就会将骨头剔得干干净净。亞伯兰按照习惯谦恭地在被劈开的祭牲中间行走，但却没有看见任何凭据证明上帝接受了盟约的义务。这是在后来才出现的（第17节）。但亞伯兰一直觉得有职责保护那些尸体不被撕碎和吞吃（《先祖与先知》第137页）。

 

【创十五12】「日头正落的时候，亞伯兰沉沉的睡了。忽然有惊人的大黑暗落在他身上。」

         一个没有看见甚么叫作十字架的人，总以为像他那样的人为主作工，是绰绰有余的，是没有甚么可怕的；但是，一个看见甚么叫作十字架的人，就有惊人的大黑暗落在他身上，使他认识自己一点没有办法，自己一点不行。当一个人被主带到软弱的地步，觉得自己不能也不配作甚么的时候，纔是他真正开始为主作工的时候。―― 倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》

    「沉沉地睡了」圣经没有说明亞伯兰的睡眠是因白日劳作而疲乏的结果，还是由上帝引导的睡眠。译为“沉沉地睡了”的希伯来词也被用在创二21节中，指上帝在造夏娃时使亚当所处的睡眠状态。

「大黑暗」圣经并未说明落在亞伯兰身上的这种恐怖是什么意思。这可能是上帝所安排为要使他深刻地感受到其后裔所要遭遇的苦难。

 

【创十五13】「耶和华对亞伯兰说：“你要的确知道，你的后裔必寄居别人的地，又服事那地的人，那地的人要苦待他们四百年。」
    「要的确知道」这异梦（也可能是异象）向亞伯兰解释了先前向他所发出的应许。新的信息说明迦南是不可能在近期内被占有的。但应许的确定性却是用希伯来语最强调的形式表达出来的。亞伯兰可能曾经多次猜想他要在应许之地作客旅多长时间呢，他怎么可能实现上帝的应许呢？。这一启示明确切肯定他一生都将流浪，就象他尚未出生的四代后裔一样。他们所寄居之地没有在异象中提及，但后来的事实证明它包括了迦南和埃及。在亞伯兰和以撒的时代，迦南在经济上倚赖埃及。而在雅各和约瑟的时代，迦南在政治上也同样倚赖于希克索斯王朝统治下的埃及。因此我们不难理解为什么圣经将这两地包含在单数的“那地”之中。　　

    四百年（13节）是个概数，与四代（16节）并没有冲突，因为代（do^r）可以意为「一生的年日」²¹⁹。在列祖时代，一百年是一生的保守估计。出埃及记十二40指这段时期为四百三十年。──《丁道尔圣经注释》

 

【{\Section:TopicID=254}四百三十年（创十五13）】

问：创世记十五章十三节与使徒行传七章六节的「四百年」，与出埃及记十二章四十节之「四百三十年」，如何解释？

答：以色列人「住在」埃及是有四百三十年（出十二40）；但是，首三十年是很平安的。他们在四百三十年中，只受「苦待」四百年。此二者完全相合。―― 倪柝声《圣经问答》

 

【创十五14】「并且他们所要服事的那国，我要惩罚，后来他们必带着许多财物从那里出来。」
    「那国」预言未启示国家的名称，但却指向了埃及遭灾的时代（见出六6）。

「必带着许多财物从那里出来」后来希伯来人神奇地摆脱奴役，携带的无数的财物出来，从而显著地应验了这一应许（出十二36）。

 

【创十五15】「但你要享大寿数，平平安安地归到你列祖那里，被人埋葬。」
    「归到你列祖那里」大多数圣经注释家认为这节经文指灵魂不死并脱离肉体存在于已故灵魂的安息之所。但这种解释忽视了希伯来文的一种常见的修辞手法，把比喻当真。“归到”某人的列祖那里（创十五15），“聚集到”某人的本民（创廿五8,17）或列祖那里（士二10），以及与某人的列祖同睡（王下十35）都是常见的希伯来委婉言，意思就是“死”。用这些表达方式推论灵魂脱离身体不死，就是肯定圣经在其他地方所特别否定的观点（如见诗一百四十六4；传九5,6等）。亞伯兰最终要去世，只有等到历代的英雄得到他们信心的赏赐时，才能够获得所应许他的（见来十一10,13,39,40；帖前四16,17；太十六27；西三3,4）。

「被人埋葬」这里强调上面刚刚表达的观点，没有应许亞伯兰说他的灵魂会飞到天上或其他什么地方去。他要象他的祖先一样被人埋葬。他们都在坟墓里安息着；亞伯兰将归到他们那里去。尽管如此，上帝仍保证他平安高寿。亞伯兰共活了175岁（创廿五7,8）。

 

【创十五16】「到了第四代，他们必回到此地，因为亚摩利人的罪孽还没有满盈。”」
    「到了第四代」若那些将13节的四百年当作希伯来人在埃及的实际时间的圣经注释家，在这里遇到了一个极大的难题。他们必须假设这四代人每代平均是一百年。这是与现有的证据相矛盾。其实13节所说的四百年是指着从亞伯兰到出埃及的时期说的（见13节注释），而且以色列人在埃及居住的实际时间只有215年。这种推算与实际情况是没有矛盾的。迦勒是从犹大下来的第四代（代上二3～5,18），而摩西是从利未下来的第四代（出六16～20）。根据创十五13,16节来确定各“代”的时间长度是不合理的，其结果会令人误解。但这可以确定的，就是一“代”或一群人进入了埃及，两代人在那里居住，第四代人从那里又出来了。

 

【{\Section:TopicID=255}第四代（创十五16）】

问：弟读创世记至十五章十六节，即：「到了第四代，他们必回到此地。」第四代是何说法？务祈解答。

答：意即以色列人在埃及为奴，到了第四代的时候，就要出来。这个后来照字面实实在在的应验了。看出埃及记六章十六至二十节：利未第一代（16节），哥辖第二代（16节），暗兰第三代（18节），亚伦、摩西第四代（20节）。就是在亚伦、摩西的时候，以色列人离开埃及，归回迦南。―― 倪柝声《圣经问答》

 

【创十五17】「日落天黑，不料有冒烟的炉，并烧着的火把，从那些肉块经过。」

         「从那些肉块经过」就是经过死，就是经过十字架。从那些肉块经过的，有冒烟的炉和烧着的火把；冒烟的炉是指试炼的洁净，烧着的火把是指真实的亮光。主给我们看见，只有从死里经过的，只有从十字架经过的，纔有试炼的洁净，也纔有真实的亮光。一个没有经过十字架对付的人，是一个搀杂的人。我们何等容易上一句是出于灵的，下一句就出于肉体；上一句是凭着主说的，下一句是凭着自己说的。这就是搀杂不洁净。基督死的效力，能使我们变成洁净的人。并且，一个没有经过十字架对付的人，他可能有聪明、有知识，使人觉得他讲的话很有道理，但是，他没有刺透人的亮光。那一个烧着的火把，那一个真实的亮光，是从十字架来的。―― 倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》

    神圣启示的最后部分是为了加深亞伯兰对上帝应许之可靠性的感受。“冒烟的炉”或“烧着的火把”，象征着上帝的临格，在劈开的尸体中间经过，就象亞伯兰自己白天所做的那样。祭物被完全烧灭的事实证明这不仅仅是一个异象（《先祖与先知》第137页）。上帝借着这个看得见的兆头确立了祂与亞伯兰所立的约。亞伯兰头一次看到了上帝临格的神圣表号。

    烟与火（见11、12注释），很像出埃及记的「云柱火柱」，显然是神临格的兆头，表明神的显现。祂以象征的动作，独自完成立约：所强调的是祂的主动及祂的赏赐，如18节所示，这与交易式立约（如三十一44），成为极大的对比。整本圣经不断强调这一点，特别请参见希伯来书九15以下，该处「约」与「遗命」被视为意义相同²²⁰。──《丁道尔圣经注释》

 

【为何圣经中有不合科学的用语，例如「日落」及「地的四角」？】

     有某些批评圣经可信性的学者，在圣经中找到一些语句，可以证明圣经在科学资料方面的不准确。例子有创世记十五章十七节：「日落」；创世记十九23：「日头已经出来了」。假如这些批评是合理的话，就同样可以应用于现代，因为我们仍然在日常用语中说「日出」和「日落」，纵然是科学家也一样说这些话。我们现在当然晓得是地球绕着太阳作公转及自转，而不是太阳移动。这种形容自然现象的用语，无论在何时何地也会被人接受，不同种族中的语言上都有这种用语。事实上，在闪族语系中是用「日出之地」及「日落之地」来代表「东」及「西」。因此，这种争论是无聊的，只可显示提出这些问题的批评学家是何等天真。

同样，有些人引用「地的四角」（例：赛十一12），就说圣经指出地球不是一个球体，而是一个正方体。「角」的原文是kenapot，意思是「翼」，这字可解作「翼尖」，在罗盘上显示东、南、西、北四个方向。至于地球的形状，約伯记二十二14、箴言八27，以赛亚书四十22均指出地球是一个hug（解作「大圈」、「圆盘」或「界」）。绝没有人认为一个圆圈是有角的，古代希伯来人及现代科学家也不会有这种意见！── 艾基斯《旧约圣经难题汇编》

 

【23 从埃及河到伯拉大河之地为何地？各族为何等人？创十五18－21】

答：这里所提到的埃及河（18），大概是指尼罗河而言，若然，本句的意思则是说，从埃及国到亚述国之境地（参耶二18），但也有人以为是指迦南和埃及国界上，流入地中海的那条小河（民卅囚5，书十五4，47）。当初神与亚伯拉罕立约时，神把所指的一切地方，应许赐给他的后裔，将来必要得着（出廿三31，书廿一44，45），其全地包括十族之民，情形如左：

    1.基尼人：（19），是一种游牧民族，故此与别族相连，其一部于亚伯拉罕时，居于迦南或附近之地，又一部居于米甸，如摩西的岳父是基尼族人，又是米甸的祭司（士一16，四11，出三1，十八1）。当扫罗的朝代，在亚玛力人中间（参62题），也有基尼人（撒上十五6）。在大卫朝代，基尼人与犹大南方之人相连（撒上廿七10）。

    2. 基尼洗人－－（19），其祖先为基纳斯Kenaz，犹大支派迦勒的父亲耶孚尼，是属于这族的人，圣经上说，希伯仑作了迦勒的产业，因为他专心跟从耶和华以色列的神（书十四6，14，民卅二12）。

    3.甲摩尼人－－（19），意思是东方人，为腓尼基之一族，曾一度属于赫人，在米甸之北方，圣经别处没有提到这些人。

    4.赫人－－（20），就是迦南次子赫的后裔（创十15，参13题），他们在犹大山地靠近希伯仑居住（参19题），后来却成了最强盛的一族，其地域扩展自巴勒斯坦北部，以至伯拉大河（书一4，结十六3，王上十29，王下七6）。

    5.比利洗人－－（20），意思是乡下人、粗野人，他们多与迦南人连称，为居住巴勒斯坦南部山地的一族人，曾被犹大和西缅二支派的人逐出。以法莲支派的人，后来住在此地（十五20，十三7，卅四30，士一4，尼九8）。

    6.利乏音人－－（20），就是身量高大的土人（申二10，11），其地为耶路撒冷西南边的一谷，四面环山，在犹大与便雅悯两支派交界的地方（书十五8，十八16）。巴珊王噩也是利乏音人（申三11）。大卫与非利士人常在这地方发生战争（撒下五18，廿三13，代上十一15，十四13）。

    7.亚摩利人－－（21），指巴勒斯坦普通之居民而言，亦即迦南之别名。在亚伯拉罕时，为亚西亚地区中有势力之民族（创十16，参13题）。

    8.迦南人－－（21），这名称在此处有其特定的意思，系指迦南南方的一族人，亦有总括为约但河西的人（十19，参11题）。

    9.革迦撒人－－（21），为迦南后裔的一族（十16），这些人多是和迦南同列（申七1，书三11，廿四11，尼九8），有人以为他们住在加利利海以东地区；但犹太史家约瑟夫说，当时的人不知道这族人的事。

    10耶布斯人－－（21），亦为迦南后裔的一族（十16，参13题），此名常被列在各族之名的末后，也许是因为他们人数少的缘故。由于他们胜了耶路撒冷（十四18），就以那城为自己的京都，所以耶路撒冷就称为耶布斯（书十五8，63，十八16，28，士十九10，11）。在主前一四○○年，特亚玛拿碑中，已列有耶路撒冷之名。以上所提十族，后来摩西和约书亚数点以色列人的时候，所要赶出七族的国民中，即含有这其中之六族，另有希未人一族在内（申七1，书三10，11，创十17），约书亚记将这些人总括为亚摩利人和迦南人（书五1）。―― 李道生《旧约圣经问题总解》

 

【创十五18】「当那日，耶和华与亞伯兰立约说：“我已赐给你的后裔，从埃及河直到幼发拉底大河之地，　」
    上帝在此再次确认了关于拥有迦南地的应许。首次表明应许之地准确的地理范围。实际上这些疆域是在大卫和所罗门作王时才实现的（见王上四21；代下九26）。

 

【创十五18～21】惟有大卫作王时，国界达到了18节的疆土，不过那也只是隶属于他的帝国而已，并未成为以色列人的家园。此表中的民族，基尼人和基尼洗人很早就归化进入以色列家之中，耶布斯人及其要塞耶路撒冷，均被大卫征服；由此可见，这块地当时为极不同的各族居住，这一事实从同一时代的其他资料可得着证实。其余细节，参见 The New Bible Dictionary；此应许的实现，见历代志下八7、8。──《丁道尔圣经注释》

 

【创十五19】「就是基尼人、基尼洗人、甲摩尼人、」
    「基尼人」这里所列举的十个民族并不包括所有的迦南人。这个数字可能象征着普遍性。基尼人居住在巴勒斯坦西南部的山区，亚玛力人的附近（民廿四20,21；撒上十五6）。他们的起源不详。在某一时期，他们曾与米甸人通婚，因为摩西的内兄何巴既被称为基尼人（士一16；四11）又被称为米甸人（民十29）。他们可能是米甸人的一个旁支。

　　「基尼洗人」尚未被认定。有人认为他们是以扫的孙子基纳斯的后代（创卅六15）。如果真是这样的话，那么他们在这里被当作一个民族而被提及就必将成为一个预言，因为亞伯兰的孙子以扫这时还没有出生呢。这种观点很难令人接受。

「甲摩尼人」在圣经的其他地方从未提到过。他们的起源无法确定。　甲摩尼的意思就是“东方人”，暗示着他们居住在迦南的东部地区。

 

【创十五20】「赫人、比利洗人、利乏音人、」

【创十五21】「亚摩利人、迦南人、革迦撒人、耶布斯人之地。”」

 

【订立圣约（十五1～21）】

一、立约与启示（1～6）

二、立约的基础（7）

三、立约的准备（9～10）

四、立约的信息（13～16）

五、立约的程序（17～21）

六、信心的反应（6）

——《新旧约辅读》

 

【创世纪第十五章】

一、称义（十五1～6）

二、立约（十五7～21）

——《每日研经丛书》

 

【数算众星，能数得过来吗？(十五章)】

一、当盾牌的、赏赐亞伯兰的神(1)

二、称亞伯兰为义的神(2～7)

三、应许地的神

——无名氏《创世记十五讲》