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亚伯拉罕救回罗得
小珊
时间过得很快，我们已经来到创世记14章。创世记14：1-12是这么说的：
“当暗拉非作示拿王、亚略作以拉撒王、基大老玛作以拦王、提达作戈印王的时候，他们都攻打所多玛王比拉、蛾摩拉王比沙、押玛王示纳、洗扁王善以别和比拉王；比拉就是琐珥。这五王都在西订谷会合，西订谷就是盐海。他们已经侍奉基大老玛十二年，到十三年就背叛了。十四年，基大老玛和同盟的王都来在亚特律加宁，杀败了利乏音人，在哈麦杀败了苏西人，在沙微基列亭杀败了以米人，在何利人的西珥山杀败了何利人，一直杀到靠近旷野的伊勒巴兰。他们回到安密巴，就是加低斯，杀败了亚玛力全地的人，以及住在哈洗逊他玛的亚摩利人。于是所多玛王、蛾摩拉王、押玛王、洗扁王和比拉王都出来，在西订谷摆阵，与他们交战，就是与以拦王基大老玛、戈印王提达、示拿王暗拉非、以拉撒王亚略交战，乃是四王与五王交战。西订谷有许多石漆坑。所多玛王和蛾摩拉王逃跑，有掉在坑里的，其余的人都往山上逃跑。四王就把所多玛和蛾摩拉所有的财物，并一切的粮食都掳掠去了；又把亚伯兰的侄儿罗得和罗得的财物都掳掠去了。当时罗得正住在所多玛。”
1．人以为最好的不一定是好。
前文，就是创世记13章说：因为地方小，牲畜多，亚伯拉罕的牧人和罗得的牧人发生冲突。亚伯拉罕主动提出两家人分开，免得伤害彼此的感情。罗得看见约旦河的全平原，都是滋润的，土地肥美如同伊甸园，也像埃及地，于是毫不犹疑地选择了最好的地方，把不太好的地点留给亚伯拉罕。对一个牧人来说，青草、水源、平坦的地方是非常重要的。缺乏了这些就很难牧养牲畜，更谈不上继续把业务扩展。在罗得的眼中，他放眼望去，看见约旦河的全平原是牧养牲畜、安居乐业最理想的地方，既然叔叔让我选择，那么，我就选择这片乐土吧。创世记13：12说：
“亚伯兰住在迦南地，罗得住在平原的城邑，渐渐挪移帐棚，直到所多玛。”
罗得不仅选择了平原，而且住在平原的城邑里，把自己的帐棚渐渐挪移，直到所多玛。原因很简单，因为所多玛是一个很繁荣、很先进的城市，那里可以提供给你一切的享受和物质的供应。另外，开始时我们已经看到，所多玛有王治理，有规划整齐的城市，有坚固的城门，非常有保障。别忘记罗得跟着亚伯拉罕离乡背井、相依为命，现在既然叔叔和侄儿要分道扬镳，那么，为了安全和保障，罗得选择了把帐棚挪移到所多玛。
读到关于罗得的记载，我们都觉得他太不智、太糊涂、太愚昧了。既然所多玛是一个罪恶滔天的城市，干吗还要自找麻烦，移民到那里？俗语有说：“旁观者清，当局者迷”。如果你是看重利益的，那么，你的选择跟罗得肯定是没有两样的。正如今天有不少信徒，听见别的地方、别的城市挣钱快、机会多，便不顾一切代价跑去那里碰运气了。至于日后能否继续追求主，有没有什么深远的影响，他们就不考虑了。
罗得的选择带来什么后果呢？14章的开头说：五王，就是所多玛王、蛾摩拉王、押玛王、洗扁王、琐珥王已经侍奉了以拦王基大老玛十二年了，到了十三年，五王背叛。到了十四年，以拦王连同其他三个王来攻打五王。结果，四王实力非凡，势如破竹，风卷残云地打败了五王，并把所多玛、蛾摩拉所有的财物粮食都掳去。14：12说：
“又把亚伯兰的侄儿罗得和罗得的财物掳掠去了。当时罗得正住在所多玛。”
圣经没有说明罗得已经在所多玛多久，可能是几年，无论如何，应该还不到十年的时间。因为下文，就是创世记16：3说亚伯兰在迦南已经住了十年。本来，罗得以为自己移民到了一个最理想、最安全、管理最完善的城市，而亚伯拉罕却留在无所投靠的迦南地。出乎意料之外，罗得在这么稳妥的地方被掳去，妻子女儿以及所有的财物牲畜都被掳去了。更令他意想不到的就是，他需要那个住在迦南地的叔叔来营救他一家。
迟一些我们读创世记19章的时候，大家就会看到因为所多玛、蛾摩拉罪恶滔天，使到神忍无可忍，施行审判。神怜悯罗得一家，差派两个天使领他们逃命。除了性命得以保存以外，罗得最终是一无所有的。自从移民到所多玛，直到逃离所多玛的二十几年里，罗得经受了许多苦难。如果不是神的怜悯，恐怕他一家会跟所多玛、蛾摩拉的恶人一同灭亡。
所以，我想跟大家分享的第一点就是：人以为是最好的不一定是好，唯有出于神的才是好。至于你的将来是好是坏就在乎你今天的选择。今天你不求问神的心意，单凭眼见做出选择，将来你便要品尝所结出的苦果。大家千万不要跟其他人比较，羡慕人家有钱，生活条件好，有机会出国。如果神要你留在迦南地，那么，你就开开心心、平平安安地留在那里吧。只要行在神的旨意中，只要得到神的祝福和使用，你还求什么呢？
2．亚伯拉罕的信心更进一步。
接下来，我们看第二点。请大家看14：13-16。
“有一个逃出来的人，告诉希伯来人亚伯兰。亚伯兰正住在亚摩利人幔利的橡树那里。幔利和以实各并亚乃都是弟兄，曾与亚伯兰联盟。亚伯兰听见他侄儿被掳去，就率领他家里生养的精练壮丁三百一十八人，直追到但。便在夜间，自己同仆人分队杀败敌人，又追到大马士革左边的何把，将被掳掠的一切财物夺回来，连他侄儿罗得和他的财物，以及妇女、人民，也都夺回来。”
当亚伯拉罕听见罗得被掳去的消息后，马上采取行动。可能你会觉得亚伯拉罕这样做是理所当然，没有什么大不了。如果你仔细读上文，就明白亚伯拉罕的行动是非比寻常的。14：5说：四王实力强大，势如破竹，5-7节说：他们杀败了利乏音人，苏西人，以米人，何利人，亚玛力全地的人，以及亚摩利人。8-11节说：跟着他们又跟五王交战，同样也把他们打个片甲不存，又把一切的人民、财物、粮食都掳掠去。
如果是你，你会如何决定呢？可能你心里想：连五王联手也敌不过四王，难道我会胜过他们吗？况且我不是军人，我是游牧民族出身的，从来没有跟人打仗，现在营救罗得岂不是以卵投石，白白送死？是的，亚伯拉罕、幔利、以实各和亚乃的实力跟四王是难以相比的，两者的兵力悬殊，从人的角度来看，得胜的机会很渺茫。但是，亚伯拉罕所依靠的不是自己的仆人，也不是幔利三弟兄的帮助，而是一直带领他的神。他深深地知道，只要神站在他身边，他必定能够以弱胜强，把局面完全扭转过来。
因为罗得被掳去，所以亚伯拉罕面对一个新的挑战，就是从四王的手中把罗得救出来。虽然亚伯拉罕训练了三百多个仆人，但是真正上战场打仗还是第一次。亚伯拉罕毫不犹疑地采取行动，一方面是出于他对罗得的爱，他爱罗得如同亲兄弟，要把他营救出来；另一方面，下埃及是刻骨铭心的经历。如果不是神救他脱离法老的手，后果真的不堪设想。从那时开始，他深深的意识到神才是掌管他一生的神。于是，他凭信心，靠着神，勇往直前。
神把不同的挑战摆在我们面前，好让我们的信心得以进深，服侍范围得以扩大，应变能力得以提高。人往往害怕困难，喜欢逃避，喜欢走容易的路。比如，你只熟悉某几个姐妹，只愿意跟她们同工，绝对不肯跟不熟悉的人一起服侍。又比如，选择服侍的工作，你只会挑那些容易的，那些有难度的，你就不肯参与了。这样，你的信心无法成长，因为你限制了神的工作。
记得信了主不久，神给了我一个特别的培训：让我认识了一个双目失明的姐妹。因为那姐妹是双目失明的，又是自己独居，所以在生活上很多地方不太方便。有一次，她不小心摔了一跤，弄伤了背部，于是进了医院治疗。我去看她时，姐妹叫我拿药给她吃。虽然我从来没有学过护理，更不懂得如何照顾盲人，但愿意尝试。谁知道自己笨手笨脚，把一部分的药水倒在她身上了。当我离开医院，坐公交车回家时，心里很沮丧，觉得自己不懂得照顾盲人。但是，心里有个意念告诉我：是的，你不懂得如何照顾盲人。学习一下不就行了吗？我恍然大悟，是的，我不懂，但可以学。可能你所面对的挑战不是如何照顾盲人，可能是别的难题，比如人际关系的问题，陌生的环境，罪的试探等等，无论如何，你要靠着主胜过一切的挑战，不要退后。
3．得胜后，随之而来的就是试探。
第三点：请大家看14：17-18。
“亚伯兰杀败基大老玛和与他同盟的王回来的时候，所多玛王出来，在沙微谷迎接他；沙微谷就是王谷。又有撒冷王麦基洗德，带着饼和酒出来迎接，他是至高神的祭司。”
亚伯拉罕打败四王后，先后有两个王出来迎接他：就是撒冷王麦基洗德和所多玛王。我们先谈所多玛王。亚伯拉罕为了抢救罗得，在夜间趁着四王没有防备的情况下，攻打他们，最后把掳去的人民、妇女、财物都夺回来。亚伯拉罕这样做，并不是为了帮助所多玛王，而是为了营救罗得。
由于亚伯拉罕打败了四王，所多玛王非常感激，想跟他交朋友，便说：只要把人口给我，其他一切财物、牲畜都归你吧！试想一想：所多玛城这么繁荣，如果亚伯拉罕得了他们的财物，肯定会变成千万富翁。如果是你，你会如何决定呢？你心里想：我来的目的本来是为了救罗得的，没想到所多玛王会这么慷慨，把所有的财物都送给我。如果我得了这笔横财，可以用在神的事工上。我可以盖一所房子，添置一些桌子、椅子，让全迦南地的人有机会听福音呀！
亚伯拉罕是如何回应所多玛王呢？请大家看22-24节。
“亚伯兰对所多玛王说：‘我已经向天地的主、至高的神耶和华起誓，凡是你的东西，就是一根线、一根鞋带，我都不拿，免得你说：我使亚伯兰富足。只有仆人所吃的，并与我同行的亚乃、以实各、幔利所应得的分，可以任凭他们拿去。’”
出乎我们意料之外，亚伯拉罕什么都不要。请大家留意，亚伯拉罕不仅不要所多玛王的东西，而且态度非常坚决——他已经向耶和华起誓。为什么亚伯拉罕会这样做？谁会不要免费的赠品？另外，在迦南地多了所多玛王、蛾摩拉王、押玛王、洗扁王、琐珥王五个盟友，有什么不好？亚伯拉罕却一口拒绝所多玛王，甚至说：凡是你的东西，甚至不值钱如一根线、一根鞋带，我都不要，免得你夸口说使我富足。亚伯拉罕的想法真是与众不同，怪不得圣经称他为神的朋友。
为什么亚伯拉罕坚决拒绝所多玛王？创世记13：13说：
“所多玛人在耶和华面前罪大恶极。”
大家要明白在神的眼中，所多玛是一个罪恶滔天的城市。事实上，再过一段时间，神因着他们的罪恶滔天，将对他们施行审判。亚伯拉罕明白这一点，所以跟所多玛王划清界限，绝对不跟他来往，更不愿意沾他的好处。另外，亚伯拉罕深深地明白这次的胜利，功劳不属于自己，功劳完全属于神。在所多玛王迎接亚伯拉罕之前，有另一个王出来迎接他，就是撒冷王麦基洗德。14：19-20说：
“他为亚伯兰祝福，说：‘愿天地的主、至高的神赐福与亚伯兰。至高的神把敌人交在你手里，是应当称颂的。’亚伯兰就把所得的拿出十分之一来，给麦基洗德。”
到底麦基洗德是谁呢？18节称他为撒冷王，又形容他为至高神的祭司。我们觉得麦基洗德是一个很神秘的人物，因为圣经对他的记载不多，在旧约出现过两次，一次在创世记，一次在诗篇。在新约出现九次，全都在希伯来书5-7章里。“麦基洗德”这个名字的意思是“公义王”；至于“撒冷王”的意思就是“平安王”。他是满有公义和平安的君王。其实，公义和平安是连在一起的，有了公义就有平安；没有公义就没有平安。
麦基洗德对亚伯拉罕说：“愿天地的主、至高的神赐福与亚伯兰。至高的神把敌人交在你手里，是应当称颂的 。”他想说什么呢？首先，是神使你得胜，不是你的军力、才智使你得胜，所以要把荣耀归给神。其次，你所信的神是创造天地的主，是至高无上的神，他不会忘记你，必要赐福给你。你要寻求从神而来的祝福，不是从人而来的祝福。麦基洗德的话虽短，却给亚伯拉罕留下很深的印象，他明白麦基洗德的意思，也按照他的意思去行。很有意思的是，在22节，他对所多玛王说：“我已经向天地的主，至高的神耶和华起誓”，请留意，他对神的称呼跟麦基洗德对神的称呼是一模一样的。
从亚伯拉罕胜了四王的经历，我们学到什么功课？
第一，得胜的背后往往潜伏着一个很大的试探，千万不要得意忘形，掉进敌人的陷阱。
第二，不义之财不可贪。这对基督徒，特别对传道人是一个非常重要的提醒。千万不要心里说：“有了这笔横财，就可以扩展神的事工，可以买教会的用品，或者作出差的路费。”不要看错，我们的神是“天地的主、至高的神”。宇宙万物是他造的，他需要所多玛王的钱来发展自己的事工吗？这么无能的神不信也罢。请大家翻到新约的罗马书8：31-32。
“既是这样，还有什么说的呢？神若帮助我们，谁能敌挡我们呢？神既不爱惜自己的儿子为我们众人舍了，岂不也把万物和他一同白白地赐给我们吗？”
如果我们行在神的心意中，他自然会祝福他的事工。如果教会有需要，神自然会供应，让教会一无所缺。既然神连自己的独生子也不爱惜，为我们舍了，难道他会吝啬不供应我们需要的用品、生活费和路费吗？神当然会供应，但是必须按照他的时间、他的方法和他的计划。
第三，在试探之前，神往往提醒我们，好让我们能够得胜。神非常了解我们，他知道人是很软弱的。在亚伯拉罕见所多玛王之前，他先见到麦基洗德，得到他的提醒、鼓励和祝福。同样，当我们遇见试探之前，神往往会透过他的话语，或者他的仆人发出警告。要是我们留心聆听，愿意服从，就可以避免陷在罪中。你记得主耶稣离开门徒之前，警告他们说：
“西门，西门，撒但想要得着你们，好筛你们像筛麦子一样；但我已经为你祈求，叫你不至失了信心，你回头以后，要坚固你的弟兄。”
可惜彼得高估自己，没有留心主耶稣的警告，结果在当天晚上鸡叫以先，三次不认主。
第四，单单寻求从神而来的赏赐，拒绝沾染世界的好处。迎接亚伯拉罕的分别有两个王，一个是撒冷王麦基洗德，一个是所多玛王比拉。撒冷王提供的是神的祝福和保守，所多玛王提供的是钱财、物质和地上的保障。亚伯拉罕选择了撒冷王的祝福，一口拒绝了所多玛王的财物。希伯来书11：10和16节说：
11：10：“因为他等候那座有根基的城，就是神所经营、所建造的。”
11：16：“他们却羡慕一个更美的家乡，就是在天上的。所以神被称为他们的神，并不以为耻，因为他已经给他们预备了一座城。”
亚伯拉罕接受神的祝福，却一口拒绝了所多玛王。神和所多玛王两者之间，你必须做出明确的选择。你要专心一意地爱神，并经历他为你所预备的祝福，是超过你所想所求的。
好了，我做一个总结。今天我们看了创世记14章，“亚伯拉罕救回罗得”。
1．人以为最好的不一定是好，从罗得的身上，我们清楚地看到这一点。
2．亚伯拉罕为了救罗得，愿意面对新的挑战，这样，他对神的信心又进了一步。
3．得胜之后，随之而来的往往是试探。亚伯拉罕立定心志拒绝世俗的好处，继续专心地跟随那位天地之主，至高之神。但愿他的生命成为我们的榜样，激励我们行在神的旨意中。
《完》
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