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创十二l～廿五18
当我们读亚伯拉罕的事迹的时候，一定要读新约对亚伯拉罕事迹的引用、评述和所吸取的教训，这样才能明白圣灵在创世记中记载亚伯拉罕事迹的目的，和神对于他所选召之人的旨意，以及其中所包含的许多重要真理和信息。由于一个人的信心和顺服，使全世界的人类都蒙福，关系实在太大了（创十二3，十八18；廿二18；罗四17；加三8、14；来二16）。
（l）他的蒙召（创十二l-9）
根据使徒行传司提反说，亚伯拉罕在迦勒底的吾珥时，神就向他显现，叫他离开本地和亲旅，往神所要指示的地方去（徒七2-4）。原来那地是事奉偶像的（书廿四15），由于他的父亲他拉要同行，便由他拉带领儿孙和儿媳出了吾珥走到哈兰，就住在那里。直到他拉死了，神再次呼召亚伯兰说：「你要离开本地、本族、父家，往我所要指示你的地去。」(创十二1），这里加上要离开父家，因为离开本地（代表世界），本族（代表亚当族）还算比较容易，但要离开父家（代表血统和肉体的关系）就更难了。主耶稣召门徒时就是叫他们撇下所有的（包括父亲）（太四19-20、22;路九59-60，十四26、33），否则就不能跟从主到底，只能作一个交界上的基督徒，停在那里。
神的呼召是有应许的，要叫他成为大国，叫他的名为大，地上万物都要因他得福。亚伯兰就遵命出去了，虽然出去的时候还不知往那里去（来十一8）。他是信心之父，是我们走天路的榜样（罗四11、 17;加三9、29）。他先来到示剑的橡树那里，耶和华再次向他显现，并应许赐迦南地为业，在那里亚伯拉罕为向他显现的耶和华筑了一座坛。在迁到伯特利东边的山，支搭帐棚后，他又为耶和华筑了一座坛，为了求告神的名，也是为献燔祭和平安祭的地方（创十二7，十三4、18，廿二9，廿六25，卅三20，卅1、3）。帐棚和祭坛是神的儿女走天路的象征和不可缺少的两件东西，有祭坛也要有帐棚才能维持，有帐棚没有祭坛也不能持久。祭坛是带我们的心向着神，帐棚是引我们的脚离开世界。遇见神的人不能没有祭坛，仰望天的人不能不住帐棚（来十一9-10、13-16）。帐棚是流动的，东西多了就不容易搬动，结果就失去帐棚的生活，也不需要筑坛求告神，更不愿意献祭给神了。常有祭坛，心就向神，挪移帐棚也容易。什么时候没有祭坛和帐棚的生活，什么时候就堕落了。
（2）下到埃及（创十二10-20）
我们就算是到了神所指示、神所应许之地也会遭遇饥荒。按人之常情，为了挽救全家及牲畜免于消灭，应该找一个可以解脱困境的地方，而埃及就是这个地方。然而这不过是一次信心的试验，亚伯拉罕本应当住在神所带领他的地方，仰望等候神大能的拯救，神必不至失信。但他未经神的许可和指示，竟冒然下埃及，实在是错误的（赛卅2，卅一1）：甚至罪又生罪，称妻为妹，虽有一半真情却仍说谎骗人，以致妻子被带进王宫，后果何其悲惨、严重。因此得财是羞耻可悲，但神在此时仍怜悯他的仆人，体恤他的软弱，伸出他大能援救的手，将他从极其不堪的情况中拯救出来，回到伯特利就是从前他支搭帐棚的地方，又在那里求告耶和华的名，恢复帐棚与祭坛，那才是信神的人真正的生活。
（3）彼此分开（创十三l～十四24）
与亚伯兰同行的罗得，也有牛群、羊群，他们的财物甚多，牧人彼此相争，以致他们不能同居。亚伯拉罕得到下埃及的教训、灵性恢复之后，就不再重视财物、不再随便移动帐棚，宁愿与罗得分开，任他选择美地，毫无相争，他的失败竟成了他蒙恩的途径。这次的分开造成极大的分别。
罗得并不是这样，他原来是跟随叔父亚伯拉罕离开本地、本族来到迦南，他并没有听到神的呼召和看见属灵异象，他凭眼见选择了像伊甸园、也像埃及的所多玛。他没有从下埃及取得教训，反而有所留恋，见有一个类似的地方，就向那里挪移，直到住进城里，毫不考虑地与罪大恶极的人同居。结果就被杀、被烧，一切成空，他所选择的所多玛形同地狱。错误的选择常与人的永远前途有关，所带来的悔恨是无以形容的。
罗得离开以后，神第三次向亚伯兰显现，叫他向东西南北观看，凡他所看到的都要赐给他和他的后裔永远为业，又叫他起来走遍这地，都要赐给他为业。这是信心的眼和顺服的脚，看到哪里就得到哪里，走到哪里就得到哪里，没有信心和顺服的人就毫无所得。亚伯拉罕搬了帐篷来到希伯仑，在那里为耶和华筑了一座坛，再一次求告神的名并向神奉献。他只依靠神，别无所求，神也真的作他的磐石、力量和福分。当他的侄儿罗得住所多玛被掳时，他就杀败敌人将他救回，蒙神的祭司麦基洗德为亚伯拉罕祝福。麦基洗德预表基督（来七l-11）。亚伯拉罕对所多玛的东西一样不取，因为他的富足在于敬畏事奉神，这也是他得胜的原因；而罗得从这次被掳中并未得到教训，仍回去居住。罗得从世界里一无所得，而亚伯拉罕从神那里却得到一切。世界不过是一座将灭的城，而神却是万福之源（诗十六11；太五5；约壹二17）
（4）两种后裔（创十五l～十六16）
这是神第四次在异象中向亚伯拉罕显现，对他说：「你不要惧怕，我是你的盾牌，必大大的赏赐你。」当他打败仇敌之后，可能有所惧怕，但有神作他的盾牌，又何怕之有呢？（诗八十四9、11，九十一1；赛五十四17）神要大大赏赐他，有神就拥有一切，神最大的赏赐就是他自己，也是永不改变、永不失去的。然而亚伯拉罕最关切的仍是没有儿子，无人承受他的家业；其实神早已预备，叫他本身所生的成为后嗣，并领他观看无数的星，应许他的后裔将要如此之多。亚伯兰信神，神就以此为他的义，这也成为新约因信称义的根据（罗四3；加三6；雅二23），亦即单单地信神，不凭自己的行为，就可以称义。当时是相信神的应许必能作成，这就算为他的义（罗四22），现在是只信耶稣的救赎，就白白地称义（罗三24、28，四5：加二16）。有一点是相同的，即神怎么说，人就怎么信，只信神，不靠自己、不凭自己、不看自己。我们没有任何长处，只要相信，神就以此称我们为义了（罗四25，十10）。
为了保证神要将迦南地赐给他和他的后裔为业，就与他立约。按当时的规矩，将牲祭分成两半，人从其间经过，就确定证实了所立的约。有惊人的大黑暗是指他的后裔在埃及将受大苦难，受苦为奴四百年。后有冒烟的炉和烧着的火把经过，是表明神必信实坚定他的约。虽然以色列人要经过熬炼和苦难，但神赐迦南的应许过了四千年仍未失效，现在更是接近完全应验的时候。
关于子孙后裔的问题，撒莱等得不耐烦了，就建议将使女夏甲给亚伯拉罕为妾，从她可以生子。这是亚伯拉罕接受人的意思，随从肉体的行动，造成了严重的后果。以后他有两种子孙：属肉体和属灵的（加四22-24、29）但现在的以色列人和阿拉伯人彼此相争、仇恨、为敌，也是一种应验和证明。
夏甲从撒莱面前逃出来后，在旷野遇见耶和华的使者，耶和华的使者在旧约时常代表神（创卅二30；出三2，十四19，廿三20；书五13；士十三21-22；赛六十三9），被认为是神的儿子，以天使的样式出现来安慰指示她。神总是同情那受欺压的人。她回去生了以实玛利，当时亚伯拉罕是八十六岁，这是他凭肉体的力量生的，不是凭神的应许生的，算不得是神的儿女（罗八8）。
（5）立约割礼（创十七1-27）
亚伯兰九十九岁时神向他第五次显现，当时以实玛利出生已十三年。在这十三年中，他的历史好像中断，一字未提。但神仍是信实的，不能长久将他放在一边，当他年纪更老、肉体更为衰弱时，可能就想起神的应许，此时神又向他显现，对他说：「我是全能的神，你当在我面前作完全人，我就与你立约，使你的后裔极其繁多。」（创十七l-2）。亚伯拉罕的信心并不完全，他曾蒙召后停在哈兰，因荒年下到埃及，又随从人的意思生了以实玛利，但他称为信心之父，不能留下错误的脚踪，所以神叫他在软弱失败后将他改正、复兴，重新回到正路上，要在神面前作完全人，以蒙神的悦纳。神是全能的，要信靠、依赖神的应许，神曾立约要赐他和他的扌裔得迦南为业，现再立约使他作多国的父，将他改名为亚伯拉罕，使他的后裔极其繁多，国度从他而立、君王从他而出，并与他的后裔立为永约，承受迦南为业。
神又给撒莱改名为撒拉，使她作多国之母。虽然他们远超过生育的年龄，但仍然相信神是全能的，他的应许必要作成（罗四17-24；来十一12）。神也再次应许生以撒，为坚固他们的信心，证明他是那叫人死而复活，使无变有的神。
神定割礼为立约的证据，不受割礼的要从民中剪除（出四24、26；书五2-9）。从属灵的意义来说，是割断从天然来的生命，与主一同站在复活的地位，成为属灵、新造的人（罗二28-29；西二11；腓三3；加六15）。重要的是心灵必须受割礼（徒十五1-2、19；林前七18-19；加五6），这代表脱去肉体情欲，与世俗隔绝，分别为圣归结神。「正当那日」亚伯拉罕和全家就都遵命受了割礼，立刻的顺服才是真正的顺服。我们不知道什么时候亚伯拉罕得称为神的朋友（代下廿7；赛四十一8），是在他因信称义的时候（雅二23）？或献以撒的时候？或者在遵行神吩咐的时候（约十五14-15）？所以，神的事不再向他隐瞒（创十八17）。
（6）为人代求（创十八1～十九38）
这是神第六次向亚伯拉罕显现。三个访客中，有一位是耶和华神（创十八13、22），他用爱心所接待的客旅不但是天使（来十三2），更是那位天地的主、至高的神来访问渺小如尘土的人。不知不觉的接待和照顾有时竟是作在主身上（太廿五40、45），可是有时我们明知道是主在叩门，却把他拒于门外（启三 20），损失是何等地大呢？何况他来时总是带着有福的信息和重大的事情。撒拉的暗笑包括不信的成分，神也带着责备的口吻，向他提出挑战：「耶和华岂有难成的事吗？」到了时候，必能成就。因为他能创造天地，还有什么不能作的
事（耶卅二17）？
这时神要向他朋友指示重大的事，为的是要叫他吩咐他的子孙遵行神的道、秉公行义，神要下来查看并毁灭所多玛和蛾摩拉。神的朋友体会神的慈爱和他公义的性情而为所多玛代求，神虽不愿一人沉沦，但也不能容忍随着逆性情欲的人（彼后三9；犹7）。他求神为城中的义人饶恕其余的人，这也解释了为什么世上罪恶的城很多，却没有立刻遭到毁灭的原因。他求了六次，减到只有十个义人，神也答应了他的祈求。但所多玛城里只有一个义人，神虽没有为他一人饶恕了其余的人，却是救出了这个义人罗得（彼后二7-9）。我们不该想像亚伯拉罕若求第七次，到城中只有一个义人，将会怎样？我想神的朋友会知道求到那里才不越分（约壹五16）
两个天使到所多玛，当时罗得正坐在城门口接待他们，否则结果将不知如何。我们从城里的人对待两人的行为，可证明他们是死有应得，比挪亚时代的人罪恶更重，应当用火代替水来刑罚他们，更为公义。但神仍有怜恤，要救罗得城里属他的人。可惜，他们以罗得的传言为戏言，这也是罗得的言语随便，害了他的女儿和女婿们。
天使催逼罗得带着妻子和未嫁的两个女儿出去，他们却延迟不走，天使就拉着他们的手将他们领出。当神将硫磺与火降下烧灭二城时，罗得的妻子回头一看，就变成一根盐柱。这其中的教训太多了（路十七32），神拯救罗得是因为纪念亚伯拉罕，可见代祷与传福音的工作都很重要，有时传道无效，但代祷并不落空。
罗得是一个失败的义人，落到可耻、可悲的下场，他的后裔也成了以色列人仇敌，虽过十代也不可入耶和华的会（申廿三3-6），可以说是一失足成千古恨。罗得选择的所多玛成为死海，他的妻子变成盐柱，自己和两个女儿住在山洞，难道还不足以成为那离开神、贪爱世界的信徒作为鉴戒吗？今天仍有住在像所多玛那样罪恶城中的世人，正要遭到天火的毁灭，有谁为他们代求并呼喊他们逃出呢？
（7）神的怜悯（创廿1～廿一34）
当亚伯拉罕寄居基拉耳时，又犯下了下埃及时的错误——称妻为妹。虽然他以前曾与撒拉有约定，也是同父异母的兄妹，但已多年为夫妻，且有埃及的教训，就不该再如此。他不信神的保护，而用欺骗的方法保护自己，将妻子任人取去，甚至陷人于不义，受到指责，使神得不着荣耀，自己也受了羞辱。很难想像信心之父，竟落到比外邦人还不如。
这说明人的本性难改，无论灵性多么高，也会在环境压力和自作聪明下，不依靠神而随从自己的私意。大卫犯罪、以利亚求死、彼得否认主，这都证明人的本性是败坏和脆弱的，若不是神的恩典保守，人很难凭自己站立，但有恩典和怜悯的神，常不看我们的失败，仍凭他的慈爱和信实赦免并拯救我们，神再一次将亚伯拉罕从耻辱、软弱之中搭救出来。
神没有因这次的过失而改变他的应许，仍按他所定的日期叫撒拉生了以撒。百岁生子只能是一个神迹，虽然他们等候多年终于实现，因神永远是可信赖的。以前随从肉体所生的恶果仍然存在，以至在以撒断奶筵席的时候，夏甲的儿子戏笑令撒拉不能忍受，而要求亚伯拉罕予以驱逐。亚伯拉罕的心也近于破碎，忍痛用一些饼和一皮袋的水打发他的骨肉走。神仍然看顾受苦的人，也应许童子的后裔成为大国，因为也是亚伯拉罕生的。这在预表上很有意义，因我们不是凭血气生的，但那在上的耶路撒冷，她是我们的母（加四23-26）。按预言说，今天阿拉伯人成为大国就是应验。
非利士人的王亚比米勒竟然来与亚伯拉罕立约，因看到神对他的保佑，又归还了他所控制的一口井，他就在那里求告耶和华永生神的名，因为他经历到神极大的怜悯。
（8）献上独子（创廿二l～廿三20 ）
这是神向亚伯拉罕第七次显现，也是末次的显现。对亚伯拉罕来说，这是他属灵的高峰，也是神对他最大试验，以前信心和顺服的经验无能相比。这不是神对他不信任，乃是给他一个机会向天使和世人证明他是何等地敬爱神，他的信心是无以复加，他的顺服是毫无保留。神呼召他要带着独生的儿子，他所爱的以撒往摩利亚地去，在神所指示的山上将他献为燔祭。这个要求超过神向人所有的要求，也是要给他最高荣誉和最大的赏赐。亚伯拉罕没有错过这个绝无仅有的机会，他清早起来，并没有告诉他的妻子或任何人，就带着他的儿子以撒去了，他把柴放在以撒身上，自己手里拿着火与刀，只有父子两人同行。到了那地方，他筑坛、劈柴，将儿子放在上面，就伸手拿刀要杀他最心爱的独一儿子，而他儿子以撒也完全顺服，愿意他父亲的意思成就，安静、谦卑、甘心地被杀献祭，这是怎么样的一幅图画呢？乃是天父将他的独生子基督舍了，在各各他山上为替世人赎罪而作了被杀的羔羊。旁边也有公羊两角扣在树上，被拿来献祭代替他的儿子，正是说明他儿子被杀献祭的意义。另一位也就是神的羔羊，背负世人罪孽的，为我们被杀献祭了（约一29；林前五7）。摩利亚山正是主被钉十字架的之处。
亚伯拉罕因着信，被试验的时候，就把以撒献上，他以为神还能叫人从死里复活，他也仿佛从死中得回他的儿子（来十一17-19）。他敬畏神，献上独生的儿子，所得到的是，「论福，我必赐大福给你；论子孙，我必叫你的子孙多起来，如同天上的星、海边的沙，你的子孙必得着仇敌的城门，并且地上万国都必因你的后裔得福，因为你听从了我的话」（创廿二17-18）。他的儿子没有丧生，虽然在他的心里曾一度失去，但他的子孙却如天上的星那样众多，如海边的沙那样无数。今天，连一个小钱都不肯献上的人不知有多少，神今天向你要以撒，你舍得吗？
亚伯拉罕经过这次试验，就像约伯所说一样，「我现在亲眼看见你」（伯廿三10，卅四36，四十二5）。我们能如愿看见那看不见的主，非得凭信心与他有亲密的交通不可。他一生的伴侣撒拉死了，他为她哀哭，却从死人面前起来，买一块地将她埋葬，那地和洞就成了他和直系子孙的埋葬所（创廿五9-10，四十九29-32）。人一生的末了不过得到一块葬身之地，但这些人都是存着信心死的，并没有得着所应许的，却从远处望见，且喜欢迎接，又承认自己在世上是客旅、是寄居的，他们却羡慕一个更美的家乡，就是在天上（来十一13-16）。在那里亲爱的人还要相会，更欢喜的是见到为我们舍去独生子的天父和他的爱子—一为我们舍命的主。如果亚伯拉罕不肯舍去独生子，将来见神时该何等的羞愧呢？
（9）为子娶妻（创廿四l-67）
亚伯拉罕已经一百四十岁了，他最关心的是为儿子娶妻的事，他吩咐那位最老的仆人——可能是以便以谢（创十五2），往本地本族去为他儿子娶妻。他相信神必预备，交待仆人无论如何不可带着他的儿子回迦南，因那是违背他起初所蒙的召。于是仆人带十匹骆驼和各样财物就去了，到了拿鹤的城，他求神让他遇见好机会，果然就遇见亚伯拉罕之兄弟——拿鹤的孙女利百加，正合他所求的应证。利百加的哥哥拉班迎他到家中，当仆人述说其来历经过，他们便同意，又问女子，女子慨然答应，这样就带领利百加往以撒那里去。以撒出来迎接，便领她进他母亲的帐篷，娶她为妻，并且爱她，自他母亲不在，这才得了安慰。
这段故事，不但述说选民列祖的一段重要历史，关于以撒娶妻的事，也让人看到婚姻的原则是信靠神的预备，而得到美满的配偶。不过更令人向往的是这段婚姻故事，正好说出神为他儿子娶妻的心事（太廿二2）。老仆预表圣灵到世上来就是为基督寻找新妇，从远处异域找到童女，即教会（林后十一2；弗五25），跟随圣灵长途跋涉，归向基督，虽未见他，却是爱他（彼前一8）；虽经艰难，仍不觉难（徒十四22），终于到天家相见，使新郎满足得安慰。拉班为利百加祝福说：「愿你作千万人的母」（创廿四60），真的看见教会生产了无数的属灵儿女。这段故事极其美好动人，使我们看见神的计划，父、子、圣灵的工作，教会的地位和信徒走天路的历程。老仆人也是我们谦卑、顺服、忠心爱主以及信靠、遵行神旨意的榜样。
（10）晚年寿终（创廿五1-18）
亚伯拉罕在撒拉死后，又娶了继室，并生了六个儿子，这说明神赐给他以撒时，同时也给了他身体新的生殖能力，犹如鹰返老还童（诗一0三5；赛四十31），「义人要发旺如棕树，生长如黎巴嫩的香柏树」，「他们年老的时候，仍要结果子，要满了汁浆而常发青」（诗九十二12、14）。他按着神的意思，将一切所有的都给了以撒，而把财物分给他庶出的众子，使他们离开往东方去了。他的安排不但有智慧，也是人所当尽的本份。
亚伯拉罕活到一百七十五岁，寿高年迈气绝而死，归到他列祖那里，这不过是论到他的身体。他两个儿子将他埋葬在麦比拉洞，但他的灵魂却去到那更美的家乡，就是神所预备的那座城，那里有千万的天使和被成全义人的灵魂，并新约的中保耶稣（来十一16，十二22-23）。因为神给我们预备更美的事，叫他们若不与我们同得就不能完全（来十一40）。人的结局能说明他一生所走的道路，将来在天上更是显明。
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