第二课

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题示:请读一至十四章。

 

 

 

                十二支派分布图

                        ()

 

 

             

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

    我们要谨记,这个方形的阵势,就是以色列十二支派扎营的位置,足足动员二百万人,分布的地方差不多是十二平方哩。

    第二点要注意的是,除了被分别出来事奉会幕的利未族外,现今仍然有十二支派,原因就是日渐增大的约瑟支派按他两个儿子而分成了两支派,即玛拿西支派和以法莲支派,扎营于会幕之西及西南方。

 

 

第一部分旧的一代(一至十四章)

(西乃山至加低斯)

 

    我们已经说过,民数记是分为三大部分:第一部分由一至十四章,论及自埃及地上来而终在飘流时期倒毙旷野。而这第一部分又可分为三段:即数点(一~四);训令(五~十10);起行(十11~十四)。

 

1)数点(一~四章)

     此段以两件事实为主干:

     第一章:数点男丁。

     第二章:支派分配。

     第三章:数点利未的男丁。

     第四章:分配利未的责任。

     书的一开始,神就命令摩西「按以色列全会众的家室、宗族、人名的数目,计算所有的男丁;凡以色列中,从二十岁以外能出去打仗的,你和亚伦要照他们的军队数点。」(一23)它很清楚地表明,这个人口登记是为了军事上的需要的,它让我们知道一个新兴国家的实力,因此其数字就很有意义了,我们分列于后,便于明了:

      流便      四万六千五百人

      西缅      五万九千三百人

      迦得      四万五千六百五十人

      犹大      七万四千六百人

      以萨迦    五万四千四百人

      西布伦    五万七千四百人

      以法莲    四万零五百人

      玛拿西    三万二千二百人

      便雅悯    三万五千四百人

              六万二千七百人

      亚设      四万一千五百人

      拿弗他利五万三千四百人

        合计:六十万三千五百五十人

      这些只是能出去打仗的男丁数目,连其他妇孺一起计,全以色列人约在二至三百万之间。我们不能在这里详细讨论这个数目是怎样计出来,也不能费篇幅去解释为什么从七十人(创四十六27),会生出这么庞大的民众,对这问题有兴趣的,可查阅「讲坛注释」,惠罗博士对这方面有专文解释(Dr.Thomas Whitelaw  in  The  Pulpit Commentary),十分有价值。

    在这个人口登记中,只有以色列成长的男丁,能按其「家室、宗族」被数点(一2);凡被数点的,都要「述说自己的家谱」(一18),才算合资格。换句话说,只有真以色列人才可以为以色列人打仗,这是神的标准,一切从埃及随着他们出来的「闲杂人」,均不能参予的。这对我们今天教会来说,又是多具警惕呀!今天教会的工作,大有「盍兴乎来」的姿态,不问他们是否神的真正儿女!今天有多少人与下面一句话是不相称的——「圣灵与我们的心同证我们是神的儿女!」(罗八16

    在第二章,就是以色列十二支派的分布形势,他们各按被分配的方位扎营,每三支派合成一组,驻守一方,一组在北,一组在南,一组在东,一组在西。这种分配对大军的调动实在方便而高明。

    第三章则是说到利未支派要数点人数了,在第一章全以色列人口登记中,利未支派没有算在内,因为他们是神特别分出来,要事奉会幕的(一4950);而现在利未族之被数点,跟其他支派是有分别的,他们不是只有成长的男丁才可被数,乃是从「一个月以外的男子,都要数点」(三15),为什么呢?原来神看一切利未人都是他的,「我在埃及地击杀一切头生的那日,就把以色列中一切头生的,连人带牲畜都分别为圣归我。」(三1213

    利未支派共分三个家室,他们是革顺家室、哥辖家室、米拉利家室,这三个家室要绕着会幕来扎营,一个在西方,一个在南方,一个在北方,至于会幕人口的东方,三十八节说:「在帐幕前东边,向日出之地安营的,是摩西、亚伦,和亚伦的儿子,他们看守圣所,替以色列人守耶和华所吩咐的,近前来的外人,必被治死。」下面我们把利未族的人数、安营位置,及职责列成一表:

 

 

      

     

 位置

      

   革顺

   哥辖

   米拉利

  七千五百

  八千六百

  六千二百

  西

 

 

看守会幕之罩与盖等

看守会幕之圣物

看守会幕之木板闩及柱子等

 

    这里有一个难题,是关于利未支派男丁的数目的,上列的表加起来(从三222834),总数应是二万二千三百人,但三十九节则说是二万二千人。艾利葛注释与汪兹华斯注释(Ellicotts  Commentary and  the  Wordsworths  Commentary)提供了二个可能的答案,这里不转

述了;不过照情形看,二万二千人这个数目的可能性较大,因为四十三节说十二支派头生的,全部共有二万二千二百七十三人,而四十六节则说他们比全部利未男丁的数目多出二百七十三人。

    最后,在第四章是利未男丁的另一种人口登记,这一次是自三十岁到五十岁大的(上一次是自一个月以外的男丁),唯有这些人才可以作会幕之工。总数是八千五百八十人。这就清楚表明利未人与祭司的工作是有分别的(全部利未男丁都是分别出来,服事会幕,但要三十岁到五十岁的,才可以在会幕里事奉,亦是这里所称之祭司)。祭司是专职于献祭,礼仪等会幕中属灵的事情,而利未人则负责会幕本身的建拆、搬运、保养等工作,他们亦负责赶牛车,预备献祭之祭牲,与及燃于香坛的香等。

    上面我们已经说过,十二支派各分成四组,每组三支派,各据守会幕之一方。这四组中,其领导(也可能是居中的)的支派就是犹大、以法莲、流便与但的支派。有些犹太解经家说,其原因可能出自旌旗上的徽号:犹大是狮,以法莲是牛,流便是人,但则是鹰。假如这真是他们的徽号,那么以西结书异象中的四活物也可能是与此有关了。无论怎样,这四个徽号是源自会幕中四个基路伯的表象的。

    有些唯智派的批评家振振有词地说,这么庞大的人口怎可能活在荒芜的西乃半岛(即今日之西奈沙漠),还活了四十年?但近代的研究发现,以前西乃半岛远比今天富庶,时间可使沃田变荒原,那是小孩子都知道的事,所以我们有「沧海桑田」这一句话。再说,圣经并没有说他们只靠地土所长的来养命啊,他们有超乎自然的供应——吗哪!唯智派的人总是在他们的研究中,故意把神置于脑后,结果历史可以作见证,他们无论什么时代提出反对圣经的理由,至终都变成一堆不值一哂的废物,研究圣经的人又岂能不从这里学点功课。

    民数记前四章之属灵教训非常丰富,那里有战士、祭司与利未人,他们分别以作战、敬拜,及劳作为其职事。一切作战与工作,都是以会幕之交通为中心——会幕为众营之中央。就以作战一点来看吧,以色列成长的男丁先要说出他们的「家谱」(是各按其家室的),然后各归本营本焘(是各按其族之旌旗),然后再联成一大军(于是「安营起行」了)。

2)训令(五~十10)

    前面四章是论到营的分布等外在情况,跟着五章则是讨论到营之内在情况。而其钥义则在五章三节:

   「免得污秽他们的营,这营是我所住的。」

    这是一切操守之基本原则。因为神是住在营内,营就一定要圣洁。这原则也应运用在今天教会内。

    第五章命令长麻疯及不洁者,要拚诸营外,亏负人的要承认并赔偿,受嫌疑不贞者应在神面前受试验,这就显出神要求的是什么——洁净、诚实,与真理。

    第六章则是作拿细耳人之法例。无可怀疑,在千万以色列人中,一定有些敬虔的人,他们不以第五章消极的法例为满足,他们在寻找一些积极的引导,好表示他们对神的爱。世界上好多宗教都有「许愿离俗」的事情,但很多时候我们发现这些所谓「修道」的,含有太多迷信、自义,与及骄傲的成份在里面,只不过无论他们发展成怎样,其动机总是高贵的。希伯来人要作拿细耳人,这完全是超于律法强制的要求,而是自愿的,是个别运用自己的自由意志来表明对神忠诚的一种选择。因此第五章讨论的是「一般从不洁中分别出来」,而第六章则是「个别的分别为圣归神」。

    第七章记录了族长们自动的献礼。族长是代表全族的人的,他献了,就是为全族人献,因此第七章之献礼亦表明整个以色列人要满足神,要讨神喜欢。这个献礼有三方面实堪注意:

   1)自动性:不是出于命令。

   2)划一性:每一族长献的礼物均是相同的。

   3)特点:虽然他们献的全是一样,但记录的则一一分别写下,不厌其烦。

     因为神本来不缺什么,一切都是他造的,他看人的礼物并不是按其物质价值来衡量,乃是个别的从礼物本身,看到献礼物的人内心对他的爱。

    也许有人会问:「族长为什么带这些礼物来呢?」我们且借用宾尼教授的(Professor  WBinnie)的话来解释:

   「会幕的建造、设备,与及受膏,都是按着神的样式,而更重要的是,这个会幕是给神住的,而其材料以至营造,都是出于百姓甘心乐意的奉献才有所成。一切的图则都是按着山上神晓谕摩西的样式,表面来看,实在是一点都不缺;但百姓仍然可以带礼物来献给会幕使用的,举两个例子来说:

   1)当亚伦献会幕时,他有一只金盂(即金匙羹)盛香来献在金香炉上,在那一个时候来说,一只金盂就够用了。但后来一定有不只一个人同时想献香的,他们总不想挨次等候一只金盂,那时多几只金盂就可派用场了,因此十二个族长就献上十二只金盂。(2)利未人是专责扛抬会幕及其中圣物的,在旷野搬运这偌大的帐幕,可真不简单,因此献公牛犊及牛车就十分有意思,这一章给我们的功课实在是重要非凡,教会每一份子若都负起供应物质方面的责任,教会就不会像今天那样贫乏寒酸,全时间作圣工的教牧人员亦不至挨饥抵饿,这一切都是不必的,也是不合会幕的教训的。」

    第八章是讲到洁净利未人之例,在此之前,有四节圣经是论及燃灯之例:「点灯的时候,七盏灯都要向灯台前面发光。」(八2)后面加上补充的解释:「这灯台的作法,是用金子锤出来的,连座带花都是锤出来的,摩西制造灯台,是照耶和华所指示的样式。」(八4)迦伯烈(A.C.Gaebelein)说:「圣所的灯台是代表基督,七盏灯点燃的时候,要照着用金锤出来的灯台,以至可以看见灯台的金及精巧手工;七盏灯上的油则代表圣灵。按着属灵的意义来说,那是表明神的灵照耀着基督,因为圣灵来了,原是要荣耀基督的。」昔日以色列人的会幕是如此,今日在天上的圣幕也如此,在地上的教会亦如此,神要他的百姓看见圣灵所显示的,基督荣耀的完全。

    跟着的第八章,就是洁净利未人之例,我们留心它的功课:

   1)在他们开始事奉之前,必先洁净(第七节);我们也该如此。

   2)他们之洁净是两方面的,首先是别人替他作,跟着是他自己作(第七节)。我们的洁净也是两方面:神方面的,和人方面的。

   3)别人替他作的,是把除罪水洒在他身上;我们的罪要得洁净,亦只有基督的血能把我们的罪除去。

   4)他自己作的,是用剃头刀刮全身,洗衣服洁净自己(第7节);我们若要过洁净的生活,自己一部分的责任就不能逃避,日常生活中一些不洁的嗜好像衣服一样贴近我们,要除去它;亦有些像我们的毛发一样,成了我们一部分的,也要剃掉它。尤其是在事奉岗位上的,一定要用神的话来治死我们的天性,与及一切属于情欲的事情。有人说得好:「实在没有比按着天性来事奉神更危险的了。」我们每天都要用水藉着道来洁净我们的行为,亦要用剃刀把一切从天然老我长出来的刮掉。

   2)利未人能得神的喜悦,是因为他献赎罪祭和燔祭(八与十二节);我们能蒙神悦纳,永远都是因为基督把自己献给神,作我们的赎罪祭,这是不可忘记的。

   3)利未人要完全把自己献给神(1316);同样的,我们亦要「将身体献上,当作活祭,是圣洁的,是神所喜悦的。我们如此事奉,乃是理所当然的。」(罗十二1

    第九章是以色列人守逾越节的第一个记录,跟着就说到万军之耶和华寓居会幕时,有云柱(白日)和火柱(晚上)「停留在帐幕上」,收上去的时候,他们就起行。逾越节是指到交通或相交,云柱则表明引导;至此,我们可以看出民数记前十章的布局及意义了:

    一至二章:动员百姓,预备争战。

    三至四章:区别利未,预备事奉。

    五至八章:营之内外,分别为圣。

    九至十10:相交相通,导之前行。

    到民数记第九章,百姓守的逾越节仍具有两重作用,那是他们旅程的回顾与前瞻,回顾者是他们昔日被救脱离为奴之地的埃及;前瞻者是放在他们前面的应许地,正等着他们去得着。同样的,我们今天奔走天路的基督徒来到圣餐桌前面,也同样有回顾与前瞻这两层作用。我们回顾昔日主舍命十架,为我们成就了救恩,同时也瞻望将来那荣耀的黎明。保罗说:「你们每逢吃这饼,喝这杯,是表明主的死(回顾),直等到他来(前瞻)」(林前十一26),因此他在后面就说:「如今常存的:有信,有望,有爱。」(林前十三13)在主的桌前,我们:

        以信回顾十架救赎重新得力:

        以望等待基督再来光明满途;

        以爱仰望羔羊宝座扎根结果。

    我们不可忘记,神在逾越节筵席为他每一个子民都是有所预备的。在营内,「有几个人因死尸而不洁净,不能在那日守逾越节」的(九6),神没有割弃他们,却让他们在一个月后可以再守逾越节(九712),这也是同时为「在远方行路」的人预备的;神不要任何一个人被拒于救恩门外,他也不要任何一个他用宝血救赎的儿女,不在救赎的基础上与他相交,他要藉着圣灵的明证,使每一个基督徒都可以从心底里向他呼叫「阿爸,父!」(罗八15

    让我们再读十六至十八节,关于覆盖会幕的云柱火柱的功课。

    这是神的引导!不间断的,不出错的,亦不会叫人落空的引导。神并没有遗下几百万以色列人在荒原,任他们彷徨无告,亟亟地找寻往迦南之路;空空广漠,怎个找法?不,神不是这样的神,他甚至不要他们为自己筹谋运算,因为他要亲自走在他们的面前,所以,在那个时候,他们真的不知道路如何,当他们扎营停驻,他们不知还要停多久;拔营前进了,也不知会走多远;一切要注意的,只是走在前面的云柱火柱,这就是他们的指标,他们亦完全倚靠这个引导,只要他们信赖这个引导,他们就绝对安全,不必周张。

   「难道神今天就不再引导他的儿女吗?」有人说,不!「每一个基督徒都知道,他是在神的看顾和引导之下。假如昔日他这样引导以色列人,那么我们这些靠着恩典而成为他的身体,又藉着圣灵与他联合的人,他又岂不加倍的看顾引导我们?多少时候我们偏行己路,使他藉能力与慈爱显明的指引遭遇挫折!我们一定亲身跟随他,不是藉着白纸黑字的条文或『锦囊』 ,我们乃是跟随一位活的基督。」

    神怎样说?「我要教导你,指示你当行的路。」(诗卅二8)我们的眼睛一定要仰视他的眼睛,凡立心彻底跟随他的,他的引导就是持久的,也是前进的。我们一生的座右铭是什么呢?岂不是「神的旨意——不外加,不减少,不旁骛,无论何时何地,亦不惜任何代价——我都要跟随。」神对我们的工作是完全的,我要安息其上;神对我们的训词是全备的,我要活于其上;神对我们的旨意是全善的,我要行在其上。

    在第十章(十110),神命摩西「用银子作两枝号,都要锤出来的,用以招聚会众,并叫众营起行」(第2节),这两枝号跟云柱火柱的作用是相同的,都是为引导百姓。云柱火柱是引导他们的眼睛,银号则引导他们的耳朵。分析起来,银号起码有四个用法:第一、招聚会众(第3节);第二、预备起行(56节);第三、预备作战(第9节);第四、蒙神记念(910节),只有作祭司的才可吹这号,因为这是「神的号」。

    这一切事跟我们可有大关系的。那号不是招集用的吗?不错,是要招集被分散列国的以色列入!(参赛廿七13;亚九14),此外,当主耶稣再来的时候,「有呼叫的声音,又有神的号吹响」——召聚一切蒙他救赎的儿女(帖前四16)。「号筒末次吹响的时候,因号筒要响,死人要复活,成为不朽坏的,我们也要改变。」(林前十五52

    号筒不是为预备争战和得胜用的吗?不错,约珥书二章一节说:「你们要在锡安吹角,在我圣山吹出大声,国中的居民,都要发颤,因为耶和华的日子将到,已经临近。」翻到启示录八章和九章,我们更会看到天使的号声,基督胜利了,号声带来荣耀得胜的基督,他要再来!

 

3)起行(十11十四)

    在前十章,我们看到以色列人驻营西乃,正作好一切预备拔营、争战,与占领的准备,万军之耶和华就在二百万以色列大军前面走,他们十二支派分成四组,每组驻守会幕的一方,利未人则围着会幕扎营,摩西、亚伦与及祭司在东面会幕入口处,会幕之心脏地区则是全以色列民之合一、力量,与荣耀之所在,表明神怎样成为以色列人之中心,照样基督也是教会的中心、生命,与及荣耀之所在。

    他们一切预备就绪,就在「第二年二月二十日」,云彩升,号角响,大军亦起行了。

    按着军队首先往前行的,是犹大、以萨迦和西布伦一组,跟着这一组的是利未人两子孙,革顺族和米拉利族,他们负责帐幕的拆卸及扛抬,(他们使用十二族长献之牛及牛车来搬运——参第七章);跟着的就是流便、西缅、迦得支派,而哥辖人则抬着约柜、祭坛、金灯台等圣物;第三组是以法莲、玛拿西,及便雅悯;最后一组则是但、亚设,和拿弗他利(十1427)。历史上出现过很多伟大的场面,但你能想出有比这一个更感人的吗——二到三百万人从一个地方迁移到另一个地方,带着数不过来的小孩老妇、家具财物牛羊牲畜,却仍能这样有条不紊,各按方位的向前行,这种场面实在是空前绝后,这场面最特出的地方还不是它的人数,而是走在大军前面的云柱火住——神在引导着他们。无怪乎摩西在章末这样祷告:

   「约柜往前行的时候,摩西就说:耶和华啊,求你兴起,愿你的仇敌四散,愿恨你的人,从你面前逃跑。约柜停住的时候,他就说:耶和华啊,求你回到以色列的千万人中。」(十3536

    读第十章到十四章(西乃山至加低斯的旅程),实在叫人黯然神伤。我们且看看十章二十九至三十二节,摩西对他岳父米甸人流珥的儿子何巴说:「求你不要离开我们,因为你知道我们要在旷野安营,你可以当作我们的眼目!」试探来得真快呀!云柱火柱的引导

    好像不够实在,这就是人的软弱,我们说是倚靠神,但转瞬间就仰望人,好像倚靠可见的、短暂的人,总比倚靠不能见的,却是全能的神来得容易、踏实!

    再看看十一章一到三节,他们只不过行了三天的路,埋怨就来了;其实迦南就在前面,他们且带着凯旋的旌旗,应该高声讴歌赞美欢欣才是,他们却怨声载道!这次,耶和华发怒了,就使火在他中间焚烧;是摩西的哀求火才熄灭,那地方就叫他备拉,意思就是「焚烧」。

    所以,我们记牢了,怨言永远解决不了问题,它只会增加问题,使情况更糟。喜欢无缘无故地发怨言的人总会找出一大堆理由作藉口的,于是就开始对神的安排表现不满了,一点一滴地累积起来,终于引至公然反抗神,自招灭亡,这些事又岂能不成为我们的鉴戒哉!

    十一章四到三十五节告诉我们,他们中间的「闲杂」人大起贪欲,恋慕埃及的韭菜黄瓜,其他的人也一蜂窝地附和——「谁给我们肉吃呢!」真可惜,他备拉的火并没有使他们学到什么!起先是埋怨神引导他们的路,继而埋怨神预备的食物,神容忍他们,就从天上降下食物来(基督完美的表记),这种诗人称为「大能者的粮食」(诗七十八25),本是为去迦南短暂旅程的食物,后来竟因为不信的恶心而吃了三十八年。无论怎样,这次摩西受不了(1015),他说:「管理这百姓的责任太重,我独自担当不了。」结果就选了七十位长老协助他,神的灵降在他们身上,他们就受感说起预言来。我们注意,他们在这种反叛与失败的局面说的预言,除了再鼓励百姓的信心及顺服之外,还有特别作用的。神为他们预备了鹌鹑,他们却只顾满足自己的私欲,「百姓起来,终日终夜,并次日一整天捕取鹌鹑」,不知悔改,亦不知感谢那位赐予者,「耶和华的怒气就向他

们发作,用最重的灾殃击杀了他们。」那地方便叫作基博罗哈他瓦,意思就是「贪欲之人的坟墓」。

    十二章轮到以色列大军最高的领袖发怨言了——摩西的胞兄弟亚伦和他的姊姊米利暗不满他的领导权。亚伦本来已是大祭司,而米利暗则是以色列的女先知,他们仍不满足——嫉忌与骄傲总会找机会钻上最高的位置的,他们所谓不满摩西娶了外邦女子云云,都只不过是藉口而已。在这种关头,摩西伟大的气质显露了,他没有自辩,亦没有愤懑(参第13节),摩西之所以伟大是因为他温和,尊贵是因为他谦卑。结果,神为他申辩了(410)——「你们毁谤我的仆人,为何不惧怕呢?」审判立刻临到,本为先知的米利暗(明显地是她引发亚伦一同毁谤的),就长了大麻疯。在这里我们也要留意,毁谤一个真正是神的仆人,神绝不罢手的,而身受谗言攻害的,亦要听凭神为他申辩,他一定保护他所呼召的人。我们也要学效摩西恕人之心,他为米利暗祷告,她就痊愈了。

    跟着来的十三、十四章,就是加低斯的危机。前面两章已经隐伏了他们失败的原因,到这两章就完全显露出来。人总不是一夜之间就失败的,都是日积月累,至终就生出失败的结果来。「多少时候,我们以为赌博只不过是一种小小过犯,不值得大惊小怪」一个解经家说:「只要你肯冷静地反省一下,就会发现它是怎样全盘地控制你,一天二十四小时都不放松,赌场上稍不如意,整天就不对劲:天气沉闷,咖啡太甜,眯菜倒胃,饭烧不熟,人没礼貌,同事抬杠,家人嘈吵,总之就是千万个不开心,怨天尤人。使夏娃不顺服的,亦是她内心的怨言,我们岂能掉以轻心!追溯民数记中以色列人堕落乏途,就会得到警惕。他们起先是纵容贪欲,藐视神,毁谤他的仆人,继然激怒神,试探神,怀疑神,反叛神。他们妄下臆断,泄气,甚至公然冲撞他,至终落在淫乱和拜偶像等罪恶。我们留意啊!堕落与完全常是一念之差的结果。脱离了这些卑贱的事,就向完全迈进一大步了。保罗说:「凡所行的,都不要发怨言,起争论。」(腓二14

    以色列人在加低斯全然崩溃的经过,我们都耳熟能详。他们派了十二个探子上去迦南地,窥探四十日,回来的报告全都承认那「果然是流奶与蜜之地」(十三27),只是十个探子认为根本不可能占取迦南,而其他两个探子——迦勒和约书亚——则说:「我们立刻上去得那地」(十二30),因为「有耶和华与我们同在」(十四9)。十个探子是把困难放在他们与神中间,而其他两个探子则把神放在他们与困难中间。前者是用肉体的眼睛去看,后者用信心的眼睛去看,其分别真是大得无法计算。

    其结果我们都知道了。他们不信,反叛,甚至「全会众说拿石头打死他们二人——迦勒和约书亚」(十四10),又「彼此说:我们不如立一个首领,回埃及去吧!」(十四4

    以色列人与他们的奖赏(应许地)只不过一石之遥,他们竟因不信而得不到,还有比这讽刺更叫人欲哭无泪的吗?以色列人不顺服,审判立刻临到;摩西哀切地为以色列人代求,神不错是听了(十四1120),只是四十年旷野漂流的悲惨命运亦制定了(十四2930)。

    噢!那悲剧——「你们的尸首必倒在这旷野,并且你们中间凡被数点,从二十岁以外向我发怨言的,必不得进我起誓应许叫你们住的那地。」(十四2930)他们要在旷野兜几十年的圈子,什么地方都去不到,什么事都作不成!当然,神的计划不能因为人的不信而遭受挫折或失败,只是人自己就失去了完成神的计划的恩典。下面一句话真要常作我们的警戒:使不信者失败的就是他们的不信。