 |
 |
 |
 |
本章說到兩件事：如果聽神的話就蒙福（1-14節）；如果不聽神的話就受到咒詛（15-68節）。很遺憾的說：祝福的份量比咒詛的份量少很多。恐怕就是說在以色列人歷史中，聽神的話、信靠神的情形很少。而在我們的生活中，雖然因著聖靈有更大的確據和把握，也希望我們不至於是更輕慢這樣的恩典。
二十八1 你若留意聽從耶和華─你神的話，謹守遵行他的一切誡命，就是我今日所吩咐你的，他必使你超乎天下萬民之上。
這一節跟上一章（二十七章）26節說的，一個是遵守蒙福；一個是不遵守受咒詛。看起來實在太平常，好像不需要說太多，可是，保羅在《加拉太書》三章10節那裡，引了二十七章26節（「不堅守遵行這律法言語的，必受咒詛！」）這句話，把整個人的墮落和律法的無力都顯出來了。凡不堅守、不遵守，也就是不常常遵守一切上帝的話，甚至我們講得再完全一點：不是從心中常常遵守上帝的一切吩咐的，就要被咒詛。那我們真的就很悲哀了。「不常」，我們真的沒辦法常；「一切」我們也沒有辦法一切，所以每個人，那怕是你在百分之九十九的律法都遵守了；一年三百六十五天，百分之九十九的時間都遵守了，只要有一秒鐘，只要有一個最小的沒有遵守，就被咒詛，所以我們眾人都在咒詛之下。再說我們的「心」，就算有一個人表面上都遵守了，心中、意念中有一點罪惡，那也是被咒詛的。你行為上沒有殺人，但心中恨人，那怕只有一閃而過的念頭，就是被咒詛的。所以人都在咒詛之下。
同樣，二十八章第1節：如果你遵行那就有福了。問題又是，你的遵行不能有一絲的差錯，所以所有的福氣臨不到人身上，我們無法因遵守律法而蒙福，都不能守得完全，卻都因為沒有遵守而受禍。
我們真的要因遵守而蒙福，那是因為基督為我們成了咒詛，代替我們受了沒有遵守的刑罰；又替我們遵守了一切的誡命、律例、典章，包括愛人、包括所有天父的吩咐。我們罪惡的刑罰就歸在祂身上；祂遵行的祝福就歸在我們身上，這是十字架的道理。這是保羅在《加拉太書》引用來講的。我們回到在這裡的經文來說。
「如果遵守，神會使我們超乎天下萬民之上。」這我們一再講過：第一個，不要「用行為來稱義」。看起來好像是我們遵守就蒙福，實際上是先蒙了神的恩典，我們才能遵守，神就祝福我們。其次，也不要把這講成「成功神學」好像我們做得多好，神就祝福多少，以至於今天若在大公司、一帆風順，就是我們一定是走在神的路上。我們不這樣解釋。在整個聖經裡可以知道，你遵守神的的話、神的誡命，非常可能不但不一帆風順，反而被這個世界恨惡，這是十字架道路。可是我們相信這話（神說我們遵命就蒙福）一點也沒有錯，包括照字面了解也沒有錯，舊約、新約、詩篇中都很多：我守了神的話，神就祝福我們；我們這教會、這民族守了神的話，神就怎麼祝福我們。我們相信這樣，但是這祝福到底能化成多少現世的報應，這我們不知道。傷害也是這樣，離棄上帝的人在現世可能有非常多的福氣和長命富貴，而我們不會說上帝的話不實現。我們肯定說信靠上帝一定有福氣，但這福氣怎麼樣來經歷，願我們有信心。可能你在遵守上帝一切話時，結果就跟耶穌一樣被釘在十字架上，甚至年紀輕輕就像司提反一樣被打死，而那個惡人可能像尼布甲尼撒、法老、像很多人一樣猖狂。看聖經這一類的經文，都是要用全本聖經來了解。信主就一定蒙福，但那福氣有多少是現世報，是在這世上就能經歷到的，我們就不太能衡量的。但我們相信上帝的話是真實的，神也使我們每個基督徒都超乎天下萬民之上。對，可能你的錢沒有非基督徒多，地位什麼都不如別人，但你在神面前是超乎萬民之上就好了，我們感恩就是了。
二十八2 你若聽從耶和華─你神的話，這以下的福必追隨你，臨到你身上：
我們都覺得這類的事，好像從來都沒發生過。各位，福氣是追著你，甩都甩不掉，一定要臨到你身上。你想要不中獎、不考上大學、不升官、不發財，都不行。這當然是個形容的說法，我們也知道是真實的，神所命定的福會臨到我們這些聽上帝話的人。各位，也把這些福氣跟詩篇、登山寶訓裡的八福連起來看，最大的福氣、唯一的福氣，就是上帝對我們的拯救、揀選和恩待；最大的福氣就是我們得到了我們的神。當然，我們總認為福氣就是長命富貴這類，以至於很多的基督徒就有很多的灰心和失望。神的應許不論有多少，在基督裡都是是的。我們相信所有的福，神都會一字不差的加在我們身上，只是我們不要把他就用現世報、現世的福來了解。我們相信是有的，神的福氣不管是在獅子坑裡，或在火窯裡，或在長命富貴裡，或在短命夭折裡，或者是司提反的遭遇，或者是摩西、亞伯拉罕的遭遇，讓我們都存著感恩的心。
二十八3 你在城裡必蒙福，在田間也必蒙福。
到哪個地方，哪件事，都有福氣。你是一個信靠上帝蒙福的人，你作農夫、船長（像挪亞一樣），你耕種、造船，都蒙福。當然也包括你需要經歷洪水，也需要汗流滿面的耕種。
二十八4 你身所生的，地所產的，牲畜所下的，以及牛犢、羊羔，都必蒙福。
聽上帝的話蒙福，第一個蒙福的就是亞伯，但他不是死掉了嗎？再一次，我們不要用物質的東西來了解福氣，那真是會很痛苦，但我們也不否認，而更是肯定上帝的每一句話、每個字。「你身所生的」也非常可能一個敬畏上帝的人所生的孩子，可能有某種殘障、或早夭、或是逆子，這都會發生。在《以西結書》裡，一個好的父親，可以生一個逆子；那個逆子，又生一個非常愛主的。這我們都很難檢討說到底是什麼原因：他的見證不好、生命不好、其實他是或不是一個敬畏上帝的人？我覺得都很難說。我們誓死肯定、相信一句話：神的話絕對是真實，但怎麼樣去理解和經驗，需要有堅定的信心。我們眼睛、經驗所看到的，常常好像是叫我們會嘆氣、會懷疑，那聖徒的忍耐就是在這裡了。我們相信神講的是真的：你身所生的都會蒙福。你說我明明沒有看到，現在我那兒子悖逆得不得了，真差不多要去找長老，把他帶到城門口打死。你還是要相信，神的作為是奇妙的！不信主的人會說我這在強辯、強解，我也沒話講，但是我會說，如果人不信靠上帝的話，根本沒有解。
一切經過你的手產生的，是一個福氣，因為臨到你的都是福氣。因為你跟主連在一起，福臨到你身上，使你可以產生福，你做的也都是福氣。
二十八5 你的筐子和你的摶麵盆都必蒙福。
二十八6 你出也蒙福，入也蒙福。
在亞伯拉罕、以撒、雅各和任何人身上，我們都可以這樣肯定。但我們還是說，這要有信心！沒有信心，約瑟可以說他出也不蒙福，入也不蒙福：出被哥哥賣；入被波提乏妻子賣，都不蒙福，蒙福蒙到監獄裡，什麼福？有弟兄姊妹問到，特別是「為什麼神讓我這樣」的問題，我是覺得我沒辦法回答，你要是不信靠上帝，怎麼都是問題；信靠上帝，你每天都感恩。對，有人也會覺得這是迷信、自欺，但我們知道這不是迷信自欺，這是上帝的話這樣說，我們就誠懇的相信。
這裡應該都是利未人在講，每個句點後面都有百姓回應雷鳴般的：「阿們」（根據二十七章）。我們阿們，我們相信，我們也經歷。有的時候，的確物質上的祝福很多，你每次做包子都發得很好（摶麵盆蒙福），但我們也相信，有的不信主的人做的包子，可能比你的還好吃。
二十八7 仇敵起來攻擊你，耶和華必使他們在你面前被你殺敗；他們從一條路來攻擊你，必從七條路逃跑。
我們看到亞伯拉罕、大衛在攻擊敵人時有這樣的情形，甚至掃羅、約拿單還有一些信靠上帝的王，在亞述或亞蘭人來攻擊時，他們都得了很大的勝利。可是相反的情形同樣有，大衛還不是像喪家之犬一樣被追得好慘？亞伯拉罕不是也被飢荒逼到埃及去過？這些經文你還是都要跟登山寶訓的八福連在一起看，很多時候，好像很多在禍患當中的人，耶穌說他是有福了。倒不是禍患本身有福氣，而是禍患叫我們單單的仰望神，那就是福氣了，而不是物質上、肉身上的勝敗如何。
「仇敵起來攻擊你」這裡仇敵來攻擊你。我們承認基督徒在世上好像也有很多時候真的是失敗了，但我們還是就是感謝主，神會繼續的引導，讓我們得勝。最後的得勝一定是屬於基督徒，因為神已經在每件事上得勝了，包括作戰。
二十八8 在你倉房裡，並你手所辦的一切事上，耶和華所命的福必臨到你。耶和華─你神也要在所給你的地上賜福與你。
我們承認這裡有現世報，有恩典，神命定的福不會離棄我們。
二十八9 你若謹守耶和華─你神的誡命，遵行他的道，他必照著向你所起的誓立你作為自己的聖民。
最大的福氣就是：你被分別出來，成為祂的，成為祂所愛的。求神幫助我們！這些福會賜給你，但遵守實在是你的事；遵守是你的事，但是上帝的聖靈一定幫助你，讓你能夠遵守。你在遵守的時候其實就是福氣，而不是遵守完了，上帝讓你得到多大的賞賜。遵守就是一種福氣，這樣做的人就是有福的，當然也包括我們所辦的事、所做的成品、所生育的兒女。
二十八10 天下萬民見你歸在耶和華的名下，就要懼怕你。
我們有時也會看到：我們歸在耶和華名下，天下萬民也歡喜，因為他們也沾光、也蒙福，但是也會懼怕。就像我們曾經談過的，懼怕有正面和負面的意義：他們看到我們這群百姓，信靠上帝多麼有福，看到我們的神是真神，這是正面的懼怕；但若他們的懼怕，只是像摩押王看到以色列人得勝就懼怕，就找巴蘭來咒詛以色列人，懼怕而沒有歸向上帝，就是負面的懼怕。懼怕可以是好，也可以是不好的。
二十八11 你在耶和華向你列祖起誓應許賜你的地上，他必使你身所生的，牲畜所下的，地所產的，都綽綽有餘。
豐富！有的時候，豐富正是在我們的貧窮中間顯示出來。對，有的時候，上帝那麼豐富，正在我們是在孤兒寡婦的時候、在我們是仰人鼻息的利未人的時候、在我們是個大財主的時候顯出來。信靠上帝的人一方面都輕看這些，外在的東西我們輕看它，因為我們看重的是上帝；一方面我們也不輕看它，因為這些也是上帝給我們的。上帝總是我們的主，我們總是相信我們時時是富足有餘的。這個富足，你若覺得登山寶訓有點抽象的話，不妨想想亞伯、挪亞、亞伯拉罕、《希伯來書》十一章的所有的屬靈偉人，包括大衛、摩西、約西亞王、希西家王，還有特別是《使徒行傳》的教會，他們是不是蒙福的？是的！可是他們有沒有受到極大的災難（包括夭折、逼迫、受苦）？有的！很多人都有，可是至終是不是都是蒙福的？特別像《使徒行傳》講到教會各樣的艱難都有，各樣因為信靠、跟隨上帝而有的大小規模的逼迫：傳揚福音被打、被關有；被保守、被拯救有；被打、被關，結果好像上帝沒有保守也有；神蹟奇事讓他們脫離了敵人的手有；但被鞭打、石頭打死的也是有。就是說各種遭遇都有，你不能把他說成一定是某種情形下的經驗，保羅就沒有那種脫離被打，或打在他身上不痛的經驗。我看過有些聖徒（包括羅馬、中國大陸）真的很神奇的，幾乎好像是被提的一樣脫離了公安、軍隊、監獄，有的！但也有沒有脫離的！有人被打一點都不痛，但也有痛徹心肺、血流成河的。我們當然都希望是沒有任何的災難、疼痛，但是神要怎麼樣應驗祂的話在你身上，那是祂的主權。我們可以求，但我們順服。
災難是這樣，祝福也是這樣。有時我們覺得我是愛主的，我的兒女一定不可以有什麼樣的情形，誰說一定是這樣呢？我們就是繼續信靠祂！
二十八12 耶和華必為你開天上的府庫，按時降雨在你的地上。在你手裡所辦的一切事上賜福與你。你必借給許多國民，卻不至向他們借貸。
各位也注意這裡講到的是「你」，有的時候講的是「你們」。這是說個人在神面前持守的信仰很重要，不要好像躲在一個群眾的大傘之下，自己跟主沒有關係。但有時也用的是「你們」，表示我們是肢體的生活，牽一髮動全身。不管是他們或我們做的；不管是好的壞的，都會彼此影響，但是讓我們也都不抱怨。像迦勒，他應該是最抱怨的人，完全是被以色列人的不信害了，但他沒有抱怨，所以神在他身上的恩典也就非常豐富。
「耶和華必為你開天上的府庫，按時降雨在你的地上。」神為我們開天上的府庫，按時降雨。可是以利亞從來沒有得罪上帝，是以色列人得罪上帝，天上的府庫就關了。不但關了，因以利亞的禱告，就三年半不降雨。而且神並沒有說因為以利亞很敬畏上帝，其他人不敬畏上帝，所以以利亞家的花園、菜園就一直有水，其他人都沒有。沒有！以利亞照樣沒有水。
而且「你必借給許多國民，卻不至向他們借貸。」以利亞還要開口向一個寡婦求東西，所以理解這些經文，字面要注意但更要注意後面的精意，意思就是你不要說神的這話就是我這一輩子都很豐富，不必向人開口。是很豐富，上帝的話一個字都不會打折扣，但在應用的時候，我們實在是求主給我們信心。
整個以色列人可以在富裕的時候，仍然有飢荒。看清教徒到美國時，你不能不說那批人不愛主，真的是在歐洲活不下去，實在是沒有地方了，到美洲，到美洲並不是馬上就很好，第一年的風雪死了多少人，以後很多的祝福，但還是有艱難。像喬治慕勒辦孤兒院，神的供應太稀奇，但是那種稀奇，也真是讓人得胃潰瘍的稀奇。真是沒有東西吃，並不是總是沒有缺乏的，甚至他日記講過，有幾年神好像不理他了，每天都有那種千鈞一髮的時候。很多人都說那很棒，你去過過看！我是不想過這種日子的，但是我們就相信上帝的話：一切的事神都祝福給我們。是，有的時候我們好像開口像人要東西一樣，以利亞要過，甚至連耶穌都要過（向撒瑪利亞的婦人要水喝），你怎能說我們沒有要過？有些宣教機構說我們絕不向人開口，那也很好，但開口也不一定就不好，而最壞的就是虛偽、虛假。更嚴重的就是你在虛假當中，還不知道自己有多虛假；你已經沒有信心了，還以為自己有信心。這裡的精意就是：神祝福祂的兒女，而在實質、肉體上，很多時候我們是很可憐的，但我們仍然倚靠上帝。大衛、初代教會、清教徒、耶穌基督自己，神的兒女都有很多肉體上辛苦的時候，但我們仍然知道神的話語一字一句都不落空。
二十八13 你若聽從耶和華─你神的誡命，就是我今日所吩咐你的，謹守遵行，不偏左右，也不隨從事奉別神，耶和華就必使你作首不作尾，但居上不居下。
二十八14 併於上節。
謹守遵行神的誡命，基本上就是信靠祂，而不是去字面上遵行什麼。信心領受了祂，去遵行，神給我們的祝福就豐豐富富。不過，完全的實現要在將來，在今天可能物質上、身體上感覺得是剛好相反。但我們真是單單信靠祂，不偏左右、對神的話不打折扣、不加添、不減少，就是單單信靠神為我們所做的在十字架上所做的一切的事，不隨從事奉別的神，耶和華必讓我們「作首不作尾，但居上不居下。」
同樣，你照字面來看，這是很庸俗的成功神學、勢利神學。我們要作「上」，好像跟耶穌講的，祂是要作「下」、祂是要來服事人不一樣。當然神的話一點不會衝突，我們作「上」、作「首」都是來服事，我們蒙恩就是更好、更喜悅的來服事，做奴僕、做最卑賤的工作，像我們的天父一樣，我們可以很樂意的來服事。所以，神讓你作董事長、小兵、清道夫都好，真的在神的帶領中，我們就歡喜吧。約瑟在做奴隸，跟作宰相時一樣都是蒙福的，當然我們希望是作宰相，但未必就是一直在作宰相。大衛在逃命時，跟他作王時一樣是蒙福的，當然我們希望，神也希望我們是在作王的狀況中。永遠也是神讓我們作王，但是過程中，十字架有多少辛苦，就辛苦吧，耶穌可是倒楣的時候多（姑且說倒楣）！耶穌活了三十三年半，起碼有三十年時間完全不知道在做什麼，如果我們知道，大概就在刨木頭吧。宇宙萬物的主宰在那裡刨木頭，所以很多次經就在講到祂的神蹟奇事，不過那不可靠，聖經沒有記載的。我想這是很奇妙的一件事，摩西、大衛、保羅都有這樣的經歷。很多學者都對這些經歷覺得很奇怪：保羅在初信主，直到到了大數的那段時間，大約有十年左右，聖經完全沒有記載他在做什麼，讓人非常稀奇為什麼不記載。我想神都要讓祂的兒女，不僅是一次，可能常常的，讓我們有一些真是隱名埋姓或受打擊，讓我們真是在可能人看沒有出息的狀況中。總之，不要去想神要怎麼帶領，就是感謝主。
神讓我們作首不作尾，居上不居下的時候，是從神這邊來看，當然有的時候人看也是這樣。但不管人怎麼看我們，重要的是神怎麼看我們。作奴僕、事奉上帝，神就看我們是首；作奴僕、做最低賤的事，如果是信靠上帝，神就看我們是居上的。
好了，很可惜，祝福的話到此為止。下面就是你如果不聽從，就受咒詛。可見得在以色列人的歷史不聽從、不信靠的時候居多。
二十八15 你若不聽從耶和華─你神的話，不謹守遵行他的一切誡命律例，就是我今日所吩咐你的，這以下的咒詛都必追隨你，臨到你身上：
又是「一切」、「常常」，我們只要有一個時候想要用行為來稱義，那就一定要下地獄，因為我們不能夠「一切」，也不能夠「常常」，也不是「我今日所吩咐你的」（就是我們沒有把祂的話當話，只是一個習慣的在做）。「這以下的咒詛都必追隨你，臨到你身上」這也讓我想到神對該隱的一個提醒：罪會戀慕你。戀慕你，一個癡情的女（男）人天天追著你不放，電話、e-mail、門口也是他站在那邊。罪在追著我們，罪的咒詛也在追著我們不放，一定要臨在我們身上。如果你往下看，那不是追你而已，是非追到、貼在、進入你身上不可，那好可怕，揮不去的。前面是那福氣，你要躲都躲不掉；現在是那咒詛，你要躲都躲不掉，甚至到最後是在你的心裡面。我們不妨也想想，有的時候好像接二連三、一連串的倒楣事情。我們也再次感謝主，基督徒沒有什麼倒楣的，一切都是恩典，即使我們是在離棄上帝而有咒詛的時候，若是回頭，那咒詛也是個更好的祝福。讓我們更徹底的悔改、赤裸裸的回到神面前。
二十八16 你在城裡必受咒詛，在田間也必受咒詛。
咒詛會臨到你身上。不管到那個地方、走到天涯海角、作哪一個行業，都不好。我曾聽過一個弟兄的見證，他說有一段時間台灣作成衣業真是賺錢，做衣服好像印鈔票一樣。財運來了，中國人說擋都擋不住。我們不相信運氣，但我們相信上帝你離棄上帝，真是躲都躲不掉的咒詛。
二十八17 你的筐子和你的摶麵盆都必受咒詛。
二十八18 你身所生的，地所產的，以及牛犢、羊羔，都必受咒詛。
看了這麼多，請各位不要以為說：我們菜燒焦了，一定就是好事或壞事，到底是好還是壞？今天麵沒有發好，是因為我犯了什麼錯？若我今天做的菜色香味俱佳，就一定都是祝福。我想我們不是那麼神經兮兮的，但我們感恩，深深相信我們是在上帝的恩典之下行事為人就好了。不管作家庭主婦，或農林漁牧任何一個行業，這裡17節是廚房的，16節是城市的、鄉下的，18節是母親生兒女也好，是羊群像雅各一樣越來越豐富也好，豐富也可能被拉班奪走，奪走了神再給你，也可能被搶回去，神再給你也可能被以掃再拿走，你再得到也可能會被示劍人拿走、被飢荒吞吃，沒有一樣是我們的，都在主的手裡。
二十八19 你出也受咒詛，入也受咒詛。
充滿了不平安。在《阿摩司書》四章6節也講到這種咒詛的狀況，「我使你們在一切城中牙齒乾淨，在你們各處糧食缺乏，你們仍不歸向我。這是耶和華說的。」說上帝一直在攻擊人，目的都是叫人悔改。《阿摩司書》五章19節講到當人最後還不悔改時：「景況好像人躲避獅子又遇見熊，或是進房屋以手靠牆，就被蛇咬。」你出有熊和獅子，進房屋有蛇，在門上裝了鐵柵，不要小偷和熊進來，結果是在裡面被蛇咬得更慘，躲都躲不掉。作法自閉的情形會在你和別人身上不斷的發生。
二十八20 耶和華因你行惡離棄他，必在你手裡所辦的一切事上，使咒詛、擾亂、責罰臨到你，直到你被毀滅，速速的滅亡。
離棄祂就是行惡，行惡就是離棄祂。不管在教會內、教會外，個人或團體，我們也看到：很多時候，敬畏上帝的人被逼迫得不得了。大衛也好，清教徒也好，或者《希伯來書》十一章講到那些有信心的人也好，有些人有信心是堵了獅子的口、滅了烈火的猛勢、脫了刀劍的鋒刃、軟弱變剛強；有些人有信心是被戲弄、鞭打、捆鎖、監禁、各等的磨練、被石頭打死、被鋸鋸死、受試探、被刀殺。不同的遭遇，但都是有信心的人，都是蒙福的人。我們再一次感謝主，讓我們不論經歷到什麼事，總是會歸向上帝。
看這些字面說：「速速的滅亡」，有時我們沒有被速速滅亡，是仇敵被速速滅亡，像歌利亞一樣；有時是我們被速速滅亡，像亞伯一樣，仇敵卻一直活得好好的，被耶和華保守。這些經文都是真實，不虛假的；都有字面的意義，但更有屬靈的意義。
二十八21 耶和華必使瘟疫貼在你身上，直到他將你從所進去得為業的地上滅絕。
「瘟疫貼在你身上」。當然你可以舉聖經上很多例子，說瘟疫根本不會臨到我們，有些成功神學就這樣講的。我也不覺得這些成功神學一定不對，因為他們所抓住的，也是有經文根據。所以我們就更小心，希望是依全本聖經，有個正確的神學來了解。《詩篇》九十一篇6節不是講到：我們不怕黑夜行的瘟疫嗎？10節不是說：主的禍患必不臨到你，災害必不挨近你的帳棚嗎？神不是有講嗎？所以你抓住一兩節經文來說神一定會怎麼樣，真是很危險的事情。但是我也要說，你不抓住這些經文，以為那都是迷信、錯誤的，那是同樣危險。有些頭腦比較不清、比較簡單的人會抓住一兩節經文，然後很痛苦；有些好像比較聰明的神學家說這些都是迷信，那更危險。神的話一個字都不打折扣，但希望我們的了解是更全面、更完整的。
是，瘟疫會貼在你身上。所以很多人說，一旦生病了，這病一直沒有好，那是不是他犯罪了？我們又想到老問題：是他犯罪還是他父母犯罪？有的時候不一定，我們會歸向上帝就很好。那個患了多年血漏的婦人，血漏在她身上那麼久，到底是為什麼？我們也沒有答案。人為什麼會有病，聖經不一定都講到答案，但是怎麼解決這病，聖經有答案：總是基督耶穌。
可是也要注意，答案是耶穌基督但那病也不一定馬上會好，最起碼我們知道保羅三次求神把那刺拿去，神說：我的恩典夠你用。也就是說：那個刺對你有好處。求神幫助我們看這些經文時有信心、順服、感恩、會悔改、會反省、會說恰當的話。有時我們安慰人，像約伯的朋友一樣，越安慰越不恰當。不過約伯的朋友講的也不是都錯了，不一定的。
二十八22 耶和華要用癆病、熱病、火症、瘧疾、刀劍、旱風（或作：乾旱）、霉爛攻擊你。這都要追趕你，直到你滅亡。
這段經文跟很多地方所講的都是對我們的提醒。這裡就提醒我們：「癆病、熱病、火症」或「咒詛、擾亂、責罰」或「瘟疫」，也是神的工具。有些不恰當的神學：看到有人生病，馬上說是因為你犯罪、得罪上帝、或魔鬼在攻擊你了，這些都有某些程度的真理和正確，但都不夠完整。完整的圖畫是：上帝在掌管一切。為什麼讓你經歷到這些？可能你犯罪，可能上帝更愛你，就讓你白白的受從人看不出原因的苦。可能就是要讓你更上一層樓，而讓你受這些苦。不過也有人並沒有因為這些苦更上一層樓，反而更下一層樓、更離棄上帝，都有可能。不管我們是旁觀者或當事人，求神讓我們看聖經看得很完全、完整，堅定信靠上帝的主權、帶領。
我在這裡不能每節經文都講到其他的經文，也不是在這裡上神學的課，總是要回到經文的本身來講。有的時候不能不跑遠一點，請你也不要怪我說怎麼賣個關子又不講了。我沒有賣關子，重要的是：憑著信心，這些事都是神在掌管。你不要說好的事出自上帝，壞的事出自魔鬼。好、壞是都出自上帝。但說壞的事出於魔鬼也沒有錯，只是後面還是有上帝的手；說好的事出於上帝也沒有錯，只是魔鬼也可以在其中有攪擾。譬如：好的事，你升官發財了，魔鬼也可以有攪擾，讓這升官發財使你驕傲自大。姊妹們，你長得很漂亮，這固然是出於上帝，但魔鬼也可以讓你更漂亮一點，使你更驕傲一點。每件事都在上帝的手中，我們仰望上帝。
這些東西耶和華會讓他追趕你 。這「追趕」也想到《詩篇》一百三十九篇上帝的追趕，我們無法逃躲神。上帝在任何事上都在你的身邊，也可以說上帝帶來的祝福或刑罰也都在你的身邊。大衛說：我離死不過一步。我離復活、聖靈、聖靈的充滿、天上府庫的開放…，也是不過一步！
二十八23 你頭上的天要變為銅，腳下的地要變為鐵。
天不降雨，地不出土產。
二十八 24 耶和華要使那降在你地上的雨變為塵沙，從天臨在你身上，直到你滅亡。
如果台灣再不下雨也是會這樣，滿是塵沙。一再不聽，就一再有災難。但是這裡不代表一切，有的時候不是因為你離棄上帝而有這些事，親近上帝的人也會受苦難，也會有很多祝福，我們還是相信聖經上的每個字。「從天臨在你身上，直到你滅亡。」也不是很字面的一定就滅亡，有的時候是你悔改了，滅亡就沒有了、就收回了。那到底聖經上的話，怎麼樣每個字都應驗呢？我不一定能夠解釋得很清楚，但我們可以很誠實的信靠。
二十八25 耶和華必使你敗在仇敵面前，你從一條路去攻擊他們，必從七條路逃跑。你必在天下萬國中拋來拋去。
這剛好跟第7節對比（7節說：仇敵被你殺敗，從七條路逃跑；這裡說：你被仇敵殺敗，從七條路逃跑）。不過看這些經文我們不是很照字面來講，只是我也很稀奇這作者的幽默。七條路不一定是七條，反正就是代表四散得一塌糊塗。歷史上，以色列人也有這樣的經歷，但也有看起來剛好相反的情形。在《士師記》最後幾章裡，講到便雅憫人犯罪了，以色列的支派去攻擊他們，結果他們被便雅憫人打得落花流水，哭到最後沒辦法。神為什麼要讓他們這麼慘？當然也許他們沒有早一點、更謙卑的尋求神，我不曉得，但照道理講，便雅憫根本連一場勝戰都不應該有，結果他們勝了好幾場。還是一樣，我們感謝、信靠上帝，我們相信上帝的應許是真實的。
「你必在天下萬國中拋來拋去。」這也是猶太人歷史的實現，就是沒有家、沒有人要你、到處的人都逼迫憎惡你們，讓你們不得不逃到另一個地方。這我們不是流浪漢的人，很難想像那種痛苦的可怕，真是無家可歸，因為你不以上帝為你的家。
二十八26 你的屍首必給空中的飛鳥和地上的走獸作食物，並無人鬨趕。
你也記得利斯巴的小孩被大衛交給基遍人吊死時（撒下），利斯巴不要他們的屍首被飛鳥來吃的是事。這裡就是說，你被吃的時候連保護你屍首的人都沒有。
二十八27 耶和華必用埃及人的瘡並痔瘡、牛皮癬與疥攻擊你，使你不能醫治。
這些都曾經是敵擋上帝的人所經歷到的。是埃及人經歷到的，現在卻加在經歷上帝恩典卻不悔改的以色列人身上。
二十八28 耶和華必用癲狂、眼瞎、心驚攻擊你。
這幾年我越來越怵目驚心的就是「癲狂」和「心驚」。我認為人離棄上帝，精神上也會越來越不正常。求主幫助我說得恰當，不是隨便論斷。我不是說每個精神病的人都是長期離棄上帝，可能跟遺傳、一些遭遇到的不幸有關係。歷史上也有很多的聖徒長期有憂鬱症或精神病。我看到現代社會裡，常常因接觸到太多色情、或法輪功、或什麼異教，我覺得很多時候是在玩鬼，就會惹鬼上身，真就會有一些你去不掉的心驚和癲狂。我看到覺得很擔心、很害怕，因為看到有些弟兄姊妹的狀況就是這樣，有心驚、害怕、和癲狂，不知道算不算恐慌症，或什麼病。當然對這樣的人我們有同情，我們也都有答案：你歸向主。但就算你歸向主，我也不是說每個人生理、心理上的疾病，都可以在今生得到完全的醫治。有的時候有，有的時候沒有。重點就是：不管是不是完全的醫治，我們相信上帝話的真實，身體上的、國家的、社會的、大規模的、小規模的、個人的、心理上的，神會用這些來攻擊我們，這是神讓我們知道祂在掌權。
二十八29 你必在午間摸索，好像瞎子在暗中摸索一樣。你所行的必不亨通，時常遭遇欺壓、搶奪，無人搭救。
白天怎麼會要摸索？就是沒有路可走。這種恐怖的狀況不知道你有沒有過？我極少數的時候有過，就是困惑、不知道下面路要怎麼走的惶惑感。我想有些精神方面嚴重的人，就是天天惶惶不可終日，不知道怎麼辦，出入都在害怕中。這裡提到的是一種心理的咒詛了，不只是物質上、土地裡的。「你所行的必不亨通，時常遭遇欺壓、搶奪，無人搭救。」各位，這些經文你都要跟全本的聖經連在一起，有時碰到這樣的事人不一定是他的罪過特別多，反而是神讓這些人放在你身邊，譬如孤兒寡婦，要你去幫助他。總之我們對這些人是幫助的，包括物質上的供給、精神上的鼓勵，用上帝的話、用禱告，讓他怎麼樣能夠脫離這些。可能是物質上、精神上讓他能夠安歇、舒適、被愛、照顧，也可能是叫他信靠耶穌、認罪悔改。求神讓我們處理得都恰當。
二十八30 你聘定了妻，別人必與他同房；你建造房屋，不得住在其內；你栽種葡萄園，也不得用其中的果子。
《撒迦利亞書》十二章4節：「耶和華說：到那日，我必使一切馬匹驚惶，使騎馬的顛狂。」 那也是在講到末後的世代，神會讓人癲狂，讓人不信。心中的困苦：在30節是你的妻，別人會與他同房。我們當然也想到上帝對人的安慰，像《申命記》前面就看到，神說新婚的不要出去打仗，先使你的妻快活。神希望讓你能得到各樣的祝福。可是你有沒有想到，有一個人很愛主，也沒有什麼錯，他的妻跟人同房了？是烏利亞。這是大衛該死，大衛的妻該跟別人同房，結果是烏利亞的妻。我可以舉出很多這一類，看起來是與經文說的相反的例子，我再次只是提醒各位，希望我們的聖經是更熟悉，不是像法利賽人的熟悉，而是對神有全面的信仰，使我們不至於看到了好像很多的矛盾，或是容易斷章取義，引得不恰當。《耶利米書》八章10節也講到說，當以色列人離棄上帝的時候，我會把他們的妻子、田地給別人，「所以我必將他們的妻子給別人，將他們的田地給別人為業；因為他們從最小的到至大的都一味地貪婪，從先知到祭司都行事虛謊。」也許很多人就像烏利亞一樣，並不是犯罪，但神也讓他經歷到這些，而像大衛一樣的，反而沒有經歷到這些（當然他兒子也做了這樣的事，跟大衛的妾同寢）。這就是說，有時經文字面上的應用，在今生不是那麼明確。
「你栽種葡萄園，也不得用其中的果子」你徒然勞苦、勞累。但也有一個義人拿伯，他的葡萄園被亞哈王佔去，結果他被打死，亞哈還活得好好的，你在現世也沒有看到他有什麼報應。「你建造房屋，不得住在其內」這個今天倒是也有。很多人有這情形：買個大房子、游泳池，天天工作得好辛苦，也沒有時間好好的享受；坐頭等艙、商務艙忙得不得了，也沒時間吃。我們不知道這些經文怎麼運用，但憑著信心想，每一節經文都可以非常恰當的在應用，也非常恰當的讓我們要歸向祂。今天台灣的人有多少的富裕、財富、房屋，真的在其中享受的有多少？各位，你的那張床，我不知道如何。現在有流行什麼健康的床墊，幾十萬，你能在上面睡幾覺？睡得多舒服呢？你開的車、工作、妻子、兒女，都可以思想。
二十八31 你的牛在你眼前宰了，你必不得吃他的肉；你的驢在你眼前被搶奪，不得歸還；你的羊歸了仇敵，無人搭救。
「你的牛在你眼前宰了」我們也記得有一些王，是他們的兒女在他面前被宰了。「你必不得吃他的肉；你的驢在你眼前被搶奪，不得歸還；」我們也記得有個義人約伯，也在他眼前這些被搶了，不是他犯罪了，就是上帝讓撒但這樣攻擊他。我們是不是能更信靠上帝呢？「你的羊歸了仇敵，無人搭救。」雅各在還不怎麼敬畏上帝的時候，他所有東西被拉班搶走了，上帝又把他從拉班的手中奪回來，加倍的還給了雅各。
二十八32 你的兒女必歸與別國的民；你的眼目終日切望，甚至失明，你手中無力拯救。
在《路得記》也看到，有人的兒女歸了別國的民，要逃到別的地方去。「你的眼目終日切望，甚至失明」我們豈不也在詩篇裡看到這樣的盼望嗎？所以你若要從外面的表象來看，什麼都看不懂。從表面來看，上帝的話你也看不懂，但你有信心，神就給你聰明、智慧、給你敬畏的心，能夠理解這些事，甚至能夠解釋和解決這些事。現在的詮釋學裡常講：正確的解釋不是只是把文法、歷史背景講出來，還能夠解決問題。就像約瑟解夢一樣，不是把夢解釋而已，而是解決了那個飢荒的問題。我們靠著主，能解釋這些，也能解決這些。
我們切望主，眼目失明。大衛的詩裡很多這樣的話。在這裡講是被神咒詛的人，在大衛的詩或很多詩人的經驗裡，他實在並沒有離棄上帝。或者我們說他被感動在這些艱難中所寫的詩，實在對我們、對他，都是一個祝福。只是我們看到這個祝福的表面現象，跟被咒詛的現象卻是多麼一致。
二十八33 你的土產和你勞碌得來的，必被你所不認識的國民吃盡。你時常被欺負，受壓制，
被欺負，受壓制，可憐，有的時候正是教會和耶穌基督的寫照。包括受苦的僕人、無罪的羔羊，很多時候描述成一個最愛主的人的狀況。但這裡是講那是敵擋上帝之人的結果。當然這兩個在耶穌基督身上也有個很奇妙的結合，就是祂為我們真的成了咒詛，成了被藐視的。在我們身上，有的時候也真是有因為信靠上帝受到很多不應該受到的委屈和咒詛。不過在這裡，單純的就是講到他們因為離棄上帝，受到了咒詛。
二十八34 甚至你因眼中所看見的，必致瘋狂。
這事在古今中外也有很多，看到的實在太痛苦，而瘋狂了，不能承受這樣的事。各位也請你注意，這是耶和華造成的，每件事都是耶和華做的，有的是藉著祂的惡天使做的；有的是藉著祂的善天使做的，有時是懲治；有時是管教；有時是我們不能解釋的事。
二十八35 耶和華必攻擊你，使你膝上腿上，從腳掌到頭頂，長毒瘡無法醫治。
那義人約伯也接受過這樣的事。
二十八36 耶和華必將你和你所立的王領到你和你列祖素不認識的國去；在那裡你必事奉木頭石頭的神。
二十八37 你在耶和華領你到的各國中，要令人驚駭、笑談、譏誚。
這樣的經驗，一次就叫你終身難忘了。我們走在路上，人家笑我們，這是受不了的事。以色列是兩千年來沒有學會功課，到他們被擄再回來，到耶穌的時候都沒有學會，以至於幾千年來，這經文不斷的應驗在他們身上。我說還會應驗的，因為以色列人還沒有悔改。我們也不要幸災樂禍的說以色列人，自己也是一樣要反省。真是這種咒詛：物質上的、身體上的、精神上的，被人驚駭、笑談、譏誚。但這也可以是個祝福。在《使徒行傳》二章，當五旬節時，別人也譏誚使徒，說他們喝醉酒，可是那成為一個祝福。耶穌被釘在十字架上，也是一個譏誚：你這把聖殿拆毀，第三天又可以建造起來的，可以救自己，從十字架上走下來。我們生活中真的是為義受逼迫，甚至為罪受逼迫。肯悔改，回到神面前，這也都是神給我們的祝福。
二十八38 你帶到田間的種子雖多，收進來的卻少，因為被蝗蟲吃了。
二十八39 你栽種、修理葡萄園，卻不得收葡萄，也不得喝葡萄酒，因為被蟲子吃了。
二十八40 你全境有橄欖樹，卻不得其油抹身，因為樹上的橄欖不熟自落了。
二十八41 你生兒養女，卻不算是你的，因為必被擄去。
二十八42 你所有的樹木和你地裡的出產必被蝗蟲所吃。
二十八43 在你中間寄居的，必漸漸上升，比你高而又高；你必漸漸下降，低而又低。
二十八44 他必借給你，你卻不能借給他；他必作首，你必作尾。
二十八45 這一切咒詛必追隨你，趕上你，直到你滅亡；因為你不聽從耶和華─你神的話，不遵守他所吩咐的誡命律例。
這裡說到，所種的慢慢就沒有了。在《士師記》裡可以看到，包括在基甸的時候，他們離棄上帝，辛辛苦苦得到的，一下子就被米甸人搶走。《彌迦書》六章14-16節：「你要吃，卻吃不飽；你的虛弱必顯在你中間。你必挪去，卻不得救護；所救護的，我必交給刀劍。你必撒種，卻不得收割；踹橄欖，卻不得油抹身；踹葡萄，卻不得酒喝。因為你守暗利的惡規，行亞哈家一切所行的，順從他們的計謀；因此，我必使你荒涼，使你的居民令人嗤笑，你們也必擔當我民的羞辱。」有的時候，包括個人、國家、和團體，都因為長期的、故意的、一再的離棄上帝，而被上帝棄絕。也有的時候，個人、團體，是你非常敬畏上帝，卻有這樣的遭遇。我們再次說，我們信靠上帝，不離棄祂的話。《哈該書》一章6節：「你們撒的種多，收的卻少；你們吃，卻不得飽；喝，卻不得足；穿衣服，卻不得暖；得工錢的，將工錢裝在破漏的囊中。」你所有的工錢，被人家詐騙集團騙掉了；買的房地產、股票都沒有了。各位，這多多少少都是我們的經歷，你要先求神的國和義啊。《哈該書》一章9節：「你們盼望多得，所得的卻少；你們收到家中，我就吹去。這是為什麼呢﹖因為我的殿荒涼，你們各人卻顧（原文是奔）自己的房屋。這是萬軍之耶和華說的。」當然，不要用一節經文來解釋所有的事情，要看全本的聖經來了解。有的時候是你錯了，而遭遇到這些；有的時候不一定是你錯，甚至你很對，也可能要承受。
「在你中間寄居的，必漸漸上升」神要提升尼布甲尼撒、羅馬人、異教徒、但以理裡面那幾個異教的國度、銀的、銅的、鐵的，神要提升這些。他們的驕傲也會讓他們潰敗，但我們是不是一直在神面呢？
這些咒詛會追到、追上你，一直到你滅亡，因為你不聽從你神耶和華的話，不遵守祂的吩咐和誡命。這些話一再地重複，在我們讀的時候、在你的生活中、在教會中，天天在重複，可是你我有沒有反省，是不是習以為常，忘記了？我是不是在教的時候、講的時候很大聲，但不會在自己的身上反省？是不是還沒有看到神對我們有多大的容忍、警告、和提醒。所以這些話，沒有一個字不真實，不論是神給我們的管教或刑罰，謹慎！儆醒！
二十八46 這些咒詛必在你和你後裔的身上成為異蹟奇事，直到永遠！
這些咒詛會在你身上成為神蹟奇事。本來我們是一個神蹟奇事，人看到我們及我們、教會所做的，就是一個神蹟奇事。如同拉撒路是一個神蹟奇事，人看了就信靠耶穌；如同美門口的瘸子是一個神蹟奇事，人看了就信靠耶穌；我們是一個神蹟奇事，原來是個瞎眼的，現在看到了；原來是耳聾，現在聽到了；原來是罪惡的，現在從毒品、醉酒、打罵老婆、外遇、自私、不憐憫當中改變過來，這是神蹟奇事，然後讓人看了就都把榮耀歸給主。
但是神蹟奇事有另外一種，我們從來沒有這樣想過：耶穌行的神蹟奇事，只有叫瞎子看見的，沒有叫看得見的人變成瞎子的吧？但是耶穌沒有行過這樣的神蹟奇事嗎？有！在醫好生來就是瞎子的神蹟裡，耶穌不是對那些看得見的人說：你們比那個瞎子還要更瞎嗎？耶穌行的神蹟，叫一群看得見的人，心裡瞎了。保羅在《使徒行傳》裡，不是也有行過神蹟奇事，叫看得見的人瞎了：「你要暫時看不見，因為你在敵擋上帝的話。」嗎？
求神幫助我們今天有神蹟奇事。我們當然希望是壞的變成好的：醫病、趕鬼、叫人信耶穌。我們應該不要有惡意的叫人瞎眼，或叫人得癌症。我知道很多牧者、教會、基督徒（真的求神赦免）心理很不健康，一天到晚希望有神蹟奇事來整別人，或讓自己的名聲多高，這都是心理不健康，所以神也沒有做這些奇妙的事情，要不然還得了！
但是神也會做這樣的事。當人敵擋真道的時候，我剛講到行邪術的以呂馬（徒十三）保羅就說你要暫時看不見。保羅自己身上的一個神蹟奇事，就是他有三天看不見。神叫他眼睛看不見，好叫他心裡被打開。所以，是禍是福很難說，神真的叫我們經歷這些。事實上整個《申命記》講的就是：這些咒詛會成為一個祝福，如果這些叫我們最後有刻骨銘心的悔改的話。以色列人是一個悲哀的神蹟，歷史上到底如何，不敢肯定。但伊利沙白女皇、腓特烈大帝都有這樣的傳說，他們問宮廷牧師現在還有沒有神蹟，有沒有一個神蹟是最大的神蹟，讓我們知道聖經是上帝的話？答案就是：猶太人就是一個神蹟。特別是《申命記》二十八章證明上帝的話是多麼的真實：這個民族成為一個神蹟，人看到這神蹟就知道上帝的話是真實的，神是輕慢不得的。可是不是這個民族因為聽上帝的話而蒙福，而是這個民族因為拒絕上帝，而所有的咒詛一字不差的應驗在他們身上。各位，你是好的神蹟，還是壞的神蹟？人家看到你就覺得上帝真是一個賜福的上帝，還是人家看到你就說上帝真是一個輕慢不得的上帝？這些在我們身上「成為一個神蹟奇事到永遠」。
二十八47 因為你富有的時候，不歡心樂意的事奉耶和華─你的神，
二十八48 所以你必在飢餓、乾渴、赤露、缺乏之中事奉耶和華所打發來攻擊你的仇敵。他必把鐵軛加在你的頸項上，直到將你滅絕。
以色列是這樣，浪子不也是這樣？富有時，不想事奉他父親，一定要到貧窮時，去事奉那餵豬的。以色列人也常這樣，我們也是！以色列人、但以理，後來要去事奉巴比倫人、波斯人。我們還是感謝主，當咒詛臨到時，我們不抱怨、認罪悔改，那這就都是好事。所以在事奉巴比倫人時，甚至耶利米勉勵以色列人去投降巴比倫人，因為這是神加給你該受的咒詛，你就承受吧！要汗流滿面才得餬口，就汗流滿面吧！不要罪上加罪，連汗流滿面都不想做，只想好吃懶做。
二十八49 耶和華要從遠方、地極帶一國的民，如鷹飛來攻擊你。這民的言語，你不懂得。
二十八50 這民的面貌凶惡，不顧恤年老的，也不恩待年少的。
二十八51 他們必吃你牲畜所下的和你地土所產的，直到你滅亡。你的五穀、新酒，和油，以及牛犢、羊羔，都不給你留下，直到將你滅絕。
這些國、這些民，有人說就是亞述、巴比倫。當然更早時在《士師記》時已經開始有了迦南人、米甸人、非利士人都曾這樣。這些字眼也在我們生活中常常、不斷的出現，大到國家、社會可以因為時局變化、或因一個政策的錯誤，我們可以在外匯存底很多、很富裕中，一下子變得很貧乏；我們也可以在非常貧乏當中，因歸向上帝而變得很富裕；非常多的金錢可以叫我們非常多的墮落，也可以非常多的感恩，貧窮、富裕都是一樣。那麼，神今天帶來的外邦人在攻擊傷害我們的時候，不要只想到這是巴比倫、羅馬、共產黨、敵基督、或什麼，就要想到我們必須悔改歸向上帝，那就有福了。願在這些艱難當中，我們能夠認罪悔改。
看到這，就想到所羅門在獻殿時的禱告。所羅門也好像先知一樣，預言了將來以色列人離棄上帝。他禱告說：他們在被擄到外邦時，若想起自己的罪，認罪悔改，向你禱告，求你垂聽。但以理也有這種認罪悔改（但九）。所以即使是咒詛臨到，且是因為我們犯罪臨到了，我們還是非常有盼望，只要歸向上帝！
二十八52 他們必將你困在你各城裡，直到你所倚靠、高大堅固的城牆都被攻塌。他們必將你困在耶和華─你神所賜你遍地的各城裡。
這不僅在以色列歷史上有，在中外歷史上，包括東羅馬帝國，西元1453年也是依靠君士坦丁那非常高大的城牆，以為可以勝過土耳其回教徒這種信異教假神的人的攻擊，可是還不是一樣？敵擋上帝，再高大的城牆一樣被攻塌，像耶利哥城一樣，只不過歷史上是是耶利哥人攻擊以色列人，東羅馬帝國是回教徒攻擊基督徒，而基督徒敗得一塌糊塗。
二十八53 你在仇敵圍困窘迫之中，必吃你本身所生的，就是耶和華─你神所賜給你的兒女之肉。
本來你所生的是一個祝福，現在你所生的，你要把他吃掉。你變成他的咒詛、他變成你的咒詛。「就是耶和華─你神所賜給你的兒女之肉。」這在《列王記下》六章有看到過有易子而食的事情。
二十八54 你們中間，柔弱嬌嫩的人必惡眼看他弟兄和他懷中的妻，並他餘剩的兒女；
二十八55 甚至在你受仇敵圍困窘迫的城中，他要吃兒女的肉，不肯分一點給他的親人，因為他一無所剩。
二十八56 你們中間，柔弱嬌嫩的婦人，是因嬌嫩柔弱不肯把腳踏地的，必惡眼看他懷中的丈夫和他的兒女。
二十八57 他兩腿中間出來的嬰孩與他所要生的兒女，他因缺乏一切就要在你受仇敵圍困窘迫的城中將他們暗暗地吃了。
53到57節，你說這種事不可能發生，當然這裡可能有文字、文學上的誇大，但也真的發生過。不僅是《列王記下》六章、《耶利米哀歌》二章也講到類似的情形。這裡描寫得很生動，不僅易子而食，還這樣的吃：柔弱嬌嫩的媽媽、小姐林黛玉、楊貴妃「侍兒扶起嬌無力」的那種嬌貴、病弱婦女，會兇惡到吃她所生的兒女時，不肯分給她的丈夫。她會惡眼看她的丈夫和兒女，意思是看他們是可吃的食物。哪有媽媽會這樣？這是咒詛！不聽上帝的話，這些咒詛到末後的時代只會更多的實現。其實你在現在的新聞上，看得到這樣的情形。真的，人離棄上帝，許多不倫的事都會不斷的發生。
二十八58 這書上所寫律法的一切話是叫你敬畏耶和華─你神可榮可畏的名。你若不謹守遵行，耶和華就必將奇災，就是至大至長的災，至重至久的病，加在你和你後裔的身上，
二十八59 併於上節。
聖經上所有的話，當然有很多的描述，聖經上所寫的話都是要我們信主、盡心盡力的愛主、愛鄰舍。這裡雖用的是咒詛，聖經上所寫的話都不衝突的叫人怕上帝、敬畏上帝，祂的名是至聖、至榮、可頌、可畏的。「你若不謹守遵行，耶和華就必將奇災，就是至大至長的災，至重至久的病，加在你和你後裔的身上，」再一次，我們應用的時候小心！不是說生病的、長年臥病不好的人，都是被咒詛、有罪惡的，我們不這樣解釋。但也不是說這經文不能應用在現實生活中，我們是有看到這樣的情形，有時甚至有些人貪污舞弊或傷害人，結果自己需要在床上躺那麼久，好像是報應一樣，也是有的。
二十八60 也必使你所懼怕、埃及人的病都臨到你，貼在你身上，
你不懼怕上帝，上帝就會把你懼怕的放在你身上。你怕窮、苦、病…，這些東西就會加、貼在你身上，因為你不怕上帝。
二十八61 又必將沒有寫在這律法書上的各樣疾病、災殃降在你身上，直到你滅亡。
恩典可以超過我們所求所想的。「你使你的話顯為大，過於你所應許的」（詩一三八2）所以，災難大過他原來所求的，大到你滅亡。
二十八62 你們先前雖然像天上的星那樣多，卻因不聽從耶和華─你神的話，所剩的人數就稀少了。
原來多，現在少。
二十八63 先前耶和華怎樣喜悅善待你們，使你們眾多，也要照樣喜悅毀滅你們，使你們滅亡；並且你們從所要進去得的地上必被拔除。
神喜悅毀滅！這當然也是一個形容的說法，但也是多麼強力的一個警告。求主幫助我們看這些經文時，不是只是吃驚，要敬畏你。
二十八64 耶和華必使你們分散在萬民中，從地這邊到地那邊，你必在那裡事奉你和你列祖素不認識、木頭石頭的神。
「分散」和「聚集」都可以是好事，也可以是壞事。「分散」從神創造人的心意來講，是件好事，因為神要我們遍滿各地，在各地都要有人，這就非分散不可。因此巴別塔的罪惡，不僅是他們要造一個塔，塔頂通天，要傳揚自己的名，還有「免得他們分散在全地」（創十一章），他們不想要分散，這顯然也就是違反上帝要我們遍滿各地的使命。所以，不要以為大家聚在一起，就一定是好的事。任何一件事都可以是好的，也可以是壞的，就看是不是出於神、是否合神心意。神的心意要他們分散，他們就應該分散。同樣，我們今天，如果就宣教的觀點來講，我們也是散居在各地。另外，「分散」也常常是罪惡或不信造成的。在《使徒行傳》記得要在撒瑪利亞、猶太全地、直到地極，做主的見證。可是他們有猶太人的習慣，一直都不出去，結果到了逼迫來的時候，他們就不得不分散出去了。所以神藉著人的逼迫，成就祂的旨意。我們生活中也會有這樣的情形，因為我們自己對神、對聖經的了解，常常是片面、錯誤、和基於我們過去的習慣的，神有時用一些劇烈的方式，打破我們過去的成見，讓我們更走合神心意的路時，我們會覺得辛苦。
所以「分散」可以是壞的，也可以是好的。就像以色列人，一再得罪神時，神會讓他們分散到全世界各地，在天下各國拋來拋去，沒有一個居所（申二十八、利二十六）。「分散」也可以是好的，就是人到了各地，見證上帝；教會在分散當中，就在各地見證了上帝。以色列人分散在各國，原則上也產生了兩個好處（信靠上帝，任何一件事都可以產生好處；不信靠上帝任何一件事都產生壞處，）：一個是讓全世界人知道上帝是輕慢不得的；另一個就是以色列人在分散到各地時，多多少少見證出了這位上帝。這就像中國大陸的基督徒被勞改下放，以及歷世歷代基督徒被散到各地時，都產生很正面的效果。因此我們在新約時就看到：以色列人被擄亡國是在主前六七百年，在這幾百年當中他們分散的結果，產生了一些對外邦人的見證，使得有人對上帝這位亡國者的神，產生敬虔，包括百夫長、埃提阿伯的太監等，雖然還沒有得救，起碼是更接近救恩了。
以色列的亡國、被分散，應驗了上帝的話，顯出了上帝的真實；也使這些被散的子民在各地見證了上帝。這些也都是我們今天可以學習的。以色列人被分散，其實還有第三個好處，就是那屬神的人，最後在分散之地痛定思痛後，會重新歸向上帝，後來他們也就回歸了。
「聚集」其實也不一定都是好事。「教會」這個字就是「聚集」的意思，一群人聚在一起。聚會所把「教會」翻成「召會」，從希臘文來講，這字就是召集來的會眾，不過這有點望文生義，不必照字根來查其義。這字在用的時候，沒有什麼「呼召」的意思，就是一群人聚在一起。當然可以說，我們之所以聚在一起，就是因為被上帝呼召。上帝呼召我們，把我們聚在一起；我們聚在一起時，敬拜事奉上帝，這是個很美的事。但也可以看到另一種不好的「聚集」：在聖經裡講到列國還有許多不信主的人，同謀聚在一起要敵擋上帝。這樣聚在一起就不是件好事情，如同分散不一定是件壞事情。當然聚在一起的教會，也可以是非常好的事，總之我們求主讓我們聚也好，散也好，都在榮耀祂：「聚」我們一起同心事奉主；「散」我們一起被主差遣到各個地方見證主。
這一節講的當然就是分散不好的地方，他們分散到那裡，要事奉假神，這是以色列人墮落的原因，也是上帝讓他們：既然你們求假神，就讓你們碰到假神。
二十八65 在那些國中，你必不得安逸，也不得落腳之地；耶和華卻使你在那裡心中跳動，眼目失明，精神消耗。
二十八66 你的性命必懸懸無定；你晝夜恐懼，自料性命難保。
二十八67 你因心裡所恐懼的，眼中所看見的，早晨必說，巴不得到晚上才好；晚上必說，巴不得到早晨才好。
65到67節這一段，又跟34節談的瘋狂，和28節的心驚一樣，就是：離棄上帝，不只是產生物質、生理、身體上的疼痛、災難、痛苦，也會產生心理上的災難和痛苦。我覺得在二十一世紀在以後的日子，隨著人越來越遠離上帝，這種精神官能的病症，恐怕也會越來越多。當然各位請小心，我們不是在講成功神學（你一信靠主就一切OK，就越來越好，包括物質上的）或失敗神學（你有任何的不順利，就一定是你得罪了上帝）。一再強調，我們不是這麼膚淺的講成功或失敗，但我們會說，聖經上的確有講到，當人遭遇到這些的時候，有一個可能（不一定都是）是他得罪了上帝。神是我們的避難所、安慰者、幫助者，是我們的平安、公義、聖潔、良善。得罪上帝、離開了神，你怎麼會有平安？現在的人從小到老，這麼恨惡、拒絕上帝，這麼喜歡偶像，怎麼會有平安？當你去事奉木頭、石頭的那些東西，怎麼會給你安全感？那些東西是死的，你求一個死的東西保護你，你怎麼能不越來越害怕？怎麼不掉到那絕望的沼澤（像天路歷程裡的）裡去？
「你必不得安逸，也不得落腳之地」沒有安逸，沒有落腳之處。我是看過這樣的人，我們自己多多少少也有這樣的經驗過。有時是有一些事情得失心很重，或者是長期的一種打擊（婚變、孩子、體力過度耗損）我們會有不安逸，沒有地方休息。然後就「心中跳動」，「精神消耗」，甚至像「眼目失明」一樣。我覺得這些都是描述我們罪人（包括你我）常常有的現象。「懸懸無定」覺得「性命難保」。我看羅馬那些最偉大的皇帝，幾乎每一個隨時都有這種恐懼。羅馬皇帝到了差不多主後一世紀左右，越來越多的皇帝，都是被羅馬的衛隊篡位。照理說這種人不僅武藝特別高強，而且是最忠心可靠的皇帝保護者，結果第一個向皇帝開刀。我看共產黨，還有以前我們中國的皇帝，還有看英雄、荊軻賜秦王這類的電影，就可以知道皇帝多麼恐懼，恐懼到他不能不自己傷害自己，因為他不能保護自己（因信不過保鏢，以致不准周邊有刀，所以刺客來到皇帝身邊，沒有一個侍衛可以近前來）。看看！這就是世界上的人，沒有安全感，想盡辦法要有最好的武力保護，但這些最好的武力，又是會殺他自己的，要離他遠一點。人不在上帝這千古的保障、磐石、山寨、隨時的幫助之下，你就會被死亡、撒但、自己的罪惡、各樣的事嚇死，因為我們人，即使不信耶穌的人，也知道自己和別人的邪惡。我們都知道這叫做自然啟示，人都知道！你沒有在上帝裡，找不到安全感。我這是講到政治、軍事上、政變之類的，其他還有。我們的不安，其他還有很多，包括人很怕老、怕皺紋出現、怕檢查身體、怕發現什麼病症。這裡摸一下，一個硬塊，那裡一個什麼，嚇都嚇死了，對不對？「自料性命難保」！
這段經文形容得真是好貼切，「早晨必說，巴不得到晚上才好；晚上必說，巴不得到早晨才好。」就是你沒有辦法面對今天，所以最好今天趕快過去。到今天白天過去了，又怕晚上的黑暗，天趕快亮。到了天一亮，又怕今天不曉得要碰到什麼事。一直在恐懼當中，這可能就是心理學上恐慌症的狀況。沒有哪一個時候、地方，是我們覺得安全、舒適、平安、喜樂的，因為你離棄了上帝，就離棄了你的磐石、山寨、和隨時的幫助。
二十八68 耶和華必使你坐船回埃及去，走我曾告訴你不得再見的路；在那裡你必賣己身與仇敵作奴婢，卻無人買。
「耶和華必使你坐船回埃及去，」。一般常用來形容以色列人或人的罪惡的兩個詞：一個是「拜偶像、行淫亂」；一個就是「回埃及」。這特別出現在《出埃及記》和《民數記》。「回埃及」用在我們今天，就是不信耶穌了，我要回到原來祖先所拜的，或者我原來不認識的神。「埃及」常常是一個背道，甚至是蒙了天恩的滋味再背道的代表，就是不是一個從頭到尾的無神論或異教徒，而是曾經蒙過上帝的恩典的，又要回去以前。當年你是走出來，現在你是坐船回去。通常講「坐船回去」有兩個意思：一個就是你現在走的是原來耶和華說你不會再走的路，如果要走同樣的道路，就是曠野的道路，不是坐船回去；另一個就是被人當大批大批的奴隸來賣，販奴的船。（當然後來John Newton多少世紀以後也有，船的貨物就是奴隸，現在也有非法的販奴，是很悲哀的事）他們是被賣去作奴隸。
「走我曾告訴你不得再見的路；」耶和華曾經告訴他們你不得再見的路，這話沒有恰恰好的記載在聖經裡，但從《出埃及記》整個的意思就是：當以色列人出來以後，神就說你不會再看到這條路了，因為你就會到了那永遠的流奶與蜜之地去，不會再有需要出來，不會再走這條不該走的路了。雖然聖經沒有直接記載這句話，但從神帶領以色列人和我們的心意就可見：我們不可能走回頭路，手扶著犁向後看的，不配進神的國。不管前面有少艱難，不管你走得有多辛苦，前面這些異象是真的，你所經過這麼多聖靈的保證是真的，你怎麼還要往回頭看呢？也記得耶穌說的：你們要回想羅得的妻子。就是回頭看一看，就是還貪戀所多瑪、蛾摩拉，還貪戀那世上罪中之樂。神曾經應許你不但不會再回去，你連這條路都不會再看到，帶你往前走就不會再回到罪惡、痛苦的地方了。可是現在因為你們一定要離開上帝，所以你會再看到這條路，你會再走這條路。當然一個是海路，一個是陸路，但基本上都一樣，就是回埃及的路。而且人真的是一旦失去貞潔、純潔，身價就大跌了。我們每個人都在罪惡中，但當我們歸向主，重新是一個新造的人，重生得救了以後，蒙主恩典從埃及出來了。神用大能的膀臂帶領我們、拯救我們了，你又回去，那就不是身價大跌，而是跌到連原來作奴隸的時候都不如。可以說得難聽一點，連魔鬼都不要。就一個角度講，魔鬼也是不要，C.S.Lewis寫在地獄裡的人就是越分越遠，人討厭每一個人，越離越遠。在這裡看到就是身份已經掉到一個地步，連買都沒有人買了。以前法老還要把你搶來作奴隸，現在連買都不要買，因為你沒有價值，你出賣了自己的靈魂，而且一賣再賣。看到這些經文就想到《希伯來書》的警告：嘗過天恩的滋味，如果又離棄，那真是自作孽，不可活。
|
|
|
|
|