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领袖的鉴戒
经文（得一1－5；四16－22；士廿一25）
路得记是发生在士师时代，这时代的事迹，绝大部份已记在士师记内。不过在士师时代这样混乱败坏的局面中，有路得记这个故事，实在是这时代中一片突出的干净乐土。
路得记是描写一个外邦女子如何蒙神拣选，表明在旧约时代中，神并没有弃绝外邦人。另一方面，路得记中有一个爱情故事，而事实上，整卷路得记，都是讲到爱的事。不但是波阿斯与路得之间夫妻的爱；也有婆媳之爱，主仆之爱……等；换言之，这卷书实在充满了爱。哪里有爱，哪里就有神。（约翰一书）说：“住在爱中的，就是住在神里面，神也住在他里面。”因此，在这样的爱里面，带来了世人的希望──路得记的末了，是大卫王的出现。
以色列人经过了四百多年的士师时代，期间充满了败坏、黑暗，绝望，然而在大卫王出现后，士师时代便一去不返。在这处，我们应该看到士师记给今天的世代有很清楚的教训。大卫王是预表耶稣基督，任何时代唯一的希望，只有耶稣基督；基督是藉着一小群的人被带到世人中间，路得记是根治士师时代危机的一卷书。士师记是写败坏的根源，路得记写的是医治的根源。
士师记中，败坏的根源就是，“以色列中没有王，各人任意而行。”士师记中的以色列人，不是一些没有信仰的人，乃是一些不尊重信仰的人；他们并没有把信仰实践在生活中。他们虽然信神，却仍拜着很多的假神，不将耶和华看为他们的神。在这种自由而行，任意妄为的时代；带给世界败坏和绝望，四百多年也找不到希望。神虽然听他们的祷告而兴吉士师，但是，以色列人并没有从根本上看到自己的弊病；只是在受外邦压迫到最痛苦时才呼求神，神怜悯拯救他们，痛苦解除后，他们又远离神。信仰松懈，生活再度败坏，能力亦跟着消失！然后，再爱外邦欺压，再呼求神；士师再次被兴起……。这种因素循环不息；如是者，有七次之多的循环记在士师记里面，没有出路可言。
一个人若没有从根本发现其信仰问题的所在，便找不到脱离苦难的真正出路。但在路得记中，神又给我们另一方向。
故此，可见神在士师时代工作的两条路，首先，神用十三个士师，套用今天的话来形容，他们都是时代的英雄豪杰，例如底波拉、参孙等是特出的人物。可惜他们只是短暂地出现，不能被神长久地使用；在这种情况下，神同时拣选了不受人注意的拿俄米、路得和波阿斯；他们可被神使用，将以色列人从根本的痛苦和软弱中救出来！两者所不同的，在于前者的表现，是在其才能和恩赐上。其实并没有很特殊的灵性，例如参孙的灵性并不好，生活见证更是差，以致神不能完全地使用他。后者如路得记中的人物，他们的生命和生活都能与信仰紧紧结合；尤其是当众人背道的时候，他们仍能谨守信仰于生活中。住在爱里面的，也就住在神里面；神也住在他们里面，这样的人才是世界的希望。路得记里的一个小家庭，和波阿斯的田园，都是一小群人所组成；这个家庭与教会，是神要给世界希望的所在。请不要忘记，家庭在任何时代，都是神工作的基地；有形的教会可被摧毁，但是有属灵的家庭，是撒但所不能摧毁的。教会和家庭一样，若满有神同在，阴间的权柄不能胜过她。如今我们要一起探讨路得记中所要追求的方向。但愿每一个神的仆人，不要单单在个人的恩赐上追求，更要注意的是个人与神之间关系的密切，这是信仰与生活的配合。
今天要来看一个人（1－5节）──以利米勒。大家都承他是一个好人，又是个好丈夫。至于何者才是好丈夫，当然各人的要求不同。按照圣经的标准，好丈夫应是妻子的头：“头”的意思是在家庭中带头负责任。丈夫还有第二个资格，就是要爱妻子，以利米勒是不是这样的一个人呢？
以利米勒这个名字诚然是美，意思是“神是我的王”。这并非一个偶然的名字，若与士师时代相提并论便看出了；当时士师时代没有王，人们也不要神作王，各人任意而行。现在有一个人愿意在这时代中，让神作他的王，这个人的确是有信仰，有理想的人；他是那个时代的人，但又不属于那个时代。再看他的为人，参考第一节：“在犹大伯利恒有一个人带着妻子和两个儿子往摩押地去寄居。”这里的“带”字，表明他是一个带头的人，一个负责任的丈夫，也是一个肯负担子的人；他关心自己的妻儿，带他们离开伯利恒，在苦难中为妻儿找一条出路。“爱”是他的特性，又能做头，又有爱心，这不是合乎圣经标准的丈夫吗？结果，以利米勒把妻儿带到绝境，自己及两个儿子更死在摩押地。这里可带出了问题，有些人不爱家人，不能带头，使自己的家人受苦；有些人有爱心，又做带头的，但结果还是使自己的家人受苦，原因何在？是否圣经的真理不能实行？神的话是永远靠得住的？
在此要了解一件事，作为一个领袖，应怎样负起责任？是靠自己抑或是在神里面？这是一个值得三思的问题，爱自己的家人，却不一定使家人幸福，这便要进一步问这个“爱”的意思。
作牧师最感头痛的是夫妻吵架，常在半夜听到投诉的电话，开车到他家中，劝导一番；后来夫妻相好，便觉得回教会是件麻烦的事，颇浪费时间；过了不久又来找牧师了，因为他们二人又打架了，及至和好后，牧师便成了讨厌人物。我终于悟了一件事，这样的家庭，永远不会相爱，因为夫妻相爱时，便把神丢在一边，遇到困难也就不能解决；故此，我们应该明白只有神里面才有希望。
我稍为分享一点自己很得教训的事。小儿与一位传道人林弟兄的女儿结婚了；事情发生于七八年，我被林弟兄从远东邀请往纽约的夏令营讲道，小儿当时在纽约读书，本来打算到他那里住宿。甫下飞机，林弟兄便接我们一家人到他家中，还请我们留下住宿。夏令营后，我回到远东。几年后，我还往美国定居，小儿告知我们他已有女朋友；细问之下，原来是林弟兄的女儿，两人是上次我们在林弟兄家里作客时认识的，我才知道那个夏令营还有一个后果存在。儿子可能以为我们一定很高兴；可是，我们在当时没有甚么反应。照理由说他们的往来应该是门当户对的一回事；同是传道人的子女，又是中国人，还企盼些甚么？但是，我们总认为父亲爱主，女儿不一定爱主，所以一直没有表态。
又过了几年，儿子终于在一次我们四人同坐车子时，向我们夫妇发出挑战，并且点名逐个提问，要我们立即表示意见，这时不得不回答；我答他们如果清楚是神的心意，我便不反对，儿子很高兴。再问内子时，内子回答：“你们交往以来的这几年，若比以前更爱主，便赞成；没有进步呢，我则有所保留；若是比前退步，我便反对。”我的答案虽然很属灵，内子的却更实际。相信这一席话给他俩有一定的影响；后来他们结婚了，的确能在爱主的事上同心合意。一对新婚夫妻，当然很相爱，只是，要注意这个“爱”是出于天然之爱，还是在神里面的爱。以利米勒虽爱妻儿，由于这“爱”是出于天然的爱，便成为他全家人受苦的根源。与神的关系密切，是一切幸福因素之源。
我们且看看以利米勒失败的原因。他本是很有理想的基督徒，问题在环境的转变；假如伯利恒没有饥荒，以利米勒是人人看好的神的儿子。
现实也一样，真正有好质量的信徒，不但在为人方面要好，更重要的是属灵的水平要高；这表现在应付困难危机的时候，比他人更能承受打击，更沉着更镇定地应付危机。以利米勒为何在环境转变时会失败呢？相信这失败是平时所种下的根。纵然他的名字是“以神为王”，但是在平日他并没有真正“以神为王”的操练。在没有面临抉择的情况下，他并不晓得自己已经深受世人的为人作风所影响，以致在逆境出现时，他里面的软弱便出现。故此，我们在平安时应学习（罗十二2－3）保罗说：“所以弟兄们，我以神的慈悲劝你们，将身体献上，当作活祭；是圣洁的，是神所喜悦的。你们如此事奉，乃是理所当然的。不要效法这个世界，只要心意更新而变化；叫你们察验何为神的善良，纯全、可喜悦的旨意。”这是均衡生活的操练。平安时没有操练，困难出现时也就不能胜过！
几年前我曾在这里讲过约伯记，我总感到约伯是一个好的丈夫及父亲；也是一个属灵的领袖。他在危机中，能屹立不倒应付危机，全赖他平常的操练。现在不妨再读这几节经文。（伯一45）
“他的儿子，按着日子，各在自己家里设摆筵宴，就打发人去，请了他们的三个姐妹来，与他们一同吃喝。筵宴的日子过了，约伯打发人去叫他们自洁。他清早起来，按着他们众人的数目献燔祭。因为他说，恐怕我儿子犯了罪，心中弃掉神，约伯常常这样行。”
经文中提到，约伯的十个子女能彼此相爱，这是一个很美的见证；宴乐时经常提醒子女，有明显的教导；另外，又暗中逐个提名为他们祷告，怕子女暗中犯罪。这些都是经常做的事。
在信仰与生活上能保持合一的信徒，常常有讨神喜悦的心；突然的困难临到时，能够站立得住。所以，一个属灵的领袖，不但要有突出的才能，美好的爱心，更重要的是有美好的灵性。
我们当中或有做父亲的和做领袖的，你的灵性怎样？不要以为爱家人，尽责任便可，切记要有美好的灵性，一切的美德在基督里面。否则，就是有最大的聪明和爱心，也不一定能使人幸福。有很多信徒，在危机时更愈发紧紧地跟从主。
（诗六十三）是大卫逃难时在旷野所写。他说：我在旷野干旱疲乏无水之地渴想神。他说神啊！我的心紧紧地跟随祢。从前我跟随祢，在危机时我更要紧紧地跟随祢。这是一个真懂得脱离患难、美好灵性的人。我们若忘记这一点，那就必定会走向另一条路。最后请看（赛五十10－11）
“你们中间谁是敬畏耶和华听从他仆人之话的，这人行在暗中，没有亮光。当倚靠耶和华的名，仗赖自己的神，凡你们点火用火把围绕自己的；可以行在你们的火焰里，并你们所点的火把中。这是我手所定的，你们必躺在悲惨之中。”── 焦源濂《路得记乱世中的呼召──家庭、教会与时代的希望》
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