第一讲

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                               神永遠計劃執行中的一個轉捩(一116

 

我們接著士師記來看路得記,我們看路得記是沒有辦法離開士師記。因為路得記這本書,如果你只是看裡面所記載的事,你就覺得,它是一個以色列的歷史故事。但若是你看到聖靈把路得記擺在這一個地方,你就很清楚的看見,寫文章的時候,有一種說法就是承先啟後。我們看到,士師記就是起這樣一個作用,路得記是承接上面的士師記。弟兄姐妹你曉得,士師記的特點在那裡?我們剛讀過,那就是神百姓的屬靈黑暗到了極點,幾乎可以說,屬靈的前途沒有了,路也沒有路了,一片的黑暗。神給他們下的結論也是那樣的沉重,「那時以色列中沒有王,各人任意而行。」

 

你看路得記一開始的時候,頭一句話是什麼?「當士師秉政的時候。」就是說,當士師們在以色列人當中作管理的時候,就發生了路得記裡面的事情。如果我們接上士師記來看,士師秉政時候的特點,就是神在他們中間沒有地位,人在那裡代替神。而人也因著這樣的愚昧,不住的接受神的管教和鞭打。雖然神一再給他們有機會回轉,也一再的在他們身上重新來施恩,但是他們就是沒有辦法脫離,他們不讓神在他們中間作王。

 

弟兄姐妹你留意到,我們看士師記最末了的時候,我們看到那些是什麼?十一個支派的人,為著便雅憫支派剩下的人找妻子找得不夠數,他們就出個主意說,「你們去搶,搶回來的時候,我們出面保護你們。」你看聖靈怎麼記載他們當時的光景。士師記就在隔頁,你看到二十一章那裡有一些話,二十二節就是那些女兒被搶掉的家庭出來說話,但是以色列人就告訴便雅憫支派的人說,「你們不必理會。」你留意二十二節他們怎麼對他們說,「他們的父親或弟兄若來與我們爭競,我們就說,求你們看我們的情面,施恩給這些人。因我們在爭戰的時候沒有給他們留下女子為妻,這也不是你們將女子給他們的。若是你們給的,就算有罪。」

 

弟兄姐妹,我們特別留意最末了那句話,「如果是你們自己給的,就算有罪。」這樣就不算有罪。你就看到一個問題來,究竟是誰在定罪?定罪的權柄在神的手裡。明明是神自己的權柄,但是他們就來代替神出主意。過去他們已經出了很多主意,現在還再出一個最末了的主意,「這樣作不算有罪」。如果我們看律法,就明顯看見定罪的權柄不在人的手裡,人是沒有條件說這一句話。人要這樣說話,顯然是他們以為定罪不定罪的權柄是在我們的手裡。這就是士師最末了的那種光景,所以神的話在那裡說,「那時以色列中沒有王,各人任意而行。」

 

事情發生在進迦南以後不久的時間

 

現在路得記就是發生在這一段的時間裡,但士師記有四百多年,路得記究竟發生在士師記裡的那一段時間呢?我們又要找出這一個時間來,然後我們才能看到路得記在神作工的歷史裡的重要性。路得記那裡只是很簡單的告訴我們說,「士師秉政的時候。」但是我們看那些人物,我們就知道那個時間是在什麼時候,大概是進迦南以後不太久的時候。

 

當然,約書亞已經不在了,但看樣子,距離約書亞離世也不會太久。我們怎麼知道呢?因為在路得記裡那一個男主角是誰?那是波阿斯。波阿斯是誰的兒子呢?是撒門的兒子。在第四章最末了的時候,你看到那家譜,撒門又是誰的兒子呢?撒門就是拿順的兒子。拿順是誰呢?弟兄姐妹們,我們翻到民數記第二章,你就看到了。這是以色列人在進迦南以前,在約但河東數點人數,在頭一次數點人數的時候,神就告訴他們說,如何把以色列人按著次序來設立他們安營的位置。那時他們分成四個大隊,頭一個大隊,就叫猶大大隊。他帶著其他兩個支派作為第一大隊,他們安營在會幕的東邊。你留意,那時候猶大的首領是誰?就是拿順。

 

因此弟兄姐妹就曉得,拿順在頭一次數點民數的時候,他是猶大支派的首領。拿順這一個人有沒有進迦南呢?弟兄姐妹們心裡有數,他應該屬於在曠野裡倒斃的人當中的一個。所以,以色列人進迦南的時候,拿順沒有進去,撒門就進去了。撒門是他的兒子,撒門進去了,他是約書亞派去偵察耶利哥城的兩個探子中的一個。撒門進去以後就生了波阿斯。

 

因此,弟兄姐妹,你可以算出大概的時間是在什麼時候,總是他們佔領迦南以後不太長的時間。所以路得記非常非常有可能是發生在頭一次的墮落的時候。士師記頭一次的失敗的那一段時間,這時間我們要掌握得住,這樣我們才能更透徹的領會聖靈把路得記留下來的意思在那裡。

 

以利米勒一家人

 

然後路得記一開頭就提到一家人。這一家人是住在伯利恆,我們留意當時屬靈的背景,我們先注意人物。這一家四口有兩個兒子,我們看不出有什麼特別。但是這一家的那兩個主人就很有點講究。不是說他們本身有什麼特別可講究的,而是因為有他們在那個時候存留,反映出以色列人那一個屬靈的光景。這一家人的家主,名字叫做以利米勒,他的妻子叫拿俄米。我們留意這兩個人的名字都是非常非常有意思的。從他們的名字上面,我們可以稍微知道,那一段時間以色列人的一般的屬靈光景。

 

沒有實際的認識

 

以利米勒他的名字的意思是什麼呢?那個名字的意義就是神作王。弟兄姐妹你留意,這個名字跟士師記的特點完全配不上來的。但是,他的名字就是叫做以利米勒。當然,這個以利米勒不是他自己起的名字,大概是他父親給他起的名字。弟兄姐妹,你就注意,如果是他父親給他起的名字,時間應該更早一點,非常非常有可能,就是在以色列人進入迦南,把迦南征服下來那個時候。那時,約書亞也許還和他們一同在迦南地。在那一段的時候,以色列人真的是很蒙福,一面是因為他們從河東到河西爭戰的經歷,一面是在爭戰裡他們所得著的成果。

 

在這種情形的底下,以色列人向著神的心思,應該是很準確,也應當是火熱的。無論在認識上面,或是在感情上面,那一個時候,他們與神的關係,是非常地緊密。所以這個人的父親把他生下來的時候,他就會想,這個孩子叫什麼名字好呢?在當時的環境裡,神是我們的王,祂帶我們走過曠野,祂又帶著我們渡過約但河,就在我們爭戰的時候,站在我們前頭,我們在祂的應許地上面承受了何等的祝福,神實在是可敬畏的!

 

在這種心思裡,要給兒子起個名字,什麼是最合宜呢?以利米勒吧!當然,這個是我的推想,但是有根據的。可能真的是當時的情形,當然也可能不是。但是不管是當時的情形,或不是當時的情形,這個名字反映了當時以色列人的屬靈的光景,應該是不會離開事實太遠。

 

虛假的甘甜

 

以利米勒的妻子叫拿俄米,拿俄米是什麼意思呢?也是很有意思,拿俄米經過一段很艱苦,很淒涼的經歷,回到迦南地以後,猶大地的婦女都在那裡很驚訝,「她是拿俄米,離開我們那麼久,現在回來了。」你看拿俄米怎麼反應呢?在第一章末後的那一段裡就提到了,說,「你們不要喊我拿俄米,我一點都不配稱為拿俄米,叫我瑪拉就好。因為我實在是瑪拉,我不是拿俄米。」拿俄米是什麼意思呢?拿俄米就是很甜的意思,甜甜蜜蜜的意思。瑪拉又是什麼意思呢?瑪拉就是很苦。

 

弟兄姐妹,你讀到民數記的時候,你就會記得,以色列人離開埃及,在曠野往前行的時候,他們到了一個地方沒有水喝,結果又找到水,但是那水苦得不能喝,所以他們就叫那個地方做瑪拉。瑪拉就是苦的意思。現在拿俄米經歷過很不平常的經歷以後,她回到以色列人的當中,眾人都喊她拿俄米,她說,「不要叫我拿俄米,我不配稱作拿俄米,我因為作了愚昧的事情,那個拿俄米已經不存在了,我現在只是一個瑪拉回來。」

 

弟兄姐妹,你就曉得,當她還沒有經過瑪拉的經歷的時候,她生活上是很美滿的。她整個的環境也實在是很好,很好。養了兩個兒子,雖然那兩個兒子那時候大概還小,因為兩個兒子還沒有討媳婦,他們是到了摩押地才討媳婦。但是不管這些,你就看到了,孩子還小的時候,你真感覺甜呢!孩子長大會頂撞人的時候,那個作父母的就感覺,咦!怎麼變了調?所以我們看到這個事情發生的時候,這一家人家實在是一個很叫人羨慕的人家,屬靈的光景也不錯,實際的生活也很滿意,這就是這家人的光景。

 

發生在糧食庫裡的事件

 

這一家人住在那裡呢?住在伯利恆。弟兄姐妹,我們曾一再提過,伯利恆是一個儲藏糧食的地方,因為伯利恆是個農業種植非常好的地區,所以伯利恆的意思是糧倉的意思。好像一些英文聖經給它注解,說這個地方到處都是麵包。你就領會得到,在這兒碰到的都是麵包,你不愁饑餓,很豐富,事實上在那裡的地理環境也是非常非常好的地區。在那裡農業是很適合發展的。弟兄姐妹你曉得,以色列人當中,好像我記不清楚,很像有那麼一句話,只要在伯利恆這個地區,收割的時候是豐收的話,那麼整個迦南地都不愁有饑荒。這就反映出伯利恆是一個很富饒的地區。有點像我們中國的湖南,湖北,在中國就有話說,「兩湖熟,天下足。」在以色列地也有這樣的一處地方。

 

好啦,現在我們注意到,士師記的事情發生的環境。好啦!我們開始來注意裡面的事實。一開始第一節就說,「當士師秉政的時候,國中遭遇饑荒。」弟兄姐妹們,這兩句話就很有意思,雖然是兩句話,你讀上去也是很平凡的文字。你說饑荒,什麼地方都會有的,雨水不調順的時候,收成不好,那就饑荒;雨水太多,弄到水災的時候,把作物都淹掉了,也會饑荒。饑荒沒有什麼了不起,那是很平常的事情,在農業的國家裡,這是太平常了。

 

但弟兄姐妹們,我們讀神的話的時候,我常常和弟兄姐妹們彼此提醒一件事,不要把我們普通的常識讀進聖經裡。許多時候,我們不自覺的把一些我們普通的常識讀進聖經裡,結果就把聖經要說的話讀光了。如果說,有一個地區遭遇饑荒,的確是沒有什麼大不了的事。但弟兄姐妹,你不能忽略一個事實,如果在這個稱為應許地的迦南發生饑荒,事情就不是那麼簡單。為什麼呢?因為我們曉得,神領以色列人進迦南的時候,祂不是跟摩西說那是「流奶與蜜的地,是豐富之地」?在豐富之地怎麼會有饑荒呢?我們留意到這一點的時候,我們就不能不注意以色列人和神當中的一些經歷。

 

在以色列人已經來到約但河東,也把約但河東那兩個亞摩利王征服了,他們停留在約但河東整頓隊伍,準備渡過約但河進入迦南。到了這一個時候,摩西已經到了要見主的時候,在摩西見主以前,他就跟以色列人說了很多的話,這些話都記載在聖經一本書上,那就是申命記。在申命記裡,摩西把神和以色列人立約的內容,可以說是很細的給他們溫習。

 

迦南地蒙福的原因

 

弟兄姐妹,當你讀到申命記二十八章的時候,你就發現一個事實。二十八章一開始,神就藉著摩西曉諭以色列的百姓。祂說,「你要告訴我的百姓,讓他們很清楚的知道,如果他們實在遵行我的話,遵行我的律法,聽從我的訓誨,那麼他們在迦南地上頭,他們只能蒙福,除了神所賜的祝福以外,什麼都不可能在那裡發生。他們的牲畜非常非常的健壯,地裡的出產非常非常的豐富,整個的環境是非常非常的平安。你們在萬民當中是作首,不作尾,別人很羨慕你們,如果仇敵來攻擊你們,他們從一條路來攻擊你,他們要從七條路逃跑。」

 

啊!完全是一個蒙福的環境,那一個時候,雨水是非常非常的充裕。我們去過以色列地的弟兄姐妹們應該有一個印象,以色列地的那些地土是很特別的,黏土性質很高的土壤。這樣的土壤,要有很充份的水,它就會成為農作生產的地方。但是如果缺水呢?那就很糟糕。因為一缺水,那些土壤就變成石頭一樣,作物就很難生長。但神告訴他們說,「如果你們實在聽從我的話,遵從我的約,我就叫你們非常的蒙福。」

 

如果我們有空,回去讀讀申命記二十八章,只是讀前面的那一段,你不必讀下面那一段,因為下面那一段是反過來說的。下面那一段,神說,如果你們不聽從我的話,我就叫你們怎麼、怎麼、怎麼,咒詛你,你們受不了的。弟兄姐妹,為了讀路得記,你就讀申命記二十八章上半就夠了。你留意到,神在那裡的話是這樣說,「你出也蒙福,入也蒙福」,你想不蒙福都不成。我們感謝主,迦南地,或說神的應許地,對神的百姓來說,有這麼一個關係在那裡。

 

我們掌握了這樣一個事實,現在你看到一個問題,在伯利恆,在最豐富的生產地區,現在遭遇饑荒。這個饑荒說出了什麼問題?你說,這個饑荒若是說成是自然現象就不大對。自然現象為什麼不大對呢?如果我們能掌握到申命記神跟以色列人立約的那個事實,你知道,以色列人背棄了神,所以就有一些難處發生在他們當中;如果他們好好活在神面前,神說,「你出也蒙福,入也蒙福。」現在他們出也不蒙福,入也不蒙福,那是怎麼回事呢?如果我們讀二十八章下半,你就讀出來了,因為神的咒詛在那裡臨到他們。

 

因此弟兄姐妹們,我們注意,在路得記一開頭的時候,就好像把神的百姓擺在一個非常悲慘的那一種處境裡,沒有吃的,受饑荒之苦。我們就看到,他們所以有這樣的事情發生,那是因為他們與神的關係失去了和諧。好了!我們這樣子稍微把路得記這一段事實有關的環境了解過來。

 

給眼見征服的人

 

我們看看路得記是怎麼開頭。在猶大伯利恆有一個人,帶著妻子和兩個兒子往摩押地去寄居。弟兄姐妹們,你看在文字上面也是很普通的文字。迦南地沒有吃了,我們到摩押地去,那裡糧食的供應很充足,我們就到那邊去。在人的常情來說,也沒有什麼過不去。但是弟兄姐妹們,這個事情發生在以色列人的當中,你就不能用常情去判斷,以色列人已經知道,他們在那裡蒙福或者不蒙福,完全不是自然環境來決定的,而是由於他們與神的關係的正常來決定的。如果他們跟神的關係正常,祝福就源源不絕從神的寶座裡流到他們那裡,如果他們跟神的關係不正常,神的祝福就不再從神的寶座上流給他們。

 

所以我們就看到這樣的一件事,如果這些事發生了,以利米勒他真的如同他的名字那樣認識神,他準確的作法該是怎樣呢?是逃荒麼?逃荒沒有解決問題。好像整個以色列很多人都沒有逃荒,只有他們這一家人逃荒。弟兄姐妹,不要說我講得太多,我想這一家人在以色列人當中是相當富有的,正因為饑荒來了,他們平常大概豐富慣了,有些短缺的時候,他們就受不了。因此他們心裡想,離開迦南地吧!到摩押地去吧!那邊可以解決問題。弟兄姐妹們,離開迦南地往摩押地去,如果你這樣去看的話,也沒有什麼大不了。

 

離開神的應許

 

但是我們轉一個說法。來指明這個事實,你立刻就發覺那是很嚴重的事。離開迦南到摩押是不是可以這樣說呢?離開神的應許進到神的咒詛。弟兄姐妹,你看到了,很顯然就是這樣一個事實。迦南地是神應許給祂的子民的,摩押地的確是受神一點的咒詛的。我們在申命記裡也看到了,摩押人因為在以色列人要進迦南的時候,他們不肯讓以色列人進入,還要出來阻擋以色列人,所以神就宣告一件事,「摩押人不能進入神的會,就是過了十代也不能進入神的會,」也許十代以後就可以,我們不必去計較這一個,反正你看到,摩押是給神咒詛的。

 

現在你看到以利米勒作了一些什麼事呢?從神的應許地撤退,逃到神咒詛的地區。我們這樣一看,我們就看到這個事實很嚴重,這跟士師記所說的「以色列人中沒有王,各人任意而行」那個原則對上了。神從來沒有應許說,難處不在祂所應許的範圍裡,神只是告訴我們說,就算是在神應許的事上,你往前行,你在其中行走,你還是會碰到有難處的。因為最低限度來說,仇敵不甘心你行走在神的路上,你要揀選在神的路上往前行,牠就要反對,我們就碰到難處了。

 

我們不扯得那麼遠,我們停留在路得記這個範圍裡,現在他們遇到饑荒,如果靈裡是甦醒的,他們面對這種光景的時候,準確的領會,他們應該作些什麼事呢?他們就要到神面前來,尋求神的光照,「神啊!是不是我們有什麼事情過不去?神啊!是不是我們有些事情得罪了你?是不是我們有些事情偏離了你的心思?所以你允許這些難處發生在我們的身上。如果真是我們愚昧,我們又不知道,神啊!求你給我們光照,你厲害的給我們光照,給我們看到我們是如何的在你面前過不來。」簡單的來說,就是認罪悔改,到神面前去認罪悔改,回轉。這是準確的作法,也是維持我們在神面前蒙記念的路。

 

但當時以利米勒這一家,他們沒有這樣作。但是我們有理由相信,瑪倫和基連還小,作這個決定定規就是以利米勒和拿俄米夫妻倆。在一個家裡,丈夫是作頭的,我們來肯定這個,恐怕也不會錯到什麼地方去,主要的責任就在以利米勒的身上。如果以利米勒真的像他上一代的人,或者甚至連他自己都有這樣意思「神是王」,現在我們得罪了神,我們該在神面前回轉過來。但是他們沒有這樣作,他選擇了另外一條路,什麼路呢?跑開,離開這個環境,離開這個地區,離開這個缺乏,離開這個不愉快,跑到在眼見裡愉快的地方。

 

弟兄姐妹們,這樣一走,就走出問題來了,聖經沒有說他為什麼要走,許多其他以色列人都沒有走,但是他卻走了。也許你會給他作辯護,你說,他們的祖宗亞伯拉罕也走過兩次嘛!他們祖宗能走,他也能走。不想起他們祖宗還好,想起他們的祖宗,你就曉得,走不是神要他們作的。亞伯拉罕不是兩次都給神兜轉過來麼?以撒不也是同樣的讓神把他兜轉過來麼?這樣,你不能走。不能走就到那裡去?那怎麼可以呢?

 

體貼自己就忘記了神的應許

 

我想這不是他們一家的情形,你必須往深處去尋求一下。難處來了,什麼樣的人可以走?窮人走不了,要走就是富有的。不然的話,你怎麼走?你沒有旅費,你走到了一個地方,你又怎麼馬上開始生活?窮乏的人沒有辦法走,能走的,定規是有點辦法,他們手上有幾個錢。弟兄姐妹,如果以利米勒當時的情形,真的是這樣的話,你就會知道,他非走不可。為什麼?糧食缺乏,但是你有錢,你可以用高價去買糧食就是,你總不會有困難。但是問題就在這裡,對他們一家人沒有難處,但是對親戚朋友呢?他們會覺得你還是很富有,現在你先借一點錢給我們,應付應付這個饑荒,將來環境好了,我就還你。

 

弟兄姐妹們,這樣,他們又會想,誰曉得這個饑荒要多少時間才能過去?如果饑荒延長下去,長到一個時候都沒有好轉,他們怎麼能還給我們?他們不能還給我們還是小事,將我們所有的都吃光了,我們就受不了。在人的天然有這種想法,一點都不希奇。所以他們就決定「離開這裡,離開這裡。」

 

弟兄姐妹們,你就看到了,當時那種情形,剛才我們提到,如果他們是準確的,他們該退到神的面前來認罪悔改。如果他們心思裡是甦醒的,他們也會想到,律法上面給他們很多很多的教導,要體恤那些有缺乏的人們。既然自己是那樣的豐富,要和那些在缺乏裡邊的同受一個應許的人,一同度過這個很艱難的日子,這是律法上面的要求,但是他好像完全忘掉這些。我不知道是不是那時快到豁免年,如果真的是快到豁免年,那就要更快的跑開。結果他們就跑掉了。

 

偏離神心意的結局

 

起初,我想他們是一定很舒服,因為都沒有這些事情纏著他們了。更重要的,在摩押地跟兩個兒子都討了媳婦。弟兄姐妹,你看他們在摩押地的生活也實在蠻不錯,如果他們跑到摩押地是過不來的,他們根本就沒有條件討媳婦。但問題就在這裡,當他們這樣偏離神的見證,也是這樣偏離神的應許,而不肯在神面前悔改回轉,神管教的手也沒有離開他們。他們是有過短暫的好日子,但神管教的手一顯出來,弟兄姐妹你看到,頭一個事實,以利米勒死掉了,死在摩押地。過了不久,兩個兒子也先後死掉了。

 

我們覺得有點希奇,為什麼都是男的死掉?一家六口,所有男的都死光了,三個女的還剩下來,為什麼呢?弟兄姐妹們,我們不知道為什麼,但是如果我們看這個是神的追討,弟兄姐妹,你就看到了,作頭的人,如果神要追討的,就是他們。現在以利米勒沒有了,基連沒有了,瑪倫也沒有了,聖經裡就記載當時的情形,以利米勒死了,就剩下婦人和他兩個兒子。然後,這兩個兒子討了媳婦,在那邊住了大概有十年的光景,瑪倫也死了,基連也死了。

 

弟兄姐妹你注意到,聖經記錄下來的事很簡單,「剩下拿俄米,沒有丈夫,沒有兒子。」沒有丈夫,也沒有兒子,那是孤零零的一個人,雖然還有兩個媳婦陪著,但這兩個媳婦是外邦人。一同從神的應許裡出來的一家四個人,現在三個不在了,只剩下拿俄米,沒有丈夫,沒有兒子。弟兄姐妹們,你看到這種光景,真的是很可憐,真是很淒涼。到了這一個時候,我們幾乎可以說,他們帶到摩押地的財富大概也用光了。嚴格的說起來,這不僅是沒有丈夫,沒有兒子,還得加上一句話,一無所有,只孤零零的剩下一個人。

 

在絕境裡甦醒過來

 

弟兄姐妹們,我們看到這裡的時候,我們不能不回到申命記,看神跟祂的百姓立約所說的話。如果我們與神沒有關係的,你怎麼走,神也不管你。但是你是神所揀選的,是神特別選召出來,作為承受神永遠旨意的,要成就神所應許的,他們走迷了,神如果不管教他,神就不應該。如果神要管教他們,我們也能了解,他們在神面前有過不去的事,必須先要受了對付,先要得了解決,如果有在神面前的難處不解決,這一些造成難處的原因,一直在那裡堵住神記念的出口,也堵住神流出恩典的出口。因此必須要在神的面前受光照,受對付。

 

現在拿俄米就落到這樣一種光景裡,很可憐,非常非常的可憐。在摩押地可以說是舉目無親,沒有丈夫,沒有兒子。你說,有兩門親家,親家是親家,究竟不如丈夫跟兒子,並且親家在世界人眼中,你可以有關係,但是要能有實際,就必須有條件。如果你是窮親戚,那是沒有人管你的。中國一個老話是這樣說,「富在深山有人知」,你很富有,就算你住在深山,都會有人找到你。如果你不是有錢,不是富有,你就是住在隔壁,也沒有人用眼睛瞧你一下。這是世人的常情,天然的人就是這樣。所以有兩門親家也解決不了什麼問題。

 

所以對拿俄米來說,她真的很苦,難怪她回到迦南的時候,人家說,「拿俄米回來了」,她說,「不要叫我拿俄米,叫我瑪拉好啦,神叫我受了大苦!」感謝主,她還看見是神的手叫她這樣。感謝神!拿俄米雖然走到好像人的絕路,但是她心裡向神還沒有死去,所以她還有回轉。神也實在是沒有忘記她,所以弟兄姐妹們,如果我們看這一家人的事情,看到第五節,那就是非常非常痛苦,可憐、孤單、淒涼的結局。但是感謝神,拿俄米心裡還是有一點與神關係的火苗,底下我們看到,在她裡邊有一點點這樣的火種在那裡,還沒有熄滅,所以就想到要回迦南。

 

神恩典的吸引

 

她想回迦南,那個真正的原因在那裡?弟兄姐妹,注意第六節,這是她的轉機,「她就與兩個兒媳婦起身,要從摩押地歸回,因為她在摩押地,」注意了,「聽見耶和華看顧自己的百姓,賜糧食與他們。」弟兄姐妹們,你看到轉機在那裡呢?那個轉機是在「耶和華眷顧自己的百姓,賜糧食與他們。」神在那一邊,又再給他們豐足起來了,又讓他們平安起來了,為什麼神做這樣一件事呢?我估計,如果我們回到士師記,頭一次以色列人走迷,你看到那個時間,以色列人當時走迷了八年,是不是?我們也不知道以利米勒跑到摩押地去究竟是在那一年,我們只知道他們在摩押地停了十年,在時間上跟頭一次以色列人走迷很能接得上來。

 

神的記念怎麼在他們當中重新顯出來呢?我們讀過士師記,我們應該還記得,他們悔改,回轉了,到神面前哀求,再次尋求神的面,神也就轉回到他們當中。我們感謝主,神的憐憫,一直讓走迷的人有路。這也是給我們看到,約翰一書裡那原則的問題。當然,最好是不犯罪,但是已經犯了,怎麼辦呢?罪已經出現在那裡,怎麼辦?但是感謝神,約翰一書那裡。很清楚的給我們指出來,「我們若認自己的罪,神是信實的,是公義的,必赦免我們的罪,祂兒子耶穌基督的血,也洗淨我們一切的不義。」這是一個好大恩典的原則的內容。

 

我們若認自己的罪

 

這一個豐盛的恩典能不能顯出來的關鍵不在神的那一邊。神常常都是等候在那裡向人施恩,問題就是說人要不要站回神那邊去。如果人站回神的那一邊,等候向人施恩的神就向他傾倒祂的豐富。我們感謝神,路得記裡所說到那個離棄神的應許而落到神管教裡的人,她們心裡一轉回歸向神,神的憐憫和豐富就重新在她們身上顯出來。你看到這個事實,對她們來說,是她們先聽見神施恩給祂的百姓。

 

這有點像浪子,「我父親那樣的富有,我怎麼在這裡等著餓死?我要回去,我對我父親說,我得罪了神,也得罪了你,從今以後,你不要再看我是個兒子,你就看我是個雇工好了。」弟兄姐妹們,你看到,當浪子一回去的時候,父親會不會說,「活該,活該,活該,你跑回來幹什麼?」沒有啊!沒有啊!要是弟兄姐妹,浪子的故事對我們來說是很熟悉,但是你要細細的讀到那段浪子的故事裡的細節去,你實在能從這個老父親看到神對我們的心意。不說別的,只說那麼一件就好,父親遠遠就看見浪子回來,他就急忘跑上去把他抱著。老人家為什麼拼命跑上去?會把老命都跑掉的。不是別的,因為浪子回來比什麼都要緊。我們感謝神!神就是用這樣的心思向著我們。

 

我們感謝主!拿俄米在摩押地好像走投無路的時候,不早也不晚,她聽到神賜福給祂的百姓。我們感謝主,是恩典的吸引,叫一個失迷的人回轉到神的面前來,我們感謝主,這是以利米勒一家人的故事的開頭的那一段。但是這一個歷史的故事,不是只是說這一家人,而是因著這一家人所發生的事情,引出兩件很重要的事實。

 

引出兩件大事顯明使人有盼望的神

 

我今天晚上先點一點,以後慢慢讀下去你就看到。頭一件事情,就是讓落到士師記那樣灰暗的境況裡的人看見,他們在神面前仍然可以有路走,不因著士師記的那一種黑暗的光景,好像完了,完了!憐憫人的神把士師記的那種灰暗整個都轉過來,讓神的百姓看見,他們在神面前永遠有路走,永不絕望而回轉。這是頭一點。

 

第二點,弟兄姐妹你注意到,路得記的末了。就是一個家譜,剛才提過這個家譜引出什麼呢?在路得記裡就引出大衛。好像給我們看到,路得記就是在那裡為著大衛的出現伏下了一筆。當然,我們一碰到大衛的時候,你就看到問題大了。因為士師記沒有王,路得記就引出大衛來,就有了王。但光是有了王還不是終結。

 

弟兄姐妹曉得,大衛的出現跟我們的主道成肉身,發生一個不可分割的關係,這個不可分割的關係,就是把神的救贖恩典顯明出來。路得記的女主角不是以色列人,她是外邦人,她是受咒詛的外邦人。但是你看到末了的時候,你看到大衛了,你不僅是看到大衛,你再往前看,看、看、看到馬太福音,路得再給看見了。在那裡看見呢?在耶穌基督的家譜裡看見。

 

弟兄姐妹你看到,路得記這一本書,雖然只是四章那麼短的篇幅,也好像是在說一個人間的小故事,但是感謝神!聖靈把我們的眼睛一打開的時候,你就看見,裡面原來是神永遠的計劃執行過程裡的一個很重要的轉捩點。我們實在感謝讚美我們的神,我們一直看見祂在管理著歷史,祂一直在歷史裡沒有忘記祂自己的應許和祂的定規,祂就是在背道的人間來顯明祂的作為。

 

感謝主!路得記很明確的把這幾方面給我們帶了出來,所以我們不是讀路得記的故事,我們是讀神作工的歷史裡的一個關鍵。但願主憐憫我們,讓我們裡面有光來看見神作工的手。我想今天晚上我們就這樣開了路得記的頭,我們盼望主慢慢帶領我們進入路得記的信息。