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大卫被流放（廿七1－廿八2）
再一次，扫罗冲动地与大卫的和解被证明为非常短暂，时候来到，那较年轻的感觉到不能再继续这样过放逐的生活。虽然他有足够的信心，相信 神会使他生存下去（只是有些怀疑，如第一节所见），但他与他的跟随者一定对经常的折磨，和神经紧张感觉到烦恼；时常要由一处迁徙到别处，每日去寻找足够食物等问题，叫他领导他的跟随者及他们的家庭，进入非利士地。这种勉强的决定，是完全可以理解的。
由于他较早时在迦特的被接待（看廿一10－15），这使他现在有足够的勇气回去。其中也有一个因素，是非利士人现在肯定听到扫罗对他们的仇视，并且调动军事追捕他，故此他们不再像以前那样对待他，把他当作为非利士的对手来对付他们。但是最重要的形势的改变，是他现在去迦特不是单独的，而是一支曾受磨炼和考验的小军队之领袖。无疑非利士人如果想的话，是可以制服他们，但在巴勒斯坦一带，使用雇佣兵是很常见的事，因为非利士的人手颇为缺乏，至少和以色列比较是如此，故此使用大卫的跟随者，作雇佣兵是很适合的。如果这不是他们所出的主意，可能是大卫向他们提出的，事实上，洗革拉城租让给大卫，可能是特殊军事服务的报酬。
有一件事是确定的，就是迦特王亚吉吩咐大卫攻击以色列人，为了两个理由：首先，当然以色列人是非利士的主要仇敌；第二、亚吉认为大卫攻击他自己的百姓后，便很难转投他处。但是，大卫第二次欺骗他，第十节记载他假装袭击犹大几个地方，事实上在战事中的牺牲者，乃是亚玛力人及其他的人，游牧民族有攻击安居百姓的倾向，不论是以色列人或非利士人。这样，他事实上是帮助自己的同胞犹大人。
为要欺骗成功，他要保证没有亚玛力人成为战犯，落在非利士人的手里，故此所有被捉的都要杀死。这种有计划的屠杀，对现代读者，会感觉到厌恶，但从以色列人与亚玛力人一直敌对的角度看，作者没有对任何亚玛力人被杀洒下眼泪，便不足为奇。无论如何，作者的主要目的，是显示大卫乃是被逼。看来大卫很难避免不攻击他的同胞的举动。
欺骗亚吉异常的成功，使大卫陷入更深的困难，因为非利士王已经确实信任大卫，故他将以色列人的一小撮军队，纳入他的军队之内（廿八1）。现在与扫罗的军队的一次重要的冲突迫在眼前，大卫被逼要签定站在非利士人的一方，对抗他的同胞的协约。他敏捷地回复亚吉说：‘仆人所能作的事，王必知道。’勇敢地面对发生进退两难的冷酷。故此大卫的欺诈引来更坏的问题：‘当我们开始欺骗时，正是编织多么纠缠自己的网罗！’
或者圣经的作者向读者指出教训，在大卫进入非利士地服事亚吉之前，应该先咨询祭司或先知。尽管这位未来的王有过失、诡诈，但读者最终将看到 神为大卫的益处叫万事互相效力。当叙述从大卫及他的问题转到扫罗和他的问题时，明显的焦虑建立起来了。
扫罗的困难扩大（廿八3－7）
非利士首次聚集他们的军队在亚弗（廿九1），然后向北部的耶斯列谷进发，并在书念安营（廿八4）；书念是以色列的城域，处于以色列境内，故此扫罗被逼要去迎战；参看下图。从地理之详情，清楚显示廿九章发生的事，乃在廿八章三节至廿五节之前。因为文学上的原因，叙述者重新编排这些数据，由大卫转到扫罗，再回到大卫；在撒母耳记上最后几章，再回到扫罗。
三至七节给我们看见在隐多珥发生的情景，扫罗的问题很是严重。
（一）很清楚这是扫罗作王后非利士人最严重的入侵，他们强大的军队威胁着以色列。他们军队的数目很惊人，而他们的策略也很聪明。直至现在，差不多以色列人与非利士人的战争，都在山地或山区发生，而双方都知道非利士的武器优越，特别是战车；但除非是在平地作战，否则战车没有甚么价值。故这次他们谨慎地停留在平地，在广阔的耶斯列谷，这是非利士可以由地中海平原，不需要越过山岭，到达约但河惟一的地方。扫罗不能忽视这次入侵；从一开始，他们的入侵，就威胁到将以色列分割两半。他一定知道他们选择平地正面攻击，很可能带来一场灾难；但他又能够作甚么呢？
（二）他没有 神的引导。第六节告诉我们，他尽一切努力去得这种引导，但却被否定。现在圣经作者及读者一样只能同情他。他不完全是一个没有信仰的人，只是他一直走自己的路；他以前的任性和不顺从，现在结下果子了。他定意要成为一个独裁的帝王，拒绝先知撒母耳的吩咐；并且不放松地追赶大卫，这是违背了 神的旨意。很好，如果他以前选择不听从别人的意见，现在当需要并情况迫切时，便不能得到任何的意见。正像历史上许多的人物一样，他以为可以命令 神，使祂按照他的方式解决问题，现在他发现自己错了。
第六节列出在古时 神向以色列传达祂的旨意的三种常见的方法──个人的、祭司或先知。
（甲） 神透过梦向人说话，特别如约瑟的例子，参创世记卅七章五至九节；四十章一节至四十一章卅六节。但现在扫罗却没有这些异梦的帮助。
（乙）第二，乌陵和土明，一种机械操作的工具，参看十四章廿四至四十六节的注释──扫罗的统治{\LinkToBook:TopicID=133,Name=掃羅的統治（十四24-46）}。扫罗本来有他的祭司可以使用它，正如大卫有亚比亚他的帮助（参廿三6－12），但我们以前也看过，这种工具也不可能提供任何答案，现在这是扫罗的大问题。
（丙）我们不知道扫罗接近甚么先知，大卫有迦特的服事（参廿二5）。先知听到 神深奥的声音，但他们只是祂的代言人，现在他们没有甚么传达给王的信息。
扫罗失望的程度可以从他转去求交鬼可见。这些交鬼的人是以色列律法严厉禁止的，他以前曾这样做来维持律法（3节），但是现在没有别的办法可找到指引。
圣经不妥协的反对这种交鬼的人；从这个观点来看，今天唯灵论（spiritualism）可以自称为基督教的一种形式实在奇怪。简直无任何人可确定有甚么真正的数据。如果求助于巫术及交鬼的；常常所提供的数据是错的，无论我们是归因于交鬼的把戏或者邪灵的活动。故此任何这方面得到的所谓指引，都值得怀疑。这绝对不是寻求 神旨意的方法。荷顿大卫斯（Horton Davies）这样说：‘心里的通灵术（spiritism），不是信靠 神；而是天生的不信。这是试图以经验的实物代替信心；是将 神荒谬地设想以侮辱性的试管试验。’撒母耳记上廿八章指出，求助于交鬼的是没有根据的，虽然在这例外的情况下， 神向求问者俯就讲话。
撒母耳的声音（廿八8－25）
扫罗求助于一个交鬼的人，首先自我伪装欺骗那妇人，这妇人确知，他曾以反对交鬼的人著名。在八至十四节中有一两个令人迷糊的情况。起初，不十分清楚这个妇人怎样和为甚么认识扫罗，但这情节不是很重要。更重要是究竟作者是否盼望我们相信，这些交鬼的有能力与死人交往这个问题。可能他是这样盼望；但或者他想说明 神最终也屈尊地、满足扫罗的意愿，而不理会他使用交鬼这种方法。也许这个故事指出妇人是她自己看见撒母耳便很惊讶；也可能是她先召撒母耳上来，随即坐在一边，而撒母耳直接与扫罗交谈，她毫无困难地可以看见及听见。无论如何，这故事不支持通灵论的实践；扫罗以前憎恶交鬼的和通灵者因着他再用之而结束，叙述故事的人强调他是怎样孤苦和无助。另外一要点还强调 神的话不是透过交鬼的，而是透过先知像撒母耳这些放胆不顾一切只说真理的人说出。然而，在旧约时代， 神提供一些经常性持续的代言人，祂不需要叫一个死了的先知复苏；如果在这次特殊的情况下，祂使撒母耳从死里复活，这是祂恩典的一个记号，而不是赞成的行动。
虽死犹生，撒母耳告诉扫罗正直的和不掩饰的真理。他的话（16－19节）指出真正的先知的两个记号：
（一）他准确地预言未来（19节）。
（二）他责备错误的行为，正确地解释为何扫罗引致 神的愤怒和弃绝。
这也是教会的先知之责任，伸出指头对准 神所谴责的行为和态度，如果这些行动和态度仍然不改变的时候，就谴责之。
许多时候先知在责备的同时也呼吁悔改，但在这个个案却已太迟了，扫罗已经走得很远了，现在没有甚么可以阻止明天的悲剧。不但他将与撒母耳，一个已死的人在一起，就是他的儿子，及许多以色列士兵同样将失去他们的性命。这里再一次提醒我们，一个王对他百姓的责任；如果他错误地带领他的百姓，他们便不可能避免要受苦。除非权力由被弃绝的王（扫罗），转移到被拣选的王（大卫），否则国家必遭遇极大的困难。
留意一点特别的地方，是扫罗问撒母耳他应该怎样做，但这问题却没有答案，代之告诉他将会发生甚么事。他要求有一个作战的计划来避免这场灾难；但是他得到确实的消息，这次灾难是肯定的，并不能用任何作战的计划来避免。扫罗倒在地上和极度惊慌是必然的，虽然带着艰难和经过相当痛苦之后，他能够恢复镇定来做出他生命最后几小时的领袖的姿态。
许多人盼望知道将来；的确，去推测、去研究、和留意聆听预告和假定，是人之本性。但当研究这故事时，我们被提醒最好不知未来：‘ 神掌管所有未知的钥匙──我只管放心’是基督极佳的座右铭。正确的寻求 神引导的态度，是尽力去做应该做的事，并发现用甚么行动去荣耀祂；而不祈求能知未来。在某方面扫罗是对的；他的错误是没有及早这样祈求，而现在事已太迟了。──《每日研经丛书》
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