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重新团结国家（十九1－15）
大卫为押沙龙之死而哀痛，问题不是一段的时间，而是相当长时间。当押沙龙背叛，他与他的煽动者自取死亡时，这国家事实上与他们一起死亡，而并不自动地又由大卫来统治。大卫对他的支持者和军兵表现正确态度，来挽回那些中立的人，特别是对那些因为各种原因站在押沙龙一方的人，重新保证和赢取他们；同时要尝试安抚一批人，而不敢冒犯另一批人，这是很棘手的环境，须要高度集中的心神和外交技巧。但起初，大卫对这方面没有有效的措施，故约押对王的谏言，很粗暴但却很需要。他甚至威胁这可能会导致另一次叛变，来对付大卫。
这一段中讨论三组人，第一是大卫得胜的军队（1－8节）；第二次是普罗大众，包括押沙龙败军中的生还者，他们逃跑回家（8节）；第三是犹大支派，即大卫的支派，许多人支持那次叛变（11－15节）。
（一）大卫的军队。得胜的军队所关心的，乃是需要得到适当的尊重和欣赏。第八节描述一次胜利的庆祝，君王坐在城门口的适当位置。一位好领袖一定永不忘记去表现他的赞赏，也永远不能忽视礼仪的价值。每个国家有不同方法和方式表达他们的庄严的庆典，以色列在这方面，并不比其它的邻国逊色。虽然约押夸张当时处境的危险，但大卫不能忽视他的支持者，人性很容易因感情而摇摆不定；并且忠心与背叛，其实相距不远。
（二）普罗大众。这里主动的，是百姓不是王。虽然这里议论纷纷，事实上一般的观点很实际。押沙龙已经死了，最好把他遗忘，而大卫为以色列带来许多的成就，故此一般常理已决定怎样做。一个领袖不能倚赖百姓的一般常理（common sense）；但他肯定可以为他们服务到一定的程度，他们自然记念他，并对他作出回应。
（三）犹大支派。犹大像其他支派一样，曾经对大卫不忠，许多人可能曾支持押沙龙。大卫一定看见他作为犹大人的危险，他自己的支派疏远他，转向另一位领袖，他发现自己好像是北部支派的王。也许押沙龙的最高统帅亚玛撒，已成为犹大的王──历史上许多将军都能够夺到王权。大卫的决定很聪明；他立亚玛撒代替约押的职位，无疑部分原因，可能他为约押杀死押沙龙而愤怒，但主要的目的，是他表示准备向那些支持押沙龙的人报复。犹大对大卫的呼吁，作出很热烈和积极的响应。宽恕是基督徒很重要的美德，（参见马太福音六章十二至十五节），也是领袖的智慧和精明的一种表现。
大卫深知人的本性，在他的统治危机的时刻，对他的成功是悉悉相关的，故此极大地宽容他们近年来对他的亏久。
处理便雅悯支派（十九16－40）
这一段经文有种很有趣的层面，首先是从个人的角度看，说故事者刚刚引起读者对示每、洗巴、米非波设和巴西莱的兴趣；读者也很想知道，他们较早前的态度和行为怎样得到报偿。然而更重要的是历史的方面──从支派的角度看。经过押沙龙的叛变后，有许多事情要更正，大卫开始考虑到各个人和各支派，然而各支派无疑是更加重要。
（一）个人。特别是处理示每的时候，大卫需要克制他自己的感受，其实他永远不宽恕他，这是我们从列王纪上二章八节所知道的，但他没有将愤怒公开。叙述者只是告诉我们大卫的言行，没有提及他的感受和思想怎样。在古时许多的国家里，像示每这种人早已被处决了；但大卫却保存了他的性命。
同样的道理也可以应用在米非波设的身上。很清楚圣经作者相信他的故事，但不清楚大卫是否也相信。他也许以追溯这事件，并且尝试找寻见证人，但他没这样做，反而准许米非波设拥有一半的财产。即使洗巴关于他主人的事是说谎，但他在危机时对大卫的忠心，可以将功赎罪，并且大卫曾应许他得到米非波设所有的属土（参十六4）。大卫不想报复任何人──这是他统治的原则，在许多情况下，这是相当智慧的。
至于巴西莱，他慷慨的支持大卫，与众不同，王很自然地希望用物质报答他，也同时公开尊崇他的家庭。在这情况下，政策与个人感受完全同出一辙；这段经文教训我们，好领袖及智慧的王，一定能够压制和隐匿自己的感受，大卫能够有效地这样做，并且在他的统治下，成功地重新团结国家。
（二）便雅悯支派。示每、洗巴和米非波设之所以重要，乃是他们均属便雅悯支派；并且值得留意，示每带领不下一千个便雅悯人欢迎大卫复位（17节）。便雅悯虽然只是一个细小的支派，但在当时的以色列却很重要，因它曾经是王室的支派（在扫罗和伊施波设统治下），如果大卫严厉对付示每或米非波设，他很容易重新与便雅悯支派疏远；便雅悯支派可能再次爆发另一次叛变，并取得成功，逼使大卫只能作犹大人的王。在二十章，果然有一个便雅悯人导致一次叛变，尽管它很快便瓦解了。故此争取便雅悯支派是很智慧的行动，看来大卫相当成功，历史显示在一代之后，当国家一分为二的时候，便雅悯支派仍然坚定地依附犹大支派。
在这一段中，强调大卫的领导才能。透过个人的精明处理及放眼更远的未来，经过押沙龙差不多是灾祸的叛乱后，他为领土带来新的稳定。生命永远不可以如时光倒流；但透过他的关怀和努力，加上 神的帮助，错失未尝不可补救。那怕新的永远不如旧的那么灿烂，但采取积极的态度，并且作新鲜的尝试，这是很正确的。
示巴的叛变（十九41－二十10上）
这种形势，为未来的事件预先投下了阴影。犹大与北方支派的争吵（在这段经文，以色列的名字已不包括犹大在内），引致大多数支派短暂地与犹大及大卫分离。一个便雅悯人，名字是示巴，乘机利用这种形势，领导一次新的叛变对付大卫。如果他成功的话，无疑他便成为‘以色列’王，再次使便雅悯成为王室的支派。初看起这次叛变会很危险，但结束时却化为乌有。然而，这事件证明犹大支派的地位，引起另一些支派的不满。这里没有提及以法莲，它是北部最重要的支派，它无疑对犹大的特权感到有一些嫉妒。一代之后，当所罗门死时，这些嫉妒的感觉又再次浮现出来，并且使国家永远分裂为二。大卫的孙儿罗波安，仍然作犹大和便雅悯的王，但一个以法莲人，名叫耶罗波安自己作‘以色列’王，参见列王纪上十二章。
这里有一个问题出现：为甚么大卫可以成功地维持国家团结，但他的继承者却失败呢？在神学方面，答案乃是 神的旨意；从人的角度看，我们可以回答说是因大卫，有他的继承者所没有的领导才干。维持国家的团结，不需要使用超人或超自然的质量；只需顺从 神，使用智慧和政治手腕。这里给后来者的信息是，国家不团结并不是无药可救的；适当的人作王，和给予 神的祝福，大卫的国度会重新中兴。大卫政策的主要成分乃是谨慎，他避免表示偏爱犹大（十九42）。真正的领袖一定要审慎，对所有的百姓都要公平；一个享有特权的支派社会或阶层，迟早会使国家造成不平衡。
大卫委任亚玛撒作将军，乃为要平息犹大，因他曾参豫押沙龙的叛变中，这次特别计划的失败，很明显因为亚玛撒这方面的不称职，而重要是因为约押强硬地用暴力，夺回他所失去的职位。当然也可能约押怀疑亚玛撒对大卫不忠，无论约押犯了甚么罪，至少他真正对大卫忠心耿耿多年。大卫不可能没有约押。这里提醒我们，最伟大的领袖应当广泛信任支持他的人。 神将繁荣带给以色列，透过约押和大卫同样那么重要。
叛变的结束（二十10下－26）
押沙龙的叛变，经过一场大规模的战役和许多士兵死亡后被粉碎；而示巴的叛变，相反地只简单地冲突和少量的流血事件便瓦解了。起初所有以色列人归从示巴（2节）。但结束时，只剩下惟一他本支派，比利人（14节）。同时值得留意的是，示巴无处容身，以致他到玛迦的亚比拉，以色列北部的边界（看下图）。在那里他得以立足，好像是他说服那些村民支持对抗大卫。故此围攻是必须的。因为没有盟友的协助，这城在一段时间后肯定便失陷，而十五节指出约押正准备攻破城墙。如果约押的军兵冲入去，这城会受到严重的破坏，许多百姓也会被杀。然而，故事告诉我们，村民转而对付示巴，据我们所知，结果他是惟一丧失生命的人。所有的事都和平地结束，大卫终于在整个国家得胜。
在这个细小的情节中强调‘智慧’。那妇人采取主动以智慧著名，而最终亚比拉也获得智慧的声望（18节）。亚比拉乃是边境小镇，地位不太重要，如果它真的受到严重破坏，或者甚至毁灭，对国家整体而言，只有些微的影响；示巴的叛变已经被粉碎，而不需流许多的血和有很大的悲痛。无论如何，作者让我们看见，一个以智慧著名的城不应该有坏的结局──特别是在没有任何城市遭受患难的情况下。
故此这段经文，让我们看见一幅智慧行事的图画。首先那妇人真正看见这个问题；每一个亚比拉的人都清楚知道危险，但这可能只是一些假的安全希望或者调停。其次，她采取相应的行动──她没有等待别人去做，而是自己发起。跟着她提出她的辩词，向约押挑战有关他的行动是否正确；他被逼赞同她的说法，故此便达成协议；最后她逐步达成所赞同的条款。换句话说，智慧包含聪明的眼光和大胆的行动，旧约很少将聪明与实用分开：智慧不单知道，也要行动。圣经不提倡凭空假想。
这故事的教训是智能的价值和重要性。我们也可以称赞约押，他也有同样的智慧。他是一个使用暴力的人，正如以前曾提及过，但他智慧地不毁灭一个和平的城市，以色列实在从他和那不知名的妇人的行动中得益匪浅。
在旧约，一段论智慧最重要的经文在箴言一章七节：‘敬畏耶和华是知识的开端。’那虔诚的妇人简略地提到，以色列乃是耶和华的产业（19节）。智慧如果不是建立在与 神正确的关系上，它会时常遭受挫折；而且如果它不积极地投向 神及惦的计划，在长远方面它也会受挫折。相反知识的力量，再加上一种对 神的道路和目的的敏感，这样便没有甚么，不能够透过个人、教会及国家来达成的事。
──《每日研经丛书》
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