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父亲的遗命（二1－9）
（一）
本章的开头（1－4节）也令我们想起约书亚记的文字，不仅有主角的临终遗言（书廿三14），也引用耶和华对他的勉励（一1－9）。作‘大丈夫’是指遵守耶和华的吩咐，即是遵照摩西律法上所写的行主的道。但是，在这段完全属正统及宗教性导言之后，大卫的遗言就变得非常世故了（5－9节）。他临终前的三件遗命非常的直截了当：两人应被处死；而为抵消这惩罚起见，巴西莱的家人却应该与新王同席吃饭，享受盛情。
约押曾经在各场合中为大卫命，他攻下耶路撒冷（撒下五章）以及亚扪的首都拉巴，亚扪即现代的安曼（撒下十二章）。大卫藉着他杀害乌利亚及诱奸乌利亚妻子拔示巴（撒下十一章）；约押在押沙龙开始造反时保护大卫（撒下十四章），大卫为了押沙龙之死公开哭泣悲哀而受到他的严词指责（撒下十九章）。事实上他之所以出现亚多尼雅的庆典只是悄然地经过，至于他的命运则早已有所记载，见撒母耳记下二至三章。约押以大卫的南面元帅身分，一直在伺机向以色列北军扫罗的元帅押尼珥报仇，因押尼珥曾于决斗时在无可奈何的情况下杀了有勇无谋的亚撒黑，即约押的兄弟。约押误会了所听到的报告，说大卫在希伯仑为他的仇敌押尼珥摆设筵席，且送他‘平平安安’的回去。他根本不知道押尼珥正在安排怎样使大卫成为以色列和犹大之王。约押打发人把押尼珥追回，而且私下把他杀了。大卫无论在公开场合或政治立场上均否定了这场谋杀。他不但为押尼珥举哀，又对他的臣仆这样说（撒下三38－39）──
你们岂不知今日以色列人中，死了一个作元帅的大丈夫么？我虽然受膏为王，今日还是弱；这洗鲁雅的两个儿子比我刚强，愿耶和华照着恶人所行的恶报应他。
所罗门大可不必面对大卫一生所遭遇的问题。
在约但河东，以色列人敏锐的情感因大卫的另一次推荐而得到安抚。基列的巴西莱是大卫过约但河逃避押沙龙追袭时慷慨供应食物给大卫的善心人之一（撒下十七27－29）。大卫在回程中过约但的时候，向巴西莱表示东道情意，要他同往耶路撒冷（撒下十九31－40），但老人以年迈为理由推辞了他的好意。朋友间互表忠诚的遗风理应可以在下一代继续保留的。
上述的两个故事很有趣的交织成为第三个故事。当大卫在押沙龙面前退避时，他受到示每的咒g，示每不仅像扫罗一样是便雅悯人，而且是扫罗的家人。约押的一个兄弟亚比筛求大卫容许他实时就地割下示每的首级，大卫阻止他，说：‘瞧，我亲生的儿子尚且寻索我的性命，何况这便雅悯人呢！由他咒罢！因为这是耶和华吩咐他的。或者耶和华见我遭难，为我今日被这人咒，就施恩与我。’（撒下十六11－12）。这一个示每在大卫王回程中带了大队便雅悯人过了约但河迎接他，承认自己行了悖逆的事且公然表示忠。同一个亚比筛现在再次要示每被处死，因他咒‘耶和华的受膏者’。但大卫正在那一天庆祝重掌政权，不愿有人被治死。他对示每起誓不加害于他。不幸大卫的誓愿是纯属个人和形式上的，他死了就一切无效（参考王上二36以下）。诗篇一四六篇三至四节的感受相当合适：
你们不要倚靠君王，
不要倚靠世人，
他一点不能帮助。
他的气一断，就归回尘土；
他所打算的，当日就消灭了。
（二）
第六节所说的智慧是所罗门著名的优点，这主词在本段中的寓意值得深思。大卫并没有将处理约押和示每的决定交给聪明的所罗门，只是说用甚么方法去达到目的。这里所说的‘智慧’是指政治手腕、外交狡计，领导阶层的这些质素也正是成功的政府最感兴趣的‘卑劣手段’。
令人感兴趣的是那‘智慧’用作‘忠诚’的相反词（7节）──或至少加以合法化。用智慧将约押和示每消除，而忠诚则归于巴西莱的众子。对于良好的行政人员来说，忠诚是一件经过细选的商品。说了这些话并没有含轻蔑的意思，只是承认人所共知的‘生命事实’。但笔者也不明白为甚么本章只是视这些为事实。两个开头段落（1－4及5－9）毗连在一起，意思有点含糊不清。第一个段落以大卫引用耶和华的应许做结尾：
你的子孙若谨慎自己的行为，尽心尽意诚诚实实的行在我面前，就不断人坐以色列的国位。
大卫对他儿子的劝勉详尽，为的当然是要巩固他王位的安全。但是，这样做符合摩西律法书（Mosaic Torah）的要旨吗？或那是对‘ 神帮助那些帮助自己的人’的原则作虚伪的支持？
笔者怀疑这两段经文有意慎重提出的，是自主的治国方式较为重视 神的应许，多于重视祂的要求，而这方式始于耶路撒冷的第一位伟大国王──事实上，也就是大卫播下耶路撒冷在巴比伦远攻时失陷的原因。
王国的建立（二10－46）
（一）
这样，大卫走了世人必走的路。我们在第十节第一次读到‘与他列祖同睡’的句子，这样对死亡的说法，在列王纪及历代志里提及伯利恒耶西之子的事件时，几乎是不断地出现。摩西五经选用另一种句法──‘归到他列祖’；但也有说是葬在家人坟墓里的。‘大卫城’很显然是指耶路撒冷，因此，在伯利恒的耶西之子事件上，我们不能从‘与列祖同睡’作字面上的解释。历代志作者不提大卫安葬的事是有原因的。
本段经文的一首一尾有重复的句子（12，46）说国位在所罗门的掌握下甚是‘坚固’。历代志下也可以同样的句法开始，只是此书卷不提及与阴谋有关的故事。这样在意思上重复的方式，在句子之间常显示了我们在阅读后来加进原作里的补充资料。
（二）
如果大卫在所罗门身上所看到及赞赏的那智慧是成功的国王所必备的条件，那么，亚多尼雅不继承王位倒是件好事。因为拔示巴既老练又洞悉世情，她曾经骗过第一个战士身分的丈夫，后来又协助她儿子去统辖耶路撒冷，对这样的一个女人作出请求，是绝不高明的。为甚么他一开头便说这个国原是归他的，甚至说以色列众人也都仰望他作王？他承认，命运的改变是出乎耶和华，他的看法与他的名字相称（‘耶和华是我的 神’）。
亚多尼亚求赐亚比煞为妻时，怎会不知道自己是将绳套在颈上呢？拥有宫廷中的妇女是国王的权利。背叛父亲的押沙龙同意在以色列众人眼前与他父亲的妃嫔亲近时，他与他的随从都很明白这一点（撒下十六20－23）。列王纪开头第一段可能没有说明亚比煞的身分是妻子或妃妾，大卫也可能未曾与她‘亲近’──但是，这个童女还会有甚么其他身分？
此事令所罗门发怒──而且松了一口气？由比拿雅（‘耶和华已建立’）被差遣去杀死这位无能的王位觊觎者是最适合不过了！我们记得耶和华应许大卫， 神将为他建立王朝或按照撒下七章廿七节所说的为他‘建立家室’。
（三）
祭司亚比亚他被勒令回乡，回去他在亚拿突的田地（26节）。即使当时没有公共汽车或汽车可以乘搭，这也不算是遥远路程──距离耶路撒冷只有三哩！它是后来耶利米的家乡，是约书亚记廿一章所详细列出的祭司城邑之一。我们可能以为当时他被勒令回去自己的田地时，情形有点像是被软禁或者被加上一道‘禁令’，即是革除了他在耶和华面前的祭司职务。（令人感兴趣的是四，他的名字在这里仍以祭司身分与撒督并列。）
再者，我们有理由假定亚比亚他是因拥戴非人而付出代价。这一点虽没有说明，但是他的命运在他的候选国王宣告无效时便显示了。大卫当然有理由对他心存感激，因为这人的父亲及家人为了维护大卫而被扫罗所杀（撒上廿二）。大卫被押沙龙迫走时，亚比亚他和撒督都有意抬着 神的约柜与他同去──但由于大卫的要求，他们留在耶路撒冷负责通风报信的任务。他唯一的罪状是做了所罗门的哥哥的辅佐。在所罗门的记录册上那是死罪！
但是，其中另有较广泛的深度。亚比亚他的命运与他的祖先以利连上了。我们应该想一想第廿七节的含意，因为这句话在希伯来文圣经中比我们所想象的更少见。‘应验’耶和华的话在新约圣经中是常见的说法，但在旧约圣经中只有两段经文是指某人的‘话’‘应验’了。标准修订本的经文在这件事上完全没有帮助。
按列王纪一章十四节的记载，拿单主张拔示巴先去见大卫提出所罗门接续王位的事，他则随后进去证实她所说的话。笔者认为在这件事例上用‘阐述’或‘内容上作补充’或是‘作进一步解释’等译词都比用‘证实’一词的含义更合适。另一个与耶利米所说有关耶路撒冷荒凉七十年的记载出现在代下卅六章廿一节。‘阐述’亚比亚他被革职（二27）则与撒上二至三章对以利家被弃的已有描述一样。
并非在这些事件中用的第一个字眼都不恰当。在旧约经文中‘应验’一辞并不含‘完成’的意思，但对每一件完整事件中都可以有新的看法。这是旧约圣经的完美模范──希伯来圣经本身是完整的，但是从耶稣基督的新观点看也可理解。
（四）
本章以约押与示每的被杀及进而谈及大卫临终的吩咐做结束。整个故事的进展，越来越难避免令读者有不赞赏所罗门或大卫之家的感觉。为主人命的比拿雅，对于在耶和华帐幕前杀约押的事感到有所顾忌，于是再一次向主人请示。是所罗门故意不理会约押愿意死在神圣的耶和华帐幕内吗？抑或他有意将耻辱落在所罗门及承继他为元帅的人身上？示每亦忽略了所罗门王的禁令而终于中了他的计。但是，所罗门也够坦白的，提及示每所犯的错之后，也说出他致死的真正原因（44－45节）。
一切有关的政治道德都带着嘲弄的双关语。所罗门的政敌这么容易便在他手中遭殃，他们根本不是值得信任的唯一领袖。但他自己也明显地是一个疑心甚重的弄权者。──《每日研经丛书》
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