第二章

【王下二1】「耶和华要用旋风接以利亞升天的时候，以利亞与以利沙从吉甲前往。」

「吉甲」位于以法莲山地，在伯特利之北约十三公里（八英里），与约书亚过约但河后安营之地（见书四19）不同。——《串珠圣经注释》

 

【王下二1】『吉甲』是『辊』的意思(书五9)。出埃及那一代的以色列人，曾受过割礼，在旷野生的第二代人没有受过割礼(书五2~9)。此时他们立刻要进迦南，立刻要得产业了，所以当把旧的肉体辊去，把埃及的羞辱辊去，换一个新的生活。割礼的意思，就是脱去肉体的情欲(西二11)。

       在信徒的灵程中，和工作中，最拦阻信徒完全前进者，就是他的肉体。吉甲，是审判肉体的地方，是神给我们亮光审判肉体的地方。神说，肉体是当脱去的，我们就必须与神表同情。凡不从吉甲动身的，都是在属灵途程中没有动过身的人。

 

【{\Section:TopicID=257}吉甲──肉体】解释每一个名称的意思，要以圣经首次所解释的为准。所以我们看约书亚记五章九节的话，就知道吉甲是「辊」的意思。若读这章书二至九节的话，就知出埃及那一代的以色人曾受过割礼，在旷野生的第二代人没有受割礼。此时他们立刻要进迦南，立刻要得产业了，所以当把旧的肉体辊去，把埃及的羞辱辊去，换一个新的生活。割礼的意思，就是脱去肉体的情欲(西二11)。

         有谁知道甚么叫作肉体呢？有谁知道甚么叫作对付肉体，审判肉体呢？许多人以为胜过罪，就完全了。岂知还有罪所自出的肉体呢！肉体在圣经中，是神所定罪，所最不喜悦的。肉体就是我们从生下来而有的一切。「从肉身生的，就是肉身。」我们生而有的一切都是属肉体的。所以其中不只有罪恶，有污秽，有败坏，并且也有天然的良善、才干、热心、智慧和能力。信徒一生最难学的功课，就是认识自己的肉体。神必须把他带过各样的失败和剥夺，他才知道他自己(肉体)是如何的。

         在信徒的灵程和工作中，最拦阻信徒完全前进者，就是他的肉体。他并不知道神的呼召，乃是要他们弃绝整个的肉体；他却以为只要除去罪恶就已经够了。岂知自己的天才、热心和智慧在神的工作里，自己的良善和能力在属灵生活中，都是神所不喜悦的。我们凭肉体所以为好的，所打算要作的，所布置得顶巧妙的，在神看来，都是应当拒绝的，应当交于死地，应当经过审判的。神用不人的肉体帮助他，无论是在属灵生活，或是工作上。

         吉甲，是审判肉体的地方，是神给我们亮光审判肉体的地方。神说，肉体是当脱去的，我们就必须与神表同情。神说当割，我们就要割。无论如何，必须从吉甲动身，必须拒绝肉体。这不是说当割到甚么程度，乃是说，当审判肉体。现在的错误，就是人所注意的乃是如何热心、行善、工作，而忘记了拒绝肉体；但是最要紧的，是当审判肉体──像神一样的审判肉体。按我个人在神面前所学习的，重生、圣洁、完全、胜罪、能力，都不是属灵生活最高的表示。拒绝肉体乃是属灵的途径，拒绝肉体也是属灵生活的目标。凡不从吉甲动身的，都是在属灵途程中没有动过身的人。凡没有学习拒绝肉体的，必定不知道甚么是真实属灵的生命。这样的人可以热心，可以工作，可以快乐，但是真实属灵的生活是他所不知道的。―― 倪柝声《得胜有余》

 

【王下二1-2】介于耶利哥及约但河之间的吉甲（书四19-20；现代的 Khirbet al-Mafjar³⁰⁰）可能是第19节所指的地点，另外有解经家认为是指位于伯特利以北十一公里处的季吉拉（Jiljulieh），因为他们由该处下到伯特利（「神的殿」）。──《丁道尔圣经注释》

 

【王下二1~14四段紧要的路程】这一段圣经里，有四段路程，就是从吉甲动身，到伯特利，到耶利哥，到过约但河。

         当以利亞快要被提上天和以利沙快得加倍的圣灵时，他们俩就是经过了这四个地方。所以这里要紧的教训是：若要像(一)以利亞被提上天，或者像(二)以利沙得外衣的圣灵(即圣灵降在他身上，如同外衣穿在他身上)，就必须走这四段的路程。无论我们是要被提，是要得圣灵的能力，都得从吉甲动身，直到过约但河。现在我们要看这四个地名所代表的意思：―― 倪柝声《得胜有余》

 

【得着双倍的圣灵(王下二1~15)】这是一章说到走路的圣经。以利亞一直向前走，以利沙也一直跟着他向前走，他们一共经过了五个地方。

         以利沙这次所得以利亞的外衣，预表双倍的圣灵。我们必须经过一段属灵的路程，才能得着双倍的圣灵。「这条路我们从来没有走过。」从前我们在组织的基督教里面有倚靠，有规条，每件事都有办法可循，现在我们甚么都没有了；必须战战兢兢的跟随圣灵。

         吉甲预表人的肉体被辊去(书五8~9)。我们肉体的夸耀、骄傲、宣传、手段、自尊，都需要被对付掉。我们不能用自己的力量对付肉体，对付肉体的经历乃是从圣        灵来的。

   伯特利预表诸天的开启。没有过吉甲的，就不能来到伯特利。我们的肉体先要被辊去，属灵的异象才能向我们开启。雅各被神对付，来到巴旦亚兰的旷野露宿，在伯特利看见了通天的梯子(创廿八10~19)。

         耶利哥象征属灵的争战。当我们看见了教会的异象，就起首不再作宗教世界的工，而跟随主作建立新耶路撒冷的工作。

         耶利哥象征的争战。要攻打耶利哥城不能用肉体的力量，必须站在属灵的高峰上才能得胜。先要在吉甲辊去肉体，让主在我们身上拆毁、拔出；不是先去拆毁别人，乃是先要拆毁自己，除掉我们身上那些不属灵的事物；然后，一切的难处就不攻自倒了。

         约但河说出一切出于天然的都被埋葬，结果与主耶稣一同站在复活之地，亲眼看见耶稣基督升天的荣耀；因此双倍的圣灵就降下来，从今以后，以利沙就成为以利亞活表现了。那天以利亞的外衣掉下来，以利沙就把自己的衣服撕碎了；从今以后再也看不见以利沙了。今天我们看看自己，还是原来的衣服，还是原来的表现、行为、观念，一点都不像我们的以利亞。

         我们必须走完了这条属灵的路程，直到真的得着了双倍的圣灵，才能成为一个全新的器皿，到这时，众先知的门徒都要说︰「感动以利亞的灵，感动以利沙了。」── 史伯诚《双倍的圣灵》

 

【王下二2】「以利亞对以利沙说：“耶和华差我往伯特利去，你可以在这里等候。”以利沙说：“我指着永生的耶和华，又敢在你面前起誓，我必不离开你。”于是二人下到伯特利。」

 

【王下二2~3】伯特利是亚伯拉罕建筑祭坛的地方。祭坛乃是与神交通、来往的地方，乃是奉献给神，完全归神的地方。伯特利与埃及是相反的，在那里就没有祭坛了(创十二8~14)。吉甲，是说胜过肉体；伯特利，是说胜过世界。因为埃及是世界的代表。胜过世界乃是被提和得着圣灵能力的条件。

 

【{\Section:TopicID=258}伯特利──世界】我们现在到伯特利来了。伯特利是甚么意思呢？我们要看圣经首次说伯特利的地方，来断定伯特利的意义。请看创世记十二章八节。伯特利是亚伯拉罕建筑祭坛的地方。祭坛乃是与神交通，与神来往的地方，乃是奉献给神，完全归神的地方。

         创世记十二章九至十四节记载亚伯拉罕下埃及去了。在那里就没有祭坛了！与神的交通断绝了，奉献与神的心失掉了。这就是伯特利与埃及不同的地方。伯特利与埃及是相反的。所以伯特利是甚么意思呢？伯特利就是与埃及的意思相反的。

         创世记十三章三至四节所记，是深有意思的：「他(亚伯拉罕)从南地(埃及在南方)渐渐往伯特利去，到了伯特利和艾的中间，就是从前支搭帐棚的地方，也是他起先筑坛的地方，他人在那里求告耶和华的名。」亚伯拉罕在埃及与神并没有交通，后来回到原来的地方，就是伯特利，才又在那里求告耶和华的名了。人惟有在伯特利才会与神有交通，才会奉献给神。

         吉甲，是说胜过肉体；伯特利，是说胜过世界。因为埃及是世界的代表。胜过世界乃是被提和得圣灵能力的条件。我们的生活必须达到一个地步，就是世界摸不我们的心。我们到底与世界有甚么分别呢？我们的行事为人是不是表明我们是从世界里分别出来的人呢？我们的态度言语是不是表明我们已经是不属这世界了的呢？还有我们的存心呢？我们对于世界的一切，是不是还有一点秘密的欲望呢？我们对于人的称许，是不是偷喜欢，对于人的毁谤，是不是偷难受呢？当我们有所得失时，是不是觉得有所得失呢？我们对于世界的感觉，和世人对于世界的感觉有多少不同呢？

         我们的心若没有完全胜过世界，世界的人、事、物，若不是在我们的心里失去了地位，就我们不能达到前面的目标。一个信徒如果真盼望充满圣灵，真盼望被提，就当出代价来走主的道路，到一个主可以把祂的灵给他的地方。我们必须舍弃世界，在奉献一切的祭坛上，学习与神交通。这样的奉献与交通是不可少的。

         埃及地没有饥荒，就是有的话，也有陈粮救济的。迦南地，却不免常有饥荒。这告诉我们，世界是没有饥荒的；在顺服神的道路中，就难免有饥荒之时。因为在世界里是没有试炼的，在顺服神的道路里是充满试炼的。但是，这是得被提和能力所必经的途径。不过试炼无论有多大，在神那里必定有一个出路。我们应当忠心，也应当儆醒。若不儆醒，一堕落，就要堕落到埃及去！在那里没有奉献，没有亲近神。暂时住在埃及，就暂时犯了罪。更可怜的，就是长久住在埃及阿。虽然可以免去试炼，但是在埃及是没有祭坛的。

         有的人像亚伯拉罕一样，并没有立刻下到埃及去，乃是先到南地去，方向是朝埃及，可是还没到埃及。这样的住在南地，可说是一半属世，一半属神。但是，在南地也没有祭坛──没有交通。伯特利是个绝对分别的地方，不是世界的埃及，也不是与世界调和的南地。

         以色列人有二百万之众，出埃及时，神没有容一个人在埃及有祭坛。他们事奉神，就得到离埃及有三天的路程(出八25-27)才可以。在埃及可以有逾越节，因为那是神救他们脱离罪恶的刑罚死；但是，若归于主的名下而敬拜主，就必须离开埃及。―― 倪柝声《得胜有余》

 

【王下二3】「住伯特利的先知门徒出来见以利沙，对他说：“耶和华今日要接你的师傅离开你，你知道不知道？”他说：“我知道，你们不要作声。”」

有关\cs9先知门徒（「门徒」NIV 作「同伴」，AV 作「儿子」），请见：列王纪上二十35；有关雅各所建立的伯特利（创二十八11-19），请见：列王纪上十二29-33及十三章。以利亞预告他即将离开（3、5节）。──《丁道尔圣经注释》

 

【王下二4】「以利亞对以利沙说：“耶和华差遣我往耶利哥去，你可以在这里等候。”以利沙说：“我指着永生的耶和华，又敢在你面前起誓，我必不离开你。”于是二人到了耶利哥。」

         『耶利哥』是被咒诅的意思(书六26)。以色列人首次在迦南胜过仇敌，就是克服耶利哥城。迦南的人，是代表邪灵，就是属乎魔鬼的(弗六12)。我们胜过了肉体和世界，还应当胜过仇敌。

 

【{\Section:TopicID=259}耶利哥──撒但】我们知道讲耶利哥最清楚的地方，乃是在约书亚记上面。在里面我们看见整个耶利哥城被克服的故事。

         约书亚记六章二十六节：「当时约书亚叫众人起誓说，有兴起重修这耶利哥城的人，当在耶和华面前受咒诅……。」所以，这名称，是被咒诅的意思。此段的历史，是说以色列人首次在迦南胜过仇敌。迦南的人，是代表邪灵，就是属乎魔鬼的，就是以弗所书六章十二节所说的那些天空属灵气的恶魔。我们也就是与牠们争战。

         我们胜过了肉体，胜过了世界，还应当胜过仇敌。胜过仇敌，没有第二个法子，就是相信神的话，而按祂的话去行，相信我们要得行祂话的结果好了。神说了，就够了。耶利哥人是说，我们有城；我们说，我们有神的话。耶利哥人是说，我们的城高得到天；我们说，我们的神在天上。耶利哥人是说，凡城所围的地方，是属乎我们的；我们说，神应许我们，凡我们脚掌所踏之地，都赐给我们了。

         许多人只知道灵与肉体的争战，却不知道甚么是我们信徒与邪灵的争战，像以弗所书六章所讲论的。实在的属灵的争战，乃是我们与撒但和牠的邪灵们争战。这个是一切成熟的信徒们所必须加入的。神的儿女们在地上常受邪灵的攻击，有的是在环境里，有的是在身体里，有的是在思想里，有的是在感觉里，有的是在灵里。特别在这末世的时候，邪灵们要加倍的活动，使信徒们不能好好的事奉主，他们要在许多的事上，感到非常的困难。他们不知道，他们是受了邪灵的攻击。他们竟然莫名其妙，不知道为甚么一切都是反对他们的，事事都是「糟」了的，以为这些都是天然如此的，岂知他们是受了邪灵的欺侮。

         在这末世的时候，信徒最要紧的一件事，就是认识我们的仇敌，并知道如何与之争战，而且得胜。我们就是胜过了肉体和世界，如果没有胜过仇敌的工作，我们还是不会进前的。

         耶利哥的陷落，不是靠能力，乃是靠(一)神的话，(二)他们所站的地位。胜过邪灵的攻击，就是(一)不顾一切的光景和感觉，而相信神应许的话，以致仇敌终于失败。(二)站在基督所给你的地位，就是在天上的地位，而监守撒但和牠的邪灵在牠们较低的地位上。

         没有神的话，没有用信心拣选神所赐的地，就不能得胜仇敌。―― 倪柝声《得胜有余》

 

【王下二5】「住耶利哥的先知门徒就近以利沙，对他说：“耶和华今日要接你的师傅离开你，你知道不知道？”他说：“我知道，你们不要作声。”」

 

【王下二6】「以利亞对以利沙说：“耶和华差遣我往约旦河去，你可以在这里等候。”以利沙说：“我指着永生的耶和华，又敢在你面前起誓，我必不离开你。”于是二人一同前往。」

 

【王下二6~9】约但河，是指着死的能力。过约但河，就是胜过死。这就是被提。胜过死，除了主的复活以外，没有别的能力。过约但河，不像过红海是因有仇敌的追逼，不过去就不能得救。过约但河是出乎人的甘愿，是在乎人自己的拣选。

 

【{\Section:TopicID=260}约但河──死亡】约但河，是指死的能力。过约但河，就是胜过死。这就是被提。

         这与主特别发生关系，主是在约但河里受浸的。主受浸，是表明死；从水里上来，是表明复活。主是藉复活的能力而胜过死亡。撒但顶大的能力是死，主好像是对仇敌说，尽你所能的，作在我的身上吧(来二14)。撒但作尽了牠所能作的。但是，神所能作的是复活。撒但要主完全死；但是，主有一个生命，是死所摸不，抓不牢的。主是走干地而过了！

         胜过死，除了主的复活以外，没有别的能力。我们在重生时所得的就是这复活的生命。复活生命的能力，要冲去一切的死亡──一切属乎死的。

         过红海与过约但河是有分别的。过红海，是时逼处此，不得不过；因为有仇敌的追逼，不过去就不能得救。过约但河，却是要出乎人的甘愿，是在乎人自己的拣选。有的人，不肯过约但河，许多人并没有要复活的大能。保罗看重复活的大能，所以他竭力的追求(腓三10-12)。他们已经与主同复活了，可是他们还不知道甚么是主复活的大能。所以他们并没有胜过死亡的经历。

         在这被提紧近的当儿，信徒最末了应当胜过的一个末了的仇敌，就是死亡。无论是在身体上的死，或是心思上的死，或是灵性上的死，都当胜过。现在的世界真是布满了死的空气。一面，许多为主所用的人，常感受到身体的软弱和疾病。一面，许多人的脑力好像麻木了许多，思想、记忆、集中力，都不像从前那样的敏捷。一面，许多人的灵好像受了死的包围，不活泼，没有能力，痿痹得很，好像瘫痪似的，不能支配并应付环境对于他灵的要求。信徒在预备被提的日子中，必须学习如何过约但河，胜过死亡。学习与在自己身上，并环境中的死的势力抵抗，在许多的事上显出复活的大能来。我们必须越过越证明我们的主已经是复活了的，同时也表明我们这些与他联合的人也是已经复活了的。

         我们若要得以利亞的被提，若要得以利沙外衣的圣灵，无论如何，总得从吉甲动身，直到过了约但河。圣灵只能降在一个充满复活生命的人身上。我们不要误会，以为只要我们得了重生，就可以被提了。神不能提接一个没有预备好了的人。吉甲、伯特利、耶利哥、约但河，都是我们所当经过的──在被提之前经过，像以利亞当日一样。神告诉你要被提，请你走当走的路──从吉甲动身，直到过约但河。神是在那里等你！―― 倪柝声《得胜有余》

 

【王下二7】「有先知门徒去了五十人，远远地站在他们对面，二人在约旦河边站住。」

 

【王下二8】「以利亞将自己的外衣卷起来，用以打水，水就左右分开，二人走干地而过。」

 

【王下二9】「过去之后，以利亞对以利沙说：“我未曾被接去离开你，你要我为你作什么，只管求我。”以利沙说：“愿感动你的灵加倍地感动我。”」

「加倍」原指要继承产业的长子可得双份遗产的意思。（见申廿一17）以利沙的要求并非表示他要比他的师传更有能力而是盼望接续以利亞的工作，好像长子继承父亲的产业一样。——《串珠圣经注释》

 

【王下二10】「以利亞说：“你所求的难得。虽然如此，我被接去离开你的时候，你若看见我，就必得着；不然，必得不着了。”」

 

【王下二11】「他们正走着说话，忽有火车火马将二人隔开，以利亞就乘旋风升天去了。」

 

【以利亞升天（二11-12）】以利亞乃是被旋风接升天，火车火马则只是「将二人隔开」（希伯来文），使他不为人所见，而并非将他接升天的工具。车及马象征神的保守以及神属灵的同在，以色列真正的安全乃建基于此（请见：后来的犹太人传统，参：《西拉赫》四十八9）；这并非任何地方或太阳神话，也不是以利亞升天的工具。以利亞升天去了（11节），被接去离开以利沙（3、9节）。以诺也同样的被神取去（创五24）而消失，一如神取去摩西一样（申三十四4-6；参：犹9）。──《丁道尔圣经注释》

 

【王下二12】「以利沙看见，就呼叫说：“我父啊！我父啊！以色列的战车马兵啊！”以后不再见他了。于是以利沙把自己的衣服撕为两片。」

「战车马兵」乃代表势力，指以利亞在当时的以色列占有重要的地位。以利沙称以利亞为父，是表示尊敬之意（参王下六21; 八9）。——《串珠圣经注释》

以利沙不再见他了，表示以利亞消失不见了（亚喀得文为「他站在他的山上」；参16节）。战车马兵（集合名词）并不表示神一如异教的太阳神祇一样越过诸天（见于古代浮雕），由「以色列的」（参：王下十三14）一词重复出现可知。后者可能是一种迂回的说法，道出以利亞是护卫真以色列的大能者，对以色列而言比所有他们引以为傲的军事防御更重要。──《丁道尔圣经注释》

 

【王下二13】「他拾起以利亞身上掉下来的外衣，回去站在约旦河边。」

 

【击打水（二13-15）】现在需要彰显的是掌管以利亞的同一灵也掌管以利沙。他刻意撕裂自己的衣服以表哀痛（12b）后，便将象征他的先知职分的外衣掉在地上，在一大群见证人面前（15节）重复以利亞的神迹（14节；参8节）。希伯来文「打水」一字的重复出现，可能带出七十士译本所添加的「水没有分开」，这引发一个问题：耶和华，以利亞的神，祂现在在那里呢？NIV，把 MT 的 ~ap{ hu^（「祂在那里？」）读作现在（~e{p{o^'）。──《丁道尔圣经注释》

 

【王下二14】「他用以利亞身上掉下来的外衣打水，说：“耶和华，以利亞的　神在哪里呢？”打水之后，水也左右分开，以利沙就过来了。」

 

【王下二15】「住耶利哥的先知门徒从对面看见他，就说：“感动以利亞的灵感动以利沙了。”他们就来迎接他，在他面前俯伏于地，」

 

【王下二16】「对他说：“仆人们这里有五十个壮士，求你容他们去寻找你师傅，或者耶和华的灵将他提起来，投在某山某谷。”以利沙说：“你们不必打发人去。”」

 

【寻找以利亞不果（二16-18）】五十个「壮士」（有能力的，NIV；REB 作「结实的」）在崎岖的山谷中寻找以利亞，这并非是编者的节外生枝、加油添醋，实际上他们想要避免以利亞死无葬身之地的羞辱，因此确定他最后的踪影去处，对以利沙及众先知门徒均十分重要，因为以利亞以其神出鬼没而著名（王上十八12）。有解经家将直到他不好意思（17节）译为「无法衡量」（此外仅出现于八11；士三25），另有解经家则将之译为「直到他无法推辞」（和合、REB）。──《丁道尔圣经注释》

 

【王下二17】「他们再三催促他，他难以推辞，就说：“你们打发人去吧！”他们便打发五十人去，寻找了三天，也没有找着。」

 

【王下二18】「以利沙仍然在耶利哥，等候他们回到他那里。他对他们说：“我岂没有告诉你们，不必去吗？”」

 

【王下二19】「耶利哥城的人对以利沙说：“这城的地势美好，我主看见了；只是水恶劣，土产不熟而落。”」

 

【以利沙治好耶利哥的水源（二19-22）】耶利哥是被咒诅的地方（参书六17, 26）。它的土地贫瘠荒芜，是因为水源不好。以利沙把盐倒在水源中，水便变好了。盐带有「洁净」（参士九45;结十六4）或「不废坏」（参民十八19; 代下十三5）的意思。——《串珠圣经注释》

 

【全新的器皿(王下二19~22)】当以利沙得到双倍的圣灵之后，他所作的头一件事，就是拿一个新瓶治好了耶利哥的水。这是指着一个全新的器皿治好神儿女属灵的死亡说的。耶利哥是直宗教的世界说的。「这城地势美好，」按外面看，宗教世界实在是很引诱人的，高大的建筑，严密的组织，成群的会众，外面实在很象样子。在宗教的世界里，有很多人爱主，肯出代价，殷勤作工。「只是水恶劣，土产不熟而落。」没有属灵的生命，所以所有的事奉都是虚空的，没有属灵的结果。必须让主制作我们，充溢我们，并且完全得着我们，使我们成为一个全新的器皿，才能应付这时代的需要；耶利哥的死水才能治好，果子年年成熟，使众人都能得着饱足。── 史伯诚《双倍的圣灵》

 

【王下二20】「以利沙说：“你们拿一个新瓶来装盐给我。”他们就拿来给他。」

 

【王下二21】「他出到水源，将盐倒在水中，说：“耶和华如此说：‘我治好了这水，从此必不再使人死，也不再使地土不生产。’”」

 

【王下二22】「于是那水治好了，直到今日，正如以利沙所说的。」

 

【王下二23】「以利沙从那里上伯特利去，正上去的时候，有些童子从城里出来，戏笑他说：“秃头的上去吧！秃头的上去吧！”」

「童子」大概是指巴力先知的年青徒弟。

「秃头」是咒诅的象征（参三17, 24）。他们对以利沙的戏笑带有辱骂的意味，是向耶和华信仰的公开挑战，所以神施下刑罚。——《串珠圣经注释》

这些青年人（而非和合、AV 的「童子」，或 JB 的「小男孩」，因为希伯来字n#`a{ri^m 乃指年轻或适婚年龄的人或仆人，参：撒下十四21，十八5的押沙龙）可能向以利沙挑战，要他借着升天以证明他的确可以与以利亞并驾齐驱（上去吧，「走开」，REB），并讥笑他为秃头的。秃头并非像一般的神话中所说的一样是不生育的、较低级的象征，因为以利沙仍然年轻，与多毛的以利亞不同（一8）。然而长发的确被认为是力量的象征（撒下十四26）³⁰⁴。以利沙可能患了年轻掉发症（秃头症）。没有外在证据显示当时先知必须剃发为记。这些年轻人可能代表伯特利是偶像敬拜中心，是当时以色列主要的巴力敬拜地。──《丁道尔圣经注释》

 

【童子嘲笑以利沙秃头，因而受以利沙咒诅，于是他们其中的四十二人被两只母熊杀死（参王下二23-24）。为什么神人稍被人身攻击，就要咒诅那些嘲笑他的人？（ D＊）】

     详细研究这次事件发生时的上文下理，了解当时的情况，就知道经文所记载的不只是「温和的人身攻击」了。反之，这是严重危害公众安宁的事件。举例来说，就像我们今天美国社会中，在黑人区内游荡的一班青少年。假如超过五十名年少气盛的无赖结集成群，向一些受人尊重的长者出言不逊，甚至嘲笑侮辱有好名声的神人；如果容许这班人胡闹下去，我们就可以想象到，他们将会对以色列国的宗教中心（伯特利）的市民进行什么暴力活动。可能就是因为上述原因，神认为要用特别的方式将他们其中四十二人置诸死地（没有任何证据证明以利沙在咒诅他们时，要求神使用如此特殊的方式惩罚他们），使其他会骚扰伯特利的青少年惧怕，认识到不能以轻视侮辱的态度对待耶和华神或受膏立的先知。

         由这时开始，全以色列国肯定会相信以利沙是真先知，他的说话有来自神的权柄。在这事情发生后，亚哈的儿子约兰（他是个不敬神的君王）对以利沙的态度也改变了，也以尊敬的态度对待以利沙（参王下三ll-13）。── 艾基斯《旧约圣经难题汇编》

 

【王下二24】「他回头看见，就奉耶和华的名咒诅他们。于是有两个母熊从林中出来，撕裂他们中间四十二个童子。」

熊经证实为常在此处的山间出没，直到中世纪为止。四十二可能代表攻击先知的一群有组织的暴徒，并不是指遭不幸者之人数（参：王下十14；启十一2，十三5）。──《丁道尔圣经注释》

 

【王下二25】「以利沙从伯特利上迦密山，又从迦密山回到撒玛利亚。」

这里所提及的地名均与以利亞之事工有关。以利沙可能搬去迦密山，以利亞的信心及试验使那块地方成为先知见证的里程碑（王上十八19）。──《丁道尔圣经注释》

 

【王下二章】我们若要得以利亞的被提，若要得以利沙外衣的圣灵(9~14节)，无论如何，总得从吉甲动身，经过伯利恒、耶利哥，直到过了约但河。我们必须胜过肉体、世界、仇敌和死亡，圣灵只能降在一个充满复活生命的人身上。

 

【得着以利亞加倍的灵】

读经：王上十九19~21；王下二1~15

   一、以利亞在此豫表耶稣基督

         1.基列的提斯比人以利亞(王上十七1)，正如被人轻看的加利利拿撒勒人耶稣

         2.以利亞与我们是一样性情的人(雅五17)，正如道成肉身的人子耶稣

         3.以利亞有神的灵降在他身上(王上十八46)，正如神的灵在耶稣身上(路四18)

         4.以利亞向以色列人显明耶和华是活的神(王上十八39)，主耶稣说：人看见我，就是看见神(约十二45)

         5.以利亞被提升天(王下二11)，主耶稣死而复活后被接升天(徒一11)

   二、以利沙在此豫表教会――神所拣选的子民

         1.以利沙是惟一受膏的先知(王上十九16)，豫表新约的信徒有主的恩膏(约壹二27)

         2.以利沙耕地时遇见以利亞(王上十九19~21)，豫表主呼召人跟从祂(路九61~62)

         3.以利沙服事以利亞(王上十九21)，豫表我们得救后服事神(帖前一9)

   三、以利沙渴慕得着以利亞加倍的灵(王下二9)

         1.以利亞遇见以利沙时，将他自己的外衣搭在他身上(王上十九19)

         2.以利亞用外衣击打约但河的水(王下二8)，豫表主凭灵作事(太十二28)

         3.以利亞升天时所掉下来的外衣(王下二14)，豫表主升天后降临的圣灵(徒一8)

         4.以利沙凭以利亞的外衣打水(王下二14~15)，豫表信徒靠圣灵行事(加五25)

         5.『加倍的灵』指：(1)作更大的事(约十四12)；(2)圣灵的两面(约二十22；徒一8)；(3)长子的名分(申廿一17；来十二23)

   四、以利沙如何得着以利亞加倍的灵？

         1.从吉甲前往(王下二1)；『吉甲』豫表经历『辊』去肉体(书五8~9；西二11)

         2.下到伯特利(王下二2~3)；『伯特利』豫表在『神的殿』中经历神的信实(创廿八18~22)

         3.到了耶利哥(王下二4~5)；『耶利哥』豫表经历神的大能(书六1~21)

         4.经过约但河(王下二6~9)；『约但河』豫表经历与主同死、同活(罗六5)

         5.看见以利亞升天(王下二10~12)；豫表经历与基督一同坐在天上(弗二6)

── 黄迦勒

 

【列王纪下第二章】

   一、加倍的灵（二1-12）

   二、奉神的名行事（二13-25）

——《新旧约辅读》

 

【以利亞指定继任者后离世（二1-25）】

   一、送别（二1-6）

   二、使水分开（二7-10）

   三、以利亞升天（二11-12）

   四、以利沙接班（二13-25）

──《丁道尔圣经注释》

 

【以利沙新工的开始（二15-25）】

   一、工作之实际

   二、工作能力

   三、工作的方法

         1、备一新瓶

         2、瓶中装盐

         3、倒于水源

   四、工作的效果

——贾玉铭《圣经要义》