第十八章

谎言（Ⅰ）（十八1－34）

（一）

历代志对约沙法既作了一般的判断，认为他是公义的，现在却要叙述他的一个大过失。（王下三章记载了另一件事，在这里没有提及。）他与亚哈的婚盟似乎是够愚昧的了，但这样的联盟在古时的近东寻常都有政治的含意，正如在别时别地，也如这一章所显示的情形。进一步讲，由这婚姻而为约沙法的儿子约兰娶得的伴侣，乃是那个可怕的亚他利雅，她正是我们将要看到的耶洗别的亲生女儿（廿二10－廿三21）。

婚姻的布局，祗是用来为现在叙述的约沙法陷入的错误作准备；也即为他在以色列向亚兰进行的战争中与亚哈缔结军事同盟作准备。诚然，圣经告诉我们，亚哈利诱（译按：中文本作‘劝’）约沙法，在奉承他的庆祝中用展示财富来诱引他。然而，这样说并不是要减轻约沙法的罪咎。听从亚哈的建议，根本上便是与对方妥协。约沙法可能并未充分察觉到自己行动已出卖了原则。他在第三节所说的话，按其原意的意义而言，即犹大和以色列仍然在理想上是联合的，而且对应许之地的攻击应采取一致的行动来抗拒，这是值得赞许的。然而，这联盟毕竟也包含了对耶洗别在以色列之暴行的认同，以致使约沙法不可能保持他的正直。（亚哈和耶洗别的故事载于王上十七至廿二章；王下九30－37。）

（二）

十八章的行动，以这次战役寻求　神的话为中心。这个故事往往使人觉得它是旧约里面最成问题的故事之一，因为它使人联想到　神自己用祂‘神灵’的权力作恶行骗（20节），‘在他（亚哈）众先知口中作谎言的灵’（21节）。

然而，预言的可信性，一开始就出现了。约沙法非常正当的坚持要听到那作　神口舌的先知关于这次战役所要说的话（4节），支持他在这罪恶勾当上含意有太过天真之成份的观点）。我们最先得到的暗示是：他对最初表明万事都吉利之鼓励性的预言显得不满意，并发出问题使亚哈不得不提出米该雅来（6节及以下各节）。亚哈不愿听从该雅（7节），在某种层面上是圣经中最耐人寻味的章节之一。在另一个层面上，他不愿听米该雅，把他的本性完全揭露无遗，构成他当前行动的中心，也提供开启其中奥秘之钥。

想明白这一章圣经，首先便要问：　神怎样可以制造虚伪呢？这是人没有察觉到：虚伪的问题，早在第十九节以前就已经提出来了。亚哈的整个朝代和以色列国的构成，都是出于虚伪。这样的说法，决不是企图规避这个问题，而是能用旧约中那些恰当的模拟加以证明的。先知耶利米用这里译作‘谎言’的那个字（sheqer），不但指一个直接了当的谎言（耶卅七14），而且更加彻底地描述当日犹大所深陷之背道的情况。（耶九3－6是他对当日的同胞虚伪的特征持续萦扰于心的一段默想。）

在耶利米看来，正如与历代志作者的看法一样，一个王，专顾自己的伟大而置　神于不顾；那些先知，利用自己的地位，祗顾给王提供他爱听的答案；一群百姓，被那些奉召为他们服务，并给他们公义判决的领袖所剥削，这一切已构成了根深蒂固的虚伪状况。那种虚伪之所以极可憎，乃在于实际上涉及的人民是以色列民，是享有与　神之立约关系的。对　神或对祂的诫命不感兴趣的以色列，并不是‘真正的’以色列，而且在这种关联中，不能以任何‘真正的’方式要求　神的祝福和保护，为保存国土效力；这一切只有在顺服中才有权利获得的。因此，米该雅不能对亚哈预言吉语──由于‘吉’不是别的，乃是对于约忠实的产物。当约沙法说，‘王不可这样说’（7节直译）时──有意或无意地──也暗示亚哈不是真正的王，这话极可能含有‘一个王不应说这样的话！’的意思。十六节，当米该雅说，以色列没有牧人（牧人一词往往用来指以色列的王以及其他领袖），并且宣告　神的裁判。指出亚哈没有作主的资格，也没有任何权柄从事‘圣’战。

谎言（Ⅱ）（十八1－34）（续）

（三）

既认识到亚哈治下之以色列的法制（构架）是一种谎言，我们接着观察到：在这种情况下的国家事务，只能藉着对真理顽固的镇压才能维持下去。这种情势影响了亚哈和他那些‘御用的’先知。亚哈已知道米该雅不但不会为这次战争，也不会为任何事情告诉他从　神而来的认可──二人的道路在以前已清楚相背了！他深知不是因为米该雅是个难于相处的家伙，决心令他不满；而是因为他的良知告诉他：说他根本上是背逆　神的。

众先知也保持他们对米该雅排除异议的声音之兴趣。十二节那个使者所说的话，不仅指出米该雅的行动和他的利益的关系，也与御用众先知可能是对的假虔诚连结起来。那些话等于一种威吓。众先知‘工会’施压力于米该雅──藉着亚哈的组织的另一成员──要他遵循这个团体的路线。不久（23节）那个先知阶层的忿怒，从西底家上前来打米该雅，和米该雅冒出一句不吉利的责备的话（24节）可清楚见到。

在米该雅与假先知们之间的对抗中，我们进一步预感到将来像耶利米的遭遇那样：先是公开指责，然后与那些目的在支持现状的假先知公开冲突（耶廿三9－40；廿九15－23）。从那个冲突中，押索的儿子，哈拿尼雅的命运（耶廿八15－17），表明西底家的地位也是同样危险（24节关于其含意，请比较赛二19，21）。亚哈与米该雅最后的交锋（见25－27节），在交锋后先知被下监。当他被押下去时，再次直言亚哈不可能有平安，亚哈最后还怒不可遏的企图压抑真理。（压抑真理乃是人在背逆　神时的作为，请进一步参阅罗一章十八节以及所论范围更广的上下文。）

看见那些御用的先知被模成为阻挡真理的这种角色，真使我们震惊。实际上这些以色列的先知，他们所以被提及，是因为他们的宣告被记在圣经中作为正典，可能是他们不顾那些享有先知之名的人的反对。那些御用的先知在阿摩司的眼中是那样不名誉，以致他清楚表明自己不是其中一员（摩七14）。他们被记录下来，对于教会来说，也是一种警告。他们常常放弃先知的角色，给政府那些不管多么令人不快的政策提供宗教上的认可。个别的基督徒多么需被提醒，注意那种使宣扬福音与个人发达谋求一致的试探。倒不如让我们──不论用何方式──都与米该雅一样说：‘我指着永生的耶和华起誓，我的　神说甚么，我就说甚么。’

（四）

我们现在回到从天上的会议差派‘谎言的灵’这一个论点上来。　神的行动，我们从以下几方面可以理解：（甲）从对以色列为一般的、而对亚哈则为特殊的回应来看它时，那‘谎言的灵’，或更按字义地直译为‘虚伪的灵’，恰巧与盛行于以色列之‘虚伪的灵’相应，而且表明　神拒绝以‘平安’作为回报，因这种回报的先决条件必须是真理。（乙）要紧的是要知道，那由　神差来的‘谎言的灵’实际上没有迷惑任何人。它，正如我们所看见的，是被差遗到那些认识真理而又加以压抑的人那里去。当米该雅初次在第十四节用反意的话（那就是用‘谎言的灵’的说法）向亚哈讲的话，亚哈立即真正明白了，并且要求──反意的反意──他说实话（15节）！当亚哈往战场去时，他已听见并明白了真像，他并不假装他不知道。他在十七节的悲叹，并不是对先知的指望，而是倔强地了解到：他决不会享受到从　神而来的祝福。他走向他攻击亚兰的命运，因为──尽管有　神的话──他决心做无神者。

（五）

28－卅四节，描述亚哈凄惨、但无避免的结局。这个故事自始至终都明显地强调，是　神的手支配本丢彼拉多向革老丢謮安那些事件。‘谎言的灵’的一个功能，是肯定甚至当那些先知可鄙地不忠于他们的职责，　神仍然‘完成祂的旨意’（正如有首赞美诗所说的）。这一点决不能减少那些先知的罪咎。这祗是表明　神在一切环境中都凭己意行事，成就祂自己所定的目的。这个主题现在在亚哈的故事中继续演绎下去。亚哈以为他改装上阵会确保自己的安全，而让约沙法穿着盛装的征战王服（约沙法的天真行为在这里似乎再度达于最高点！）故事的叙述，为要这个要点得到最高的果效。因为亚兰王对作战所作的指示（30节），使不利因素堆积在约沙法身上也愈来愈多。但是，当约沙法求告　神时，　神便‘感动他们（亚兰人）离开他’（31节）。很恰当地，用于　神使亚兰人‘离开’的那个动词，与第二节亚哈‘诱使’约沙法的诱使是同一个字（译按：中文译作‘劝’，见上）。因此，　神是留意控制那种情况，搭救他的仆人脱离背道的网罗。也许极其不幸的情况，正显出约沙法的心真正所依，那就是依赖　神。在这里，不要像那些假先知，让我们肯定　神的至高消除了人的失误。

与约沙法的蒙搭救成对比的，是亚哈的败亡。有个亚兰人（译作希伯来人是不正确的，编按：中文和合本只译‘有一人’，）随意开弓，而且，我们可以说，亚哈的命运就写在那皮箭上。这样，亚哈违抗　神，他便遇到报应，那是无法逃避的。――《每日研经丛书》