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提要：1 以利法指出人的良善无益于上帝。5 他指责约伯的各种罪。21 他以怜悯的应许劝约伯悔改。
1 提幔人以利法回答说：
以利法第三次讲话的显著特点，是指责约伯对同胞犯下的具体罪行。尽管以利法是约伯最亲密的朋友，他在这次讲话里似乎竭力维护自己的立场。他在结束讲话时，就像第一次讲话一样，呼吁约伯改变行为，以便从苦难中得救。
2 人岂能使上帝有益呢？智慧人但能有益于己。
这是四个问句中的第一个。可以把这四个问句看作一个三段论。前两个问句（第2,3节）是大前提；第三个问句（第4节）是小前提；第四个问句（第5节）为结论。在第2节中，以利法承认一个智慧人能发扬自己的长处，但是他否认任何人会给上帝带来好处。他觉得约伯认为上帝对他负有责任，这种观点是错误的。
3 你为人公义，岂叫全能者喜悦呢？你行为完全，岂能使他得利呢？
以利法所描绘的上帝是不近人情的。他说人的公义或完美不会给上帝带来快乐或收获。他似乎竭力证明上帝使人受苦的动机既不自私，又不武断。但以利法在证实自己观点的时候，未能体现出上帝公义的品格。诗人对上帝的看法则有更加完美（诗147:11；149:4）。
4 岂是因你敬畏他就责备你、审判你吗？
敬畏他。这句有两种不同的解释：一，以利法问约伯是否认为上帝怕他；二，以利法问“岂是因你敬畏惦就责备你？”后一个问句的答案是否定的：“肯定不是！如果惦责备你，一定是因为你不敬畏惦。你受责备就证明你有罪。”这里的“敬畏”是虔诚之意：“上帝绝不因一个人的虔诚而使他受苦！”
审判。约伯曾一再表示希望把自己的案子直接提交上帝（见伯13:3）。以利法认为这种想法十分荒唐。
5 你的罪恶岂不是大吗？你的罪孽也没有穷尽；
接着以利法列举他认为约伯所犯的罪。
6 因你无故强取弟兄的物为当头，剥去贫寒人的衣服。
“当头”是债务人向债权人提交的担保物。这里指控约伯没有正当的理由就收取当头。即没有欠债或债已还清了仍收取抵押，或抵押品超过债务的价值（见尼5:2-11）。根据摩西的律法，收取衣服为当头的，必须在日落以前归还（出22:26,27）。不可以磨石为当头（申24:6）。欺压穷人是各世代人类的普遍现象。
以利法指控约伯所犯的罪，是有钱有势的人所常犯的。第6-9节的动词大都采用的一般时态，说明以利法认为约伯经常犯这样的错误。他关于约伯犯这些罪的唯一证据，就是约伯的受苦。以利法认为，人遭遇可怕的灾祸，就证明他犯有严重的罪行。
7 困乏的人，你没有给他水喝；饥饿的人，你没有给他食物。
给口渴的人水喝，在东方被视为人对同胞最基本的义务（箴25:21）。以赛亚称赞提幔人（以利法就是提幔人），因为他们“拿水来，送给口渴的，拿饼来迎接逃避的”（赛21:14）。
8 有能力的人就得地土；尊贵的人也住在其中。
有能力的人。直译是“有膀臂的人”。“ 膀臂”在圣经里象征能力（诗10:15；89:13；98:1；结30:21）。有人认为本节是指约伯。若是这样，以利法是说约伯剥夺穷人的财产，强占他们的土地。也有人认为“有能力的人”和“尊贵的人”可能指约伯的朋友和侍从。
9 你打发寡妇空手回去，折断孤儿的膀臂。
圣经认为压迫这些阶层的人乃是严重的罪行（申27:19；耶7:6；22:3）。约伯不会不理会这样的指控（见约伯在伯29:13；31:21,22的驳斥）。
10 因此，有网罗环绕你，有恐惧忽然使你惊惶；
因此。以利法不让约伯有误解他话语的机会，就武断地作出结论。他强调说，约伯遭遇不幸的直接原因是他粗暴地对待软弱和有需要的人。
网罗。参比勒达在伯18:8-10的威胁，和约伯在伯19:6的表白。
有恐惧忽然使你惊慌。见伯7:14；13:21。
11 或有黑暗蒙蔽你，并有洪水淹没你。
黑暗。象征混乱和灾难（见伯19:8；23:17）。
洪水。圣经中常用来比喻灾难（见伯27:20；诗42:7；诗69:1,2；124:4,5；赛43:2；哀3:54）。
第10,11节是过渡句，从前面的指控到后面的警告。
12 上帝岂不是在高天吗？你看星宿何其高呢！
以利法呼吁人注意上帝的伟大和无限能力。这只是重复了约伯朋友们经常提到的观点。他们十分看重上帝的统治。他们的话在一定程度上是对的。他们用高贵的语言描绘上帝，上帝最终却责备了他们所说的话（伯42:7）。讲述抽象的事实是不够的。重要的是正确地应用这些事实。在伯21章里，约伯用有目共睹，不可否认的事实为自己辩护。以利法没有回应这些事实，却指责约伯否定天意。他设法通过呼吁关注上帝能做的事情，来混淆上帝的实际作为。
从以利法的日子以来，许多人犯下了同样的错误。上帝实际上所做的事情，要比惦理论上所能做的事情重要得多。约伯寻求了解上帝，以利法则只是为上帝辩护。从长远的眼光看来，一个设法弄清上帝作为奥秘的人，比仅仅满足于口头上恭维服从的人，更能有效地为上帝辩护。
我们完全有理由尽量去了解上帝认为可以显示的，有关惦对待受造物的旨意。只要惦让某一种信息为人所获得，就证明惦愿意让人们明白它。但是如果人想要探测上帝认为不宜显示的秘密，那就是擅自闯入险境。许多人就是因此而迷路，丧失了他们的灵魂。所以我们要满足于上帝认为值得显示的旨意，尽我们有限的心灵努力去理解。
13 你说：上帝知道什么？他岂能看透幽暗施行审判呢？
在第13,14节中，以利法想要堵住约伯的口。他没有看到约伯怎样为自己的观点辩护。约伯并没有否认上帝了解地球周围的状况（见诗10:11；73:11；94:7；赛29:15；结8:12）。他说约伯认为上帝看不透环绕着惦的幽暗（见诗18:11；97:2）。
14 密云将他遮盖，使他不能看见；他周游穹苍。
穹苍。希伯来语是chug，直译是“圆圈”，见赛40:22。
15 你要依从上古的道吗？这道是恶人所行的。
以利法认为约伯想要与前一章所描述兴旺的恶人同流合污（第7-15节）。有人因为这是指洪水以前的人（见伯22:16）。
16 他们未到死期，忽然除灭；根基毁坏，好象被江河冲去。
以利法强调恶人的不安全。
17 他们向上帝说：离开我们吧！又说：全能者能把我们怎么样呢？
离开我们吧。约伯曾把这句话用于兴旺的恶人（见伯21:14,15）。
把我们。与七十士译本和叙利亚译本相同，表示非常骄傲。有译本为“把他们”。
18 哪知上帝以美物充满他们的房屋；但恶人所谋定的离我好远。
充满他们的房屋。这可能是一句反语：“你是说惦以美物充满他们的房屋吗！”以利法也可能是在表达自己所看到的矛盾现象：突然临到恶人的审判，以及他们此前长期的兴旺，表面上逃脱了惩罚。在伯21章中，约伯强调不敬虔之人的兴旺。以利法则强调他们注定要灭亡。
谋定。这里重复伯21:16约伯在描述罪人亨通以后所说的话。以利法也用这句话描述恶人，但他显然把约伯也列入其中，以此来证实自己的虔诚。
19 义人看见他们的结局就欢喜；无辜的人嗤笑他们，
说义人因恶人的毁灭而高兴。如果这是正常的反应，为什么约伯的朋友们不高兴呢？他们认为上帝惩罚约伯，是因为他罪孽深重。
义人因恶人受到惩罚而高兴，是有一定理由的。他们高兴不是因为有人犯罪，也不是因为惩罚的痛苦，而是因为罪恶得到根除，正义获得了胜利。
20 说：那起来攻击我们的果然被剪除，其余的都被火烧灭。
攻击我们的。希伯来语是qimanu。有人译为“我们的敌手”。他们认为本节是上一节“无辜的人”所说的话。有译本为“我们的物质”，源于七十士译本。
火。也是象征恶人的毁灭。
21 你要认识上帝，就得平安；福气也必临到你。
认识。从本节开始以利法呼吁约伯悔改。以利法把约伯当作罪人，一个完全与上帝敌对、不认识惦的人。这个呼吁言辞优美，但用错了对象。
平安。见罗5:1。
福气。与上帝交往而得到的“福气”包括：一，罪得赦免；二，得救的保证；三，心灵的平安；四，战胜罪恶；五，试炼中的支持；六，侍奉的快乐；七，荣耀国度的公民资格。
22 你当领受他口中的教训，将他的言语存在心里。
教训。有译本是“律法”。希伯来语是torah。在《约伯记》中仅出现在这里，其基本含义是“教训”。与上帝同居的内容之一就是接受惦的教训并珍藏惦的话语。
23 你若归向全能者，从你帐棚中远除不义，就必得建立。
你帐篷。或“你的家”。参伯11:14，琐法暗示约伯的帐棚里藏有不义之财。
得建立。似乎指如果回归上帝就会得到重建和恢复的应许。有人根据七十士译本译为：“如果你回转，并在上帝面前自卑。”
24 要将你的珍宝丢在尘土里，将俄斐的黄金丢在溪河石头之间；
描写以利法所认为伴随着约伯悔改的福气，或者说明同与全能之主交往相比，黄金就算不得什么，甚至可以抛到尘土之中。
25 全能者就必为你的珍宝，作你的宝银。
珍宝。希伯来语是beser，在24节中译为“黄金”。该词还有“堡垒”之意。因它与前面的意思联系密切，故译为“黄金”较自然。全句可译为：“让全能者成为你的黄金和宝银”。参约伯在伯31:24,25的答复。
26 你就要以全能者为喜乐，向上帝仰起脸来。
如果不埋怨上帝，就能在与惦的交往中得到快乐和信心。参约伯在伯7:17-20；9:17，34；10:15-17；13:21；14:6-13中对上帝的抱怨。
27 你要祷告他，他就听你；你也要还你的愿。
约伯觉得在他与上帝之间有一条奇怪的鸿沟。过去他祷告，上帝都垂听。现在上帝似乎离得太远了。以利法承诺，如果约伯悔改，过去的亲密关系将会恢复。
28 你定意要做何事，必然给你成就；亮光也必照耀你的路。
29 人使你降卑，你仍可说：必得高升；谦卑的人，上帝必然拯救。
见太23:12。
30 人非无辜，上帝且要搭救他；他因你手中清洁，必蒙拯救。
无辜。希伯来语是'I，有“岛” 的意思，也有否定词义。故本节可译为：“应约伯的恳求，上帝连罪人也要拯救。”
七十士译本的意思完全相反：“上帝将拯救无辜者”。按照这种译法，以利法只是强调他的基本承诺之一，即：上帝会使义人兴旺。
你。与七十士译本同。有译本为“它”。
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