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ii. 约伯（十六1～十七16）
从以利法的言语推论出约伯的病例是很明显的“如果约伯真的像他自称的那么好，绝对不会遭遇这样的患难；既然患难临到，他必定做了恶事，而他若不承认，更加上假冒为善的罪名。针对以利法最后讲论中几乎无法隐藏的这些暗示，约伯以甚至更大的愤慨来抗议。他更不屈不挠地坚守两个事实：他并没有犯什么严重的罪，而神有权利去行惦喜悦的事。但神现在的行动就像仇敌一样，到了无法说明的程度，这给约伯带来无限的痛苦。以利法陈腐的言语甚至还没有开始触及这个可怕的事实。
这一篇讲论是约伯记中罕见的一个例子，其思想与前一篇讲的观念配合，但比较起来，借着即席的反驳要多于借着辩论。约伯首先把以利法的辱骂丢回去给他（十六2～5；参十五2～6）。是神敌对约伯（十六6～17），不是约伯敌对神（十五7～16）。他非但没有一个受折磨的真心（十五17～26），反倒确信自己能无罪开释（十六18～十七9）。所以，死亡的意义对他而言（十七10～16）与以利法的解释（十五27～35）截然不同。然而，这个分析太简洁了，我们所鉴定出来的这些主题是交织在一起的；举例来说：十七10回响着开头的责备，而神猛攻的丰富比喻（如战士或野兽）则是反复述说。在这一切以外──就像我们在第十四章已经看过，在第十九章还要再看见的一样──是深藏于哀歌中有力的确信（十七8～10）。
2～5. 约伯假设以利法是代表其他人发言的，轻蔑地说他们全都是“叫人苦恼的安慰者”（吕译），罗利（Rowley, p.144）将之解释为“那以增加愁烦代替提供安慰的安慰者”。在希伯来文词组“愁烦的安慰者”中，约伯选用了在十五35译作“毒害”的那个字，对以利法回敬一记回马枪。随便说说是很容易的，但是，约伯问：如果他们与他易地而处，他们会有什么感觉呢295？如果在十六4b与5节之间有所对立，约伯是在说：如果他们易地而处，在安慰者的角色上，约伯会作得比他们所作的好太多了。但第5节可能是讽刺的。
6. 无论是说话或默不作声，约伯都得不着释放。
7～8. 约伯同时受到神与人的攻击。和合本与修订标准本将希伯来原文的直接陈述──用的是“祢”──变成第三人称（参吕译、现中），新英语圣经更为自由；和合本与修订标准本至少补充了神字，但新英语圣经给人的印象却是：约伯只是在谈论从人而来的逼迫；这大大削弱了原来的印象，那使亲友远离我的，乃是神；新英语圣经却将亲友这个字改成暗示约伯“朋友”的“同伴们”，整个译文很少有与希伯来文相近之处。从一个平凡的观察看来，约伯没有“亲友”，有些人就把这个字改成“灾祸”；但这“社群”可能只是约伯的家人。第8节传统的译法（如：和合、AV、RSV），呈现出一幅惊人的图画，约伯既衰弱又萎缩；新英语圣经的译法较为可取，以“说谎者”、而不是约伯的枯瘦为那见证约伯不是的人（参现中）。
9～14. 只有直译法才能公平地表达出约伯描写神的猛攻之凶残，惦像只凶恶的野兽（9～10节）、像个背弃朋友的人（11节）、像个摔角选手（12a、12b节）、像个射手（12c、13a节）、像个军人（13b、14节）。第11节直截了当地称神为攻击者；但第10节的复数296，暗示出约伯也埋怨那些与神同党的人（他在第20节以很重的讽刺口吻称他们为“朋友”）。因为撕裂这个字通常是用来描写捕食动物将猎物切断，包括神“如狮子”般粗暴对待惦的百姓（何五14，六1），这个具体的比喻要求从身体上来解释发怒（直译“鼻子”）这个字：
“以297惦的鼻尖，惦撕裂我、窘迫298我，
惦向我咬牙切齿；
我的敌人299以锐利的眼神怒视300着我；
他们301以他们的口把我吓得目瞪口呆，302
他们以傲慢的态度打我脸颊，
全都连手攻击我。”
这个故事并未暗示约伯在身体上受了攻击，他所遭受的打击是他朋友的言语；但是如果他们不应该被称为恶人与不敬虔的人（第11节），那么这个埋怨可能是针对约伯从社会的渣滓（三十章）所受的毁谤。
第12节又恢复到单数，只有直译法可以表达出神的攻击令人毛骨悚然的残暴：
“我素来安逸，而惦打碎了我；
惦掐住我的咽喉，把我摔碎303。
惦又立我为惦的箭靶子，
惦的弓箭手304四面围绕我。
惦破裂我的肺腑，并不留情，
把我的内脏305倾倒在地上。
惦伤害我，在伤口上又加上伤口306，
惦如同勇士向我直闯。”
15～17. 约伯描写他从神所接受的待遇之恐怖，并不包括他反击的任何记号；他并不认为这是他理应得到的刑罚，而勇敢地顺服他的苦难；他也没有试着以标准的方法──献祭──来抚慰这位忿怒的神。他的立场绝不退让，坚持他绝无强暴；虽然这个字主要是指身体上的强暴，它也可以延伸涵盖道德法律上的任何“暴行”。约伯坚称我的祈祷也是清洁；虽然他已经自称为“完全”（九20～21），但只有现在他才用了这个字来反驳比勒达在八6所说的话。他穿着悲伤──不是悔改──的表征，坐在尘土中，把自己给弄脏了，里面没有穿什么衣服，只是配上宽松而粗糙的袋子（“麻布衣服”，现中、VSV）。他悲哀的外表──脸因哭泣发紫，眼睛307呈现“黑眼圈”（NEB）中──肯定会感动神怜悯他。
18～22. 约伯呼天唤地（参赛一2）──永不打盹地观看人类行动的、与古代诸约的守护者──来为他被杀害作见证，以支持他的自诉。他使用血字，暗示以为在他的哀求矫正蒙垂听之前就死去（22节）。
19. 约伯确信在天上有一位见证人。许多人曾仔细地探索这位中保的身分。约伯显然是希望有某个代理人可以帮助他解决他与神的争论，确保人与神的“权利”（21a节，RSV）。十九25的“维护者”（现中）是明显的候选人，但这究竟是神、或是另外有某个人，则有待商榷（见十九25的注释{\LinkToBook:TopicID=140,Name=iv. 俭伯（十九1～29）}）。我们在此注意两个重要的特性：神是倾听流血之哀求的那一位，神是被说成在上的那一位。而约伯前后一致地向神呼求。
20～21. 乍看之下，第20节忽然闯入第19节与21之间，至少在和合本、钦订本、与修订标准本是如此，这节经文本身充满了这么多的困难，所以很难追溯其脉络。一个问题是在于各行的长度不一，使得一些人把向神这词组挪到前半节（参 NEB）。就着现存的形式来说，“我的讥诮者我的朋友”，几乎每本注释书都是人言人殊，解释不一。虽然同一个字在创世记四十二23的意义是“通事”（传译者），“我的中保是我的朋友”308这观念似乎应该排除，因为约伯对他朋友们已经失去了信心；他同时与神、与人争论，这事实使他的立场更为复杂。这在第21节似乎获得承认，那里尽管是平行法，朋友（RSV“邻舍”，参思高）不可能是神，这个希伯来字就是第20的节朋友，意义可能也是一致的。约伯在他的讲论中，交替地与他的朋友和神争论，他感觉需要有某个人在两面帮助他。
22. 从约伯切慕迅速死去看来，他在这里似乎不期望那再过几年的终点，这颇奇怪。代之以在这词组中寻找完全不同的意义，可能在此找出下面这思想的另一种表达就已足够了：一个人短暂的寿命没有足够的时间可以解决生命的问题。约伯越来越清楚地看见：只有当他死后更直接地与神交涉时，才有可能得到令他满意的答案。──《丁道尔圣经注释》
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