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一1 烏斯地有一個人名叫約伯；那人完全正直，敬畏神，遠離惡事。
「有一個人名叫約伯；那人完全正直」當然所謂的完全，沒有人是一點錯都沒有的；「完全」是在上帝的恩典之下，我們把上帝的恩典完全的活出來；給我們多少恩典，我們就活出多少恩典。上帝的恩典當然是無限量的，我們就可以活得無限量的好。有時在某些時代，神好像傾倒出來特別多，我們就好像活得特別好；有時少，我們就不一定那麼好。總之，我講這話意思是說：我們不可能像神那麼完全，但神給我們的恩典，總可以叫我們配合祂恩典的那種完全。
在創世記第六章9節，「挪亞是個義人，在當時的世代是個完全人。」挪亞哪裡是沒有罪的？他有罪，後來不也犯罪了？喝醉酒、咒詛小兒子（可能還有咒詛錯誤）。我們就知道人「在神眼前蒙恩、是個完全人」，完全是因為神先給他恩典，他才能夠成為義人，在當時的世代是一個完全人。
另外創世記第十七章1節，耶和華也對亞伯拉罕說：「我是全能的神。你當在我面前作完全人，」那就是因為我是全能的神，我給的力量是夠用的；因為我是全能的神，你就可以做我要你做的事情、你就可以成為我要你成為的人。（那也包括亞伯拉罕在九十九、一百歲的時候可以生孩子）。做完全人都不是靠著自己、都絕對靠著主的恩典；主的恩典我們都活出來，那就是一個完全人。申命記十八章13節，「你要在耶和華─你的神面前作完全人。」都是靠著主的恩典，我們自己辦不到。
撒母耳記下廿二章24節，這是大衛的禱告：「我在他面前作了完全人；我也保守自己遠離我的罪孽。」大衛怎麼這麼厚臉皮？他敢說他在神面前是個完全人？是！是靠著主的恩典。靠著主的恩典，我們本來一切的不義、不好可以被塗抹、可以越來越完全。
耶穌說：「你們要完全，像你們天父完全一樣。」（太5:48）意思也是一樣，我們既然已經蒙了重生、成為天父的兒女，聖靈就給我們夠用的力量、豐富的能力。我們就在這豐富的能力和力量裡面，靠著主的恩典（都是靠著主的恩典，也都是因著主的恩典），就活出一個把恩典完全活出來的人，那就是一個完全的人。
「耶穌說：你若願意作完全人，可去變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上。」（太19:21）如果我們看字面來講，就是你撇棄一切來跟隨主、變賣一切分給窮人，這就是完全人；但如果照字面，就完全誤會了這話的意思。譬如一個人戀愛失敗、感情受挫，他把一切都變賣了分給窮人，那叫做完全人？那叫做神經病、那叫受到太多的傷害而站不起來的人，並不是個完全人。那裡完全的意思是指在信心和愛心上完全，就跟創世記第十七章一樣，你現在什麼都不能做了，信靠我，我是全能的神，信靠我，你也就能作完全人。信靠！信靠上帝，不再信靠金錢；而且有愛心的把金錢分出去，那是完全人。信靠！上帝給你多少，你活出多少（凡有的還加給他），你就活得越來越完全了。
「我們中間，凡是完全人總要存這樣的心」（腓3:15）我們中間居然還有完全人？完全人不是稀世珍寶，只有幾個人嗎？好像就是挪亞、約伯、但以理，少數的幾個。這都是指相對的，我們沒有一個人是真正的完全，但上帝給我們恩典時，我們就可以越來越美好。
「在完全的人中，我們也講智慧。」（林前2:6）如果是完全人，照字面就不需要再講智慧，因為他已經都有了；講智慧是說完全人有信心，願意繼續的領受，那是完全的人。
「他在禱告之間，常為你們竭力的祈求，願你們在神一切的旨意上得以完全，信心充足，能站立得穩。」（西4:12）再次說，「完全」不是像神一樣完美無缺（當然神給多少，我們就能像祂多少），而就是有信心，能站立得穩。
「但忍耐也當成功，使你們成全、完備，毫無缺欠。」（雅1:4）若信靠上帝，這些苦難可以磨練得我們完全。
「若有人在話語上沒有過失，他就是完全人。」（雅3:2）這更不是說一個標準的外交官，言語上不會給人家抓到小辮子，而是誠於內、形於外，心裡想的口裡就說出來；內心被神更新了，語言良好，那就是一個完全人。
「完全人」我們還是要從恩典、從因信稱義來講：神的恩典使我們完全、使我們越來越像神；神賜給我們的恩典，使我們向完全邁進；各個年齡層、各個時代都不一樣，但我們會越來越完全，凡有的還加給他。越來越完全，當然第一個，絕不可能靠自己、任何人都不可能靠自己完全；第二個，就算靠上帝的恩典，每個人也可以繼續有長進；是繼續越來越完美，而不是停在一個地步不可能更完美了。神是豐富、無限的，我們也是能繼續成長。當然神不會越來越完全，祂已經在永恆中完全，我們會是越來越完全。約伯是一個完全的人，信靠上帝、敬畏上帝、有智慧、有信心、有愛心。
他是個正直的人，「正直」是公義、公平、遵守上帝的話、遵守良心、不徇私、不舞弊。正義、正直、公平，這都是政治哲學上常討論的：John Rawls講正義論，專門討論這些；亞里斯多德的哲學也不斷討論什麼樣的人、社會是公義的社會。正義、正直好像跟憐憫不一樣，憐憫是一種柔和寬大；正義、正直是比較嚴謹的、好像是遵守上帝律法的。不過我們在新約裡就看到（其實舊約詩篇、以賽亞書就看到），神的義其實也是一種拯救、憐憫和恩典（羅馬書更是這樣講）；神的正義不只是定人罪，神的正義最後是個福音，就是神的正義最後在福音上顯出來。
約伯是完全的，他的特點就是公正、正直、不徇私、不舞弊、「敬畏上帝」。敬畏耶和華是智慧的開端；敬畏上帝，講得明白一點，就是怕上帝。怕上帝不是因為自己的得失，而就是因為上帝的偉大，叫他油然而生不得罪上帝、不任意妄為的態度、行為。他「遠離惡事」。惡事常常在我們身邊不斷的跑出來，事實上，惡事不必從外面來，惡事常從我們心中產生。遠離惡事也是心中敬畏上帝就能遠離。這一點也求神幫助我們，因為真的惡事不必在什麼走進色情電影院、書刊、賭場才會被吸引，惡事是從心中就出來的；人心比萬物都詭詐，誰能識透呢？遠離惡事，願我們心中有神的靈、神的話，使那些惡不會天天跑出來、干擾我們。
有一個人完全（靠著上帝的恩典）正直（公正、不自私、憐憫、愛），敬畏神（不是怕自己的得失，就是因為認識神而不敢自主、不敢自大，完全順服上帝），遠離惡事（心中有神的話、神的律法，就不讓那些惡念一直佔據他）。
一2-3 2他生了七個兒子，三個女兒。3他的家產有七千羊，三千駱駝，五百對牛，五百母驢，並有許多僕婢。這人在東方人中就為至大。
如果第1節講到約伯道德上的完全，第2節就講到他物質、肉體上的完全。這是我們最羨慕的；就是新儒家、康德、亞里斯多德、基督教都有講的Summum bonum圓善、完美的善、最高的善、是完全的。當然我想康德提這問題就是：一個人在道德上這麼善良，可是他在物質上的祝福怎麼這麼少？因此他們說，因為有「不朽」這事，在今生看不到，在將來看得到。這個觀點我是不能贊成的，這好像一種：Wish for Thinking 一相情願的；我們不能因為想應該這樣，就當然應該這樣。但約伯真是這樣，他敬畏上帝，但他不可憐。你看很多人敬畏上帝，道德、信仰無懈可擊，但生活很苦。不過我們將來在天上是這樣：善良、正直且一切物質的豐富都永永遠遠、無窮無盡。現在看約伯好像是這這樣，他得到了。他的敬畏、正直是真的；然後家庭非常豐富、聲望至高至大；在東方人中他是至大的。
一4 他的兒子按著日子各在自己家裡設擺筵宴，就打發人去，請了他們的三個姊妹來，與他們一同吃喝。
這裡這件事情我不能不說：是不是我們已經看到一個不善良的陰影了？他有七個兒子，「按著日子」是多久一次？按著節期，還是三天一大宴，五天一小宴？是一年三節？還是三年一次？如果三年一次，好像不必太多這樣做，因為後面講：「約伯常常這樣行」，恐怕七個兒子和三個姊妹就常常一同吃喝吧。這個不管從世俗、從聖經新約、舊約來看，恐怕都不是太理想的事。吃喝不是壞事情，我們將來在天上的筵席是快樂的、所羅門每天吃掉的東西也是非常驚人；神讓我們能吃、能喝是很好的。但不管是在聖經裡或在世俗裡（縱然聖經裡的吃喝比世俗要健康得多），我們不覺得那是罪，因為上帝造的都是好的，祂給我們有口慾、得滿足，很好。特別提摩太前書四章4節，「凡神所造的物都是好的，若感謝著領受，就沒有一樣可棄的，」那裡就講到吃和性。吃喝不是壞事，但若天天吃喝、醉酒，那就不大好。拿八是這樣、財主和拉撒路裡的財主是這樣、挪亞那世代的人也是這樣，因為在吃喝中間忘記了上帝，想到的就是吃喝嫁娶。耶穌就說：「挪亞的時代的人，又吃又喝、又娶又嫁」。吃喝不是壞事，但當吃喝變成好像一個很重要的事情，甚至變成唯一的事情時，人常常就會忘記上帝。吃、喝、穿，當然也是屬肉體的每個世代都在追求的（可能還追求一點精神上的慾望的滿足，可能是平安、權力，不單是肉體上的），不過即便我們用吃喝來紀念主：吃這餅、喝這杯；即便我們說將來天國的筵席；即便神也讓我們歡歡喜喜吃喝，但常常在那裡吃喝筵席，最起碼看不出有什麼正面意義。
如果他的兒子是按著日子禁食禱告、出去服事那些孤兒寡婦、短宣、遵行信仰上的規矩，那我們覺得這教子還有方。如果約伯常常需要為他的兒女這樣獻祭的話，看來不是很好的事，太體貼肉體了。而且他們請誰？這好像也不太合聖經裡耶穌的教訓：「耶穌又對請他的人說：你擺設午飯或晚飯，不要請你的朋友、弟兄、親屬，和富足的鄰舍，恐怕他們也請你，你就得了報答。（路14:12）」。不要請那些你們認識的人，免得他們回請你，你就得了你的賞賜了，那不是真的請人；你們要請那些不認識的、貧窮的，他不能回報你。當然不是說我們請客都要請不認識的人，那我們也做不下去，而是我們做事、對人良善，不是求回報；不是在計算我這樣做將來會得到多少好處，而是根本沒有想到那些，就是從上帝那裡領受了恩典，白白的得來，我們就很願意白白的捨去。現在請三姊妹來是什麼意思？就是自己關起門來，天天吃喝快樂，而且還不要說這種兄妹在一起吃喝還會不會產生什麼不當的行為就不知道了。也沒有請城裡的孤兒寡婦，像舊約聖經講到十一奉獻、頭生奉獻時，都要請孤兒寡婦一起來吃喝快樂。他們這吃喝，怎麼看都不是太正面。
一5 筵宴的日子過了，約伯打發人去叫他們自潔。他清早起來，按著他們眾人的數目獻燔祭；因為他說：恐怕我兒子犯了罪，心中棄掉神。約伯常常這樣行。
「筵宴的日子過了」看起來還不是一天而已，好像還是有一段日子的吃喝。我是完全不知道一個人有一段時間天天在那裡吃喝流水席，不要說天天，一頓、兩頓這樣我都覺得很受不了、叫人頭昏眼花。哪有那個時間？哪裡胃腸會受得了？沒有正經事要去做嗎？尤其咱們中國人一吃喝就是好幾個鐘頭，浪費很多、也不環保、也對身體不好。所以我對他的兒子女兒天天就這樣吃喝，不覺得是很好的事。因此在這裡我也覺得，當神把他們取去的時候，未必是件很壞的事。我們一想到死，都是最壞的事，但誰說死（肉體的死亡）是最壞的事？因為停止他們作惡，甚至還叫他們到一個比較少犯罪（甚至不犯罪）的地方，我不覺得是壞事。因此很多人一看到小孩子、或比較好的人死了，就很難過、不能理解、覺得上帝做錯了。這都是從世俗的觀點來看：覺得肉身的死亡是最壞的，所以這是最壞的事。這是不應該有的想法。這個至大的人，好像他的完全沒有延伸到他兒女的身上。
約伯在他們吃喝完了就「打發人去叫他們自潔」。我真的想到就像宮廷的大宴會，吃完了個個都像個肥豬一樣，腦滿腸肥、吐得滿地都是。這裡說自潔，我馬上想到整個的宴會場亂七八糟，是不是也該潔淨一下；而他們的心靈更是需要自潔。如果他們要自潔，是不是有比吃喝玩樂更重要的事情？那更重要的公義、憐憫的事情，你們倒不去行？（這是耶穌的責備）是不是太多的吃喝，根本不應該事後叫他們自潔，而是叫他們少吃喝，多一點禁食禱告、多一點把財富分散給窮人？但是約伯是打發人去叫他們自潔。我是覺得約伯作父親，他的兒女這樣並不太好。叫他們自潔，說得最好聽，也是一件次好的事；最好的叫他們不要有這種筵席。我在想這老子有一點蠢，為什麼不乾脆禁止這樣的事？是不是兒子不大聽話？總之我還是說：約伯所顯出他敬畏的這一幕（他的兒女、家庭生活不大理想），敬畏上帝的情形似乎不夠好；他做的都是有一點亡羊補牢的事，雖是為時未晚，但可以有更好的作法。太容易了，一開始就叫他們過一點聖潔、儉樸的生活。他越是這麼敬畏、越是清早起來就獻燔祭，越是讓我們覺得這種敬畏是不恰當的；不如早一點禁止兒子做這樣的事情。
約伯怕他們做錯，「獻了燔祭」。其實燔祭是感恩，倒不大有贖罪的意思；我也想會不會因獻了祭就又再大吃一頓。不過這裡獻燔祭，好像是有一點為他們祈求，希望上帝就不要再憤怒。因為最早的燔祭是創世記八章20節，挪亞從方舟裡出來獻了燔祭，上帝聞了覺得很香、很好。我們在新約看以弗所書講的馨香的祭，也有這樣的意思。是不是上帝因為約伯獻了燔祭，就赦免了他們。不是這些兒子自己獻贖罪祭，而是老爸去獻燔祭，都顯出約伯是不是太嬌寵了？他的敬虔是不是也有不大理想的地方？我並不是要否定前面講的完全正直，可是，的確可以更好吧？是不是這件事情，他的兒女被取去了，以後他可以更好？約伯這麼富有，他的兒女，最起碼我們沒有看到他們在靈裡的富有，只看到他們在物質上好像太奢華了一點。而約伯這麼仔細，按著他們的數目獻燔祭；越仔細就表示他越懂神的話；越懂神的話，卻沒有走最好的路，我就越覺得約伯不是太理想。
「因為他說：恐怕我兒子犯了罪，心中棄掉神」我們也很遺憾，後來他太太的建議就是：「你去棄掉上帝」。當然約伯沒有棄掉上帝，但他對上帝的不滿也是很危險。詩篇第十篇3節，「因為惡人以心願自誇；貪財的背棄耶和華，並且輕慢他（或譯：他祝福貪財的，卻輕慢耶和華）。」惡人以我的心願得到實現了自誇；貪財的、好色、好權、爭名奪利、體貼肉體、貪愛世界，都一樣是背棄耶和華，且都是在輕慢上帝，都不應該。約伯怕他兒子這樣，我覺得越是怕，他越有點愚蠢；他作法並不對，都在亡羊補牢，而沒有一開始就叫他的兒子不犯罪；如果他兒子不聽，不敢說該死，最少是有罪的。「約伯常常這樣行」。我越看越覺得神對約伯家裡的處置，更不是像我們平常想到的是那麼霸道、不講道理。
一6 有一天，神的眾子來侍立在耶和華面前，撒但也來在其中。
很奇怪。這當然是文學的手法，我們要問的是：「有一天」為什麼是這一天？為什麼早一點神不說、晚一點神不說，在這一天說？我們從前面來看，約伯常常這樣行，是不是某一年，他的兒子開始這樣定期好好吃喝玩樂一番，約伯講不聽，只敢在他們吃喝玩樂之後，為他們獻燔祭，而且叫他的兒女學習自潔？是不是表示在某一段日子開始，我相信應該不會太長，應該不超過一兩年，這種狀況下去，天上就有個巨大的變化了。我越來越想到神是要約伯學一個功課：要他的兒女學會悔改，不要在世上在犯罪。神要教約伯一個功課，也許不是他直接的錯，但他始終不是最好的處置，所以神做了一些事。「有一天」我們人看可能是偶然、找不出理由、是個意外，但在神裡都有祂豐富的智慧，我們不一定看得到，但讓我們都有這樣的信心。
「神的眾子」是誰？一般人喜歡講是天使。可能在我們想不出更好答案、在聖經裡沒有給我們更清楚指示時，我們說神的眾子就是指天使實在也是無懈可擊。詩篇八十九篇6節，「在天空誰能比耶和華呢？神的眾子中，誰能像耶和華呢？」那裡的眾子、聖會，應該是天使；詩篇廿九篇1節，「神的眾子啊，你們要將榮耀、能力歸給耶和華，歸給耶和華！」也是天使；我覺得比較最好的經文是在詩篇八十二篇6節耶穌在約翰福音十章34節也引過這話「我曾說：你們是神，都是至高者的兒子。」這是指有權力的人。人裡面，最有權力的就是天子、皇帝，他是上帝的兒子；當然這兒子純粹講說他有權柄，而這些皇帝通常活出來都是非常悖逆、不好。通常最有權柄的受造物當然就是天使，所以這裡眾子說是天使，應該是講得通的（可能也沒有更好的講法）。
「來侍立在耶和華面前」，侍立在神的面前，服事上帝嗎？其實神從來不需要任何人的服事，神在服事人（徒十七）；神一切的權能就用來在服事人。列王紀上廿二章19節，「米該雅說：你要聽耶和華的話！我看見耶和華坐在寶座上，天上的萬軍侍立在他左右。」天上萬軍也就是天使，站在祂的旁邊，站著服事。聖經上在講站，總是像個僕人、waiter侍者（等候者）一樣，站在那裡，等候你來吩咐；幫你端菜倒水、讓你很愉快。站著服事，聖經裡蠻多這類的經文：詩篇十一篇4節：耶和華的寶座在天上，侍者就在旁邊服事；希伯來書第一章講到耶穌是「他是神榮耀所發的光輝，是神本體的真像，常用他權能的命令托住萬有。他洗淨了人的罪，就坐在高天至大者的右邊。」做完了工作，祂就坐下來了。神也對耶穌說：「你坐在我的右邊，等我使你仇敵做你的腳凳（詩一一零）」。眾子、侍者都站在耶和華面前，要聽耶和華說話、吩咐、指教、要他們做的事情。我們很稀奇的發現怎麼「撒但也來在其中」。這跟列王紀上廿二章講得也是類似，天上侍立的萬軍中包括有一個說謊的靈。這就在講到說，其實萬物都在服事上帝、聽從上帝的命令。我們一定要相信神有絕對的權柄統管一切的事，不要說祂只管好的事；壞事也在祂的掌管、旨意當中。撒旦也在，甚至他在這眾子、天使中好像是最重要的，因為耶和華沒有問別人，單單問了撒旦；其他我們知道的天使長，利百加、加百列，都沒有提。
一7 耶和華問撒但說：你從哪裡來？撒但回答說：我從地上走來走去，往返而來。
「耶和華問撒但說：你從哪裡來？」你到哪裡去了？「撒但回答說：我從地上走來走去」他走來走去做什麼？在彼得前書五章8節：他走來走去，遍地遊行，尋找可吞吃的人。如果有人不小心、不設防的話，撒旦就要吞吃你了。我們不要讓他吞吃。在這裡「走來走去，往返而來。」看起來就是撒旦在那裡要搗蛋、告狀、或挑撥離間；要讓耶和華做錯事。我們當然相信上帝絕不會做錯任何事，可是在約伯記在整個聖經、有時感覺上帝是君王，卻是老朽、昏庸、不明事理、容易被挑撥離間的皇帝，像齊桓公一樣。
我們實在不知道為什麼撒旦會在天上？也不知道什麼時候他才從天上墜落下來。耶穌在工作時說祂曾經看到撒旦從天上墜落（路10:18）；也在啟示錄十二章9節看到：天要很快樂，因為撒旦被摔下去；「所以，諸天和住在其中的，你們都快樂吧！只是地與海有禍了！因為魔鬼知道自己的時候不多，就氣忿忿的下到你們那裡去了。」那是什麼時候被摔下去？是耶穌工作的時候，祂說看到魔鬼像閃電一樣被趕逐下來，但那是什麼時候？啟示錄十二章講的又是什麼時候？可能是一起的。我們真的很希望，不是也常禱告求主綑綁撒旦的作為，那可以應用在傳福音；到一個壯士家裡要搶奪他的東西，就求神給我們力量先把這壯士（就是撒旦）綑綁起來，好叫他手中的俘虜（就是人的靈魂）能被我們救回來。我們怎能打得過撒旦？就是靠著上帝、靠著聖靈，我們就可以打敗他，像大衛靠著聖靈可以打敗歌利亞一樣。但為什麼在約伯記、撒迦利亞書又看到撒旦在天堂、在地上走來走去，很自由？我們不知道，甚至不知道為什麼謊言的靈在天上，但我們相信神有祂最好的旨意，撒旦什麼時候在天上沒有地位？耶穌工作的時候就沒有。那是不是表示舊約時就有沒有的時候；新約時就有有的時候？耶穌總在工作，但是不是也有不太明顯的時候？撒旦那時就特別在做事？好像我們今天不太能夠說撒旦就不在工作，不能這樣說。雖然耶穌的作為是要藉著死，敗壞那掌死權的，就是撒旦、魔鬼；耶穌已經上了十字架、已經為我們的罪死而復活，魔鬼的工作基本上是被打破了，耶穌的工作基本上已經完成、成全；但是我們還有一些收尾的戰爭要做，且收尾的戰爭從我們人來看，有時比耶穌那個時候要打得更辛苦。因為這兩千年來，神的聖靈藉著我們這些基督徒作戰，很多時候我們真是敗得好慘、我們自己就已經成為撒旦的工具；但很稀奇的，我們還是相信上帝會帶領我們得勝。不過我還是要說，在這世上我們說求神綑綁撒旦的作為是應當的；耶穌的工作已經叫撒旦的作為被綑綁，但我們並不指望撒旦就不再做事，事實上撒旦還氣忿忿的下到我們這裡來，還會做很多的事。但我們不要害怕，要更堅定的倚靠上帝。撒旦在天上什麼時候沒有地位我們不知道，他在天上地下（我們在聖經上看到）在主再來之前，恐怕有很多的地位和作法，我們總是需要更多倚靠上帝。他在地上「走來走去，往返而來。」做什麼？一方面就是上到天堂控告我們。他在神面前能控告我們？是，他晝夜在神面前控告我們。你說，這種事有用嗎？如果是一個昏君，他會被奸臣挑撥離間，讓他殺掉忠臣，這我們可以同意，但上帝會像一個老朽、昏庸的皇帝被挑撥離間？
我們說撒旦有兩個工作，一個是讓我們被吞吃、讓我們上魔鬼的當：懷疑、不信上帝，這我們同意；另外一個，上帝會被撒旦的控告騙了，然後不愛我們？應該不可能。撒旦這兩個工作，一個是對神，一個是對人。對人就是叫人遠離神；對神，就是叫神遠離人。人遠離神，這個，撒旦很成功，我們常常恨惡上帝、懷疑上帝；當然我們也求主幫助我們穿起全副軍裝、有聖靈，我們並非不知道他的詭計，就要更堅定的敵擋，我們敵擋他，他就逃跑了。要相信這樣的話，不是我們怕鬼，而是鬼怕我們；不是我們在魔鬼面前逃跑，甚至被他吞吃，是魔鬼在我們面前逃跑。這不是我們講的，是聖經上講的：雅各書四章7節，「你們要順服神。務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了。你們親近神，神就必親近你們」多親近神，魔鬼就不會來騷擾我們，雖然我們還是常常得罪神。撒旦這個部分，在地上走來走去，叫我們真是受盡他的攪擾，這我們承認有，但我們靠主得勝。但他到天上可以做這事嗎？晝夜控告我們，他可以控告成功嗎？我只能說絕對不能成功，但就我們人的經驗來看，好像撒旦常常成功。因為我們真的心中有罪惡意識時，會說神怎麼還會愛我、憐憫我？這是我們需要多看到聖經裡面神的愛、多看到因信稱義的道理。這又是路德講得最好的：「我們應該一直不斷的被控告，我們這麼污穢，怎能在神面前站立得住？直到我們看到耶穌為我們做的事情，真的叫我們能夠站立得住。」可是我們心中不常有主、不常因信稱義、常常還是體貼肉體、還常常想用行為稱義，那就是被控告：我們以為上帝不愛我們了。就約伯記、撒迦利亞書還有啟示錄十二章那裡寫的，我們都可以看到：對，我們都覺得上帝會成功的聽撒旦的話，因為撒旦講的都是真的。你一定要記得這一點：撒旦在上帝面前是不會騙上帝的，上帝怎麼可能被騙？當撒旦說：「上帝你不要看這個人這樣，他是個罪人，常常說謊」，一定是真的。而上帝會聽嗎？當然上帝不會聽，可是我們感覺上帝會聽，因為那是真的。我們真是覺得自己說謊、敗壞、上帝不會要我們；我們犯了褻瀆聖靈的罪、一再犯罪，上帝不會聽。各位，這個時候要有信心，要相信耶穌和聖靈（這在希伯來書、羅馬書都有講）不斷的在神的右邊替我們祈求。當然我覺得「撒旦在天父那裡告我們」，跟「耶穌和聖靈不斷的為我們祈求，求神赦免也求神賜給我們力量」，是個比喻的說法，不是好像撒但是一個萬惡不赦的奸臣（像嚴嵩），耶穌是一個忠臣，然後兩個臣子在君王面前不斷的較勁，看誰能夠得勝。一定不是這樣，因為上帝不會聽撒旦的話。但我們人有時會這樣覺得：我們常會覺得撒旦的控告和耶穌的禱告到底哪個能得勝？也有點像以色列人的罪惡和摩西的禱告，在上帝面前，到底哪一個能夠得勝？我們絕對相信耶穌的拯救能得勝，而我們務必知道一件事：撒旦要在我們面前控告上帝，我們的良心會非常不安的，除非我們看到上帝預備的救恩。現在撒但就開始控告我們。
再整理一下前面說的；撒旦的工作：對人，就是要人遠離上帝、懷疑上帝、墮落、犯罪等等；對上帝，就是叫神不再愛人。當然神不會被騙，尤其有耶穌和聖靈的禱告，但我們人的感覺：我們罪惡多端、體貼肉體，真的會覺得神常常離棄我們。詩篇裡也有很多這樣的話：神不會離棄我們，我們不要懷疑！
現在就來看撒旦對約伯的這個控告多麼真實。甚至會使我們擔心好像連約伯這麼聖潔的人，好像撒旦都成功的控告了他，讓上帝這樣來整約伯，那我們信的上帝真是一個昏君，我們怎麼辦？各位，上帝不是昏君，但上帝有的時候的確讓撒旦來整我們，我們就必須有信心：這所有的整、所有的艱難，記得我曾講過的：「我受苦是對我有益」我們信靠上帝，不被這些苦難所打敗、所打倒，而更堅定。現在看一看撒旦怎麼樣來離間我們跟上帝：
一8 耶和華問撒但說：你曾用心察看我的僕人約伯沒有？地上再沒有人像他完全正直，敬畏神，遠離惡事。
「耶和華問撒但說：你曾用心察看我的僕人約伯沒有？」你有沒有好好的看一看？記得詩篇講的：「主啊，你若究察罪孽，誰能站立得住呢？」、「神哪，求你察看我（詩一三九）」我們真的敢這樣禱告？察看、究察？不敢的！你隨便看看我都出了錯，何況你仔細看？當然對神來講，並沒有什麼隨便看、仔細看的區別，神什麼都知道，這只是個形容的說法。撒旦的挑撥離間，我說這是我們從人的瞭解會是這樣，神根本不是昏君，祂不會被騙的，只是我們是罪人，撒旦又是舌燦蓮花；再加上我們的遭遇裡面好像神不理我們，就常常會覺得神不赦免我們、神對我們很兇。約伯記這裡真是把我們常有的問題講出來。神問撒旦：「你有沒有仔細看一看？」神是早就知道的，像詩篇一三九篇「神啊，求你鑒察我，知道我的心思，試煉我，知道我的意念，看在我裡面有什麼惡行沒有，引導我走永生的道路。」不是說神原來不知道，是提醒我們人自己在各樣的艱難中、在主讓我們碰到的威迫利誘中反省，讓我們知道我們的心是不是完全歸向主；叫我們知道若沒有，就要歸向主，若已經有，就讓我們更謙卑。
「地上再沒有人像他完全正直，敬畏神，遠離惡事。」這是耶和華在為祂的僕人做的見證。一開始已經講過什麼叫完全，不是指一點錯誤都沒有，也不是指他跟神一模一樣，而是指在上帝的權柄和恩典、在全能神的帶領下，用信心來順服，他就稱義、就能夠越來越美好；不只是外表稱義，裡面也聖潔。他也是敬畏上帝，不是怕損失什麼，而是知道上帝本身的美好。他遠離惡事，因為上帝在他裡面，使他不是怕處罰，就是惡就叫他厭惡。耶和華為約伯作見證。但我說了，這真的很像我們看到一個昏君被挑撥的情形，撒但就開始挑撥了。
一9 撒但回答耶和華說：約伯敬畏神，豈是無故呢？
撒旦說：約伯怕你是有原因的。各位，我們敬畏、信靠上帝是什麼原因？應該是無故、無緣無故的。就是我們敬畏、信靠神，不是要為得什麼；我們不是現在信祂，好得什麼，而是我們已經得到了而信祂、已經得到且永遠不會失去而敬畏祂。我們越得到，越敬畏祂、信祂；而不是越敬畏、信祂，越要得到什麼。
這我說明一下：我們完全是一個蒙恩的罪人，在一切得好處的事上，我們自己沒有什麼功勞。有時我們怕警察，是怕開罰單，現在對上帝，要知道祂不會對我們開罰單。因為祂就是沒有任何原因、不是在我們身上找到了什麼優點，祂就是愛我們，而且愛我們到底。「無故」英文裡最好的字就是：Gratuitous（小費、無償的、薪水之外的）就是一個白白的好處、沒有原因的。一定要記得：我們得到上帝的揀選和愛，不是在我們身上找到什麼原因；不是我們好、正直、善良。這非常重要！不是我們好，因為我們沒有好。我們之所以被上帝揀選和愛、上帝施恩給我們，從我們身上來講是Gratuitous，沒有理由、原因的。神要憐憫誰就憐憫誰，要恩待誰就恩待誰。如果要說有原因，那是我們不知道的原因，就是：神的旨意如此。
我們問任何問題，問到最後，一定就停在這裡，無法再問下去。你問今天為什麼下雨？有冷氣團。為什麼有冷氣團？因為有個高壓逼擠他。為什麼有那高壓？因為…，問到最後，就是因為上帝要他這樣、神的旨意如此！任何問題追根究底，就是神的旨意；每件事，不管是科學、政治上、人間的都是這樣。你問問題到最後就是Gratuitous，找不出理由，就是神的旨意如此。我們蒙揀選是神的旨意、是無故的、沒有理由的（起碼那理由在我們身上找不出來）。千萬不要臭美，不要以為我聰明、漂亮，神才愛我；我們什麼都沒有神就愛我們；神要憐憫誰就憐憫誰，要恩待誰就恩待誰。當然我也必須說（這裡雖不是上神學課，也稍講一下）：神的棄絕也是沒有理由的，不是因為他特別壞所以神棄絕他；如同不是因為我們好而神揀選我們。我們被揀選以後會好，被棄絕以後會壞。同樣這個人的被棄絕也是因為上帝的旨意。當然這我們都不否認：神揀選、越來越愛我們是因為我們也有越來越多好的反應；神棄絕一個人，就像法老一樣，是因為他越來越壞。這是從我們人來看是這樣，但從神那邊來看，不管揀選或棄絕都是無理由的。
這是希望帶來一個結果，就是我們對祂的愛、信靠、敬畏，也是無故的。所謂無故就是說我們不是還想到得到什麼，因為知道我們已經白白得到上帝一切的恩典，而且祂愛我們到底，不會收回的。也就是我們敬畏、信靠上帝，跟我們的得失不再有關係。我知道在我們生活中這不是真實的；我們生活中還是有一些賞罰；我們還是因為怕失去一些好東西、或想得到一些好東西才敬畏、信靠上帝。這不是壞事，而且我們人性就是這樣，但希望我們信靠、敬畏上帝，至終（朝一個目標）就是我們越來越不是為自己的利益得失，因為在我們作罪人的時候，神就完全把一切的美好給我們。我再舉個例子：我是個很有錢人，很愛太太，太太也很愛我。我突然破產了，太太就要跟我離婚。原來太太愛我是有緣有故、愛我是因為我有錢；當我沒有錢，你就不愛我。或者反過來，我太太是世界小姐、非常漂亮。突然出了車禍，美貌消失，我就要跟她離婚。我原來愛你只是因為你很漂亮，如同你原來愛我，只是因為我有錢。人間一切的關係，我想都跟個人自己的利益得失有一點關係，我們不能夠太怪這個現象；我們不能說是完全不考慮這些東西，就是愛到底。我們沒有這麼高貴，人間有這些也不一定都是壞，但若太這樣，就太勢利。那就像蘇秦的嫂子，你今天位高一點、錢多一點我就更愛你；因為跟你結合，對我物質的利益好，我就跟你結合，你窮了、醜了，我就不要你了。如果完全是這樣，就太利害關係。但我還是說：我們不能說這都是壞的。我參加這個公司，當然對我有點利益；我選這學校當然對我有利益。我們有一些對自己利益的事，或者要避免一些對自己不利的事，這不能全說是自私，但實在不是太理想的現象。我很不希望我窮的時候，我太太就不要我；我太太很不希望她老了、不漂亮了，我就不要她。我們把這些用在上帝的身上，要記得：上帝愛我們，不是我們有任何的好處，就是祂這樣白白的揀選我們；是Gratuitous。同樣，希望我們愛上帝也不是因為任何理由。不是我信了耶穌就升官發財等等。當然我還是說我們信靠上帝有這些情形、有這些美好的見證，不是太壞的事情，因為我們肉身也需要這些。但越屬靈的人，越不會在這些好像上帝無緣無故拿走了他一些好東西、或加了一些不好的東西給他時，就恨惡上帝。因為我們信靠、跟隨上帝，是無故的，不是因為一些物質的好處，純粹就是上帝的恩典、上帝的愛。祂的愛先在我作罪人的時候感動我，就讓我一定跟隨祂、就讓我知道這是最好的事，不管祂加給我的是什麼。撒旦一直要影響我們的觀念就是要我們驕傲：上帝揀選我是因為我好；上帝不要我是因為我壞。當然我再說我們有些這樣的感覺也不壞，但一定要拒絕「是因為我們好神才揀選我們；我們不好神就不愛我們」這觀念。要知道我們總之是不好，上帝總是愛我們，不會改變的；也希望我們對上帝就是：不要碰到一點事故、災難，就恨惡祂。當然我們因為好而更愛祂也不錯，但若純粹是這樣，那不好的時候我們就不愛祂了。希望我們對祂的的敬畏，跟我們平常的遭遇沒有關係；我們永遠敬畏祂、愛祂，不論遭遇到什麼事。也就是我們敬畏祂、愛祂，跟祂愛我們一樣，是無故的。就是祂的旨意要我們得到一切的祝福，我們就知道我們得到了一切的祝福了、就愛祂到底了，不必再有得失、害怕的心理。
一10 你豈不是四面圈上籬笆圍護他和他的家，並他一切所有的嗎？他手所做的都蒙你賜福；他的家產也在地上增多。
撒旦在對耶和華說，約伯敬畏神是有原因、有目的的。我講過，有原因、目的做一件事當然不是壞事；甚至我們敬畏神、怕神，是因為一些原因，這也不一定是壞事。敬畏神就是怕神，在這裡撒旦說，約伯怕你、信你，就是因為他怕失去那些祝福。我想我們在剛開始信主，或信主的階段裡，對人對事（我這要講到康德的哲學：「他律和自律」）是因為其他的因素叫我們這樣做？還是我們所敬畏、所愛的本身叫我們這樣做？就是我們怕神，是怕失去神？還是怕失去祂的祝福？這個關鍵非常重要。我想我們在人間任何東西都不能夠完全的是因為當事人而愛他、或怕他；我們愛人，總還是那個人給我們一些好處（我不覺得這是什麼壞事）；我們愛人，因為他很有錢、對我很體貼，是對我有好處；這個東西、這個人對我有好處，我才愛他；這個人給我一些好處，所以我才敬畏他。這個是有的。但我又在想，如果能夠越來越不是這樣；不是因為我而是因為他；我不是要從他那裡得什麼好處才愛他，就是純粹因為他的可愛。這在什麼時候我們可以體會到？好比，我原來很有錢，很多人愛我，但祂是愛我還是愛我的錢？到我沒錢時他還愛我，顯出他對我的愛是真愛？各位，請不要馬上跳到一個結論：「當我們窮的時候，人家愛我們才是對的」。如果你真是窮得一貧如洗，叫人家來愛你，這可能你自己有一點自私了。不過我想我們對上帝，那十字架道理，還有聚會所常講的：單單愛主，是有道理的。就是我們很容易用上帝給我們的祝福來代替上帝，求主讓我們單單因為主的美善來愛祂、信祂。過程中我們可能因為主給的祝福、永生、好處，來信祂、愛祂（而且我們知道愛祂一定會有那些祝福、永生等等），但求主幫助我們不要把主給我們的祝福變成一個偶像。神給亞伯拉罕一個兒子以撒，希望亞伯拉罕不是因為以撒才來愛祂，而單單是因為神；當以撒跟神做比較時，亞伯拉罕能不能單單的愛神、敬畏神？這在我們一般人生活裡面可以應用的就是：在人的生活當中，我們愛一個人、怕一個人是因為我自己的一些利益，這不是太壞的事；我覺得我們人是有一些勢利，這勢利也不一定是壞事。但對神一定要小心，要單單的、沒有任何原因、就是因為祂是神；我們敬畏神、愛神，都是沒有任何原因、沒有任何神以外的原因。不是因為你「四面圈上籬笆圍護我和我的家，並我一切所有」，這都非常好。我們敬畏、信靠這位神，就是這位神把一切豐富、無窮無盡的祝福賜給我們。我還是說，不要讓那些肚腹代替了上帝，就單單是神。所以十字架就是不斷的把神以外的東西剝削掉、拿走，讓我們對上帝的愛和信是越來越純潔。就是不是只為著祂給我們的什麼東西、祂以外的；甚至不是為了我自己的好處。當然我們可以說信靠上帝對我有很多的好處，但我們對上帝純潔的愛，希望是那些都可以超越。
「他手所做的都蒙你賜福」如果我們敬畏神沒有這些福氣，我們還是不是敬畏祂？「他的家產也在地上增多」如果我們敬畏神沒有增多，我們還是不是敬畏祂？你說，「那要信這樣一位神做什麼」？對，我們是因為有一些好處信祂，但不要忘記我們會墮落，就是要在祂以外找到好處。事實上，十字架寶貴的地方就是：當神把一切剝奪去，而我們還單單愛祂，就什麼都得到了。也不是為了要得到一切，我們就願意承受十字架，真的是知道上帝本身一切的美好。當然，我們這個人能懂什麼叫做「上帝本身一切的美好」嗎？我們還是懂祂給我們的聰明、智慧；祂讓我們愉快等等，這些恐怕是我們敬畏、信靠祂的原因。但我還是相信一個信靠神的人，聖靈會讓我們對祂的愛、信靠，越來越純潔。是，神都保守我們，但這些：我和我的家、我的生命被神保守，我不會拿這個來換取上帝；也就是說這些可以沒有，上帝不能沒有；這些上帝可以拿走，但上帝自己不要離開我。這在出埃及記卅三章我們也看到，就是上帝跟摩西講，你們仍然能去迦南地，但我不跟你們一起去；摩西就說：你不去，我們就不去了。是一樣的道理：我只要你，流奶與蜜之地、還有路上各樣的事情，都不在意，我要你跟我一起去；我要的就是你。
「他手所做的都蒙你賜福」當然我也說，這是非常好的，在詩篇一二八篇1、2節，也講到一個信靠上帝的人，神怎麼樣賜福他。這都是好事，但這些好事就是有一個危險：可以取代了上帝。我信了上帝以後真是考試多麼順利、多麼美好；危險就是如果這些拿走，我是不是就抱怨上帝、就不信祂了？求主幫助我們不是一直在那裡計算神給我們多少好處。有人說這是成功神學，我也不要講說成功神學一定有什麼不對，我們也不是失敗神學、也不是說我們討厭成功，只是我們絕對知道：十字架道路是對的、一個信靠上帝的人至終是成功的、至終在神的眼裡是美好的。至於世界怎麼對我們，我們就是看輕；如果神給我們很多所謂的成功、物質上的富裕，讓我們用這些來榮耀上帝，是非常好的。依那爵St?Ignatius Loyola的「神操」裡面一開始就講到一個很重要的原則：我們不會覺得長壽比短壽更好、健康比疾病更好、富裕比貧窮更好。這些東西到底好不好，全看我們是不是藉著這些來事奉上帝；如果能更好的事奉上帝就更好。也就是說貧窮、健康、富裕、長壽，這些東西拿來忠心的服事上帝都可以很好；用來滿足我們自己的私慾都可以很不好。這一段很重要，我想各位可能是覺得很殘酷，我們信了主，如果神把這些拿去了，我們應該當面棄掉祂，為什麼還信靠祂？各位，我們還信靠祂，最重要的因為祂是真實、只有祂是真的、只有祂是可以信靠、值得信靠、應當信靠的；別的、其他的（包括我們自己）都沒有。或者當個無神論，當面棄掉祂，什麼神都沒有了。不過做無神論也是矛盾，因為無神論就是虛無主義，你做任何道德判斷都沒有一個基礎、都沒有根據，所以我們不能做無神論，不能信別的神，因為神才是真實的，也是真正愛我們的。是，即便如果信靠祂、敬畏祂，我們一切所有的都被祂拿走，我們還是不棄掉祂。
一11 你且伸手毀他一切所有的；他必當面棄掉你。
撒旦講的是挑撥離間的話，但這挑撥離間的話可以被主來使用，也可以被主的僕人來使用。這裡可以有個最好的十字架神學：就是我們什麼都不要，只要上帝。希望我們也學會這一點。「他必當面棄掉你」就算他當面棄掉你之後，可能可以慢慢學到說：我願意棄絕世界而單單只要你。我們今天的問題就是：我們真的常常就是棄絕了上帝，而要世界；事實上連世界都還沒賺到，只賺到世界的兆萬分之一，我們就想要棄掉上帝，這非常不智。願撒旦的挑撥離間在我們身上絕不能造成對上帝任何的動搖，反而因為他這樣的挑撥離間，我們更堅定的信靠主；我們知道撒旦說的是錯的，信靠主是對的。
一12 耶和華對撒但說：凡他所有的都在你手中；只是不可伸手加害於他。於是撒但從耶和華面前退去。
「耶和華對撒但說：凡他所有的都在你手中」我們一切所有的都在主手裡；所有都在主手裡，萬有都在祂掌控之中。但我們一旦離棄了神，神把我們交在敵人手裡，就麻煩了。士師記常常看到耶和華就把他們交在米甸人手裡。一切都在神的手裡，但神要把國賜給誰，就賜給誰；要把我們的性命交在誰手裡，就交在誰手裡。神仍然在做絕對的掌權者，但有的時候，因著祂無比的慈愛和權柄，祂可以把這交在任何一個，或撒旦、或天使、或教會、或人手裡。我們可以說像新娘子是交在新郎的手裡，神有的時候可以把我們的命交在仇敵的手裡。所以大衛說，我願意落在耶和華的手裡，而不要落在人的手裡。我們真的落在魔鬼的手裡了，那多麼可怕。各位，這也不一定是最可怕的，只要當事人願意信靠上帝。保羅不是說：我已經把他交給撒旦，敗壞他的肉體，叫他的靈魂在耶穌基督日子可以得救。這就好像浪子的比喻一樣，就是很多時候當我們在肉身好像有很多痛苦時，可能像浪子一樣，比較可以得救；比較可以在痛苦中痛定思痛而回頭。這是哥林多前書五章5節的話，不過不管在什麼情形下，讓我們都知道我們是在神的手裡。即便在撒旦整我們的時，我們還是在神的手裡。耶和華說你可以拿去他一切所有的，但不要加害他。因為加害他的話，第一個，如果約伯在棄掉神當中死了的話，約伯就沒有悔改的可能了；第二個，如果他在還沒死的時候，到底能不能持守，我們也不知道。「只是不可伸手加害於他」就是不要叫他的身體受到損害。不過下一次，我們發現連身體都可以攻擊了。求神保守我們的靈魂，保守得十分好。
我越看約伯記越是緊張，以前看會有很大的情緒反應、激動，覺得上帝很不公平，或如何的不當。現在我越來越對上帝有信心，知道我們上帝美好。我就越來越緊張、擔心約伯會不會得罪神。不過我們也不要擔心，知道我們都在神的保守中。雖然人生是很艱苦的試煉，但人生更是因為願意信靠上帝、願意背十字架，有復活的大能、有將來的盼望、有現在的喜樂、有甜蜜的聖靈跟我們在一起。「於是撒但從耶和華面前退去」撒但現在從耶和華面前退去，離開耶和華，就來搗蛋了。記得第6節，「侍立在耶和華面前」，聽耶和華的命令。所以各位記得，希望我們在看這些經文時，不要對上帝有絲毫的動搖。這都是上帝的旨意、都在上帝的帶領中。當然撒旦也好、任何上帝以外的受造物也好，並不能全面的認識上帝的慈愛和權能；事實上（我可以大膽的說）這個宇宙中恐怕是撒旦最不認識上帝了。因為撒旦完全不認識上帝的慈愛和智慧，他墮落、自大、不服上帝，所以看起來他應該是最認識上帝的。（我是指受造物裡面，耶穌不是受造物，耶穌就是三位一體真神的第二位；聖父聖子聖靈，是獨一的真神。祂們是互信互愛，完全瞭解對方）。撒旦好像是所有受造物裡最聰明的，應該最認識神，但他不敬畏神，就沒有智慧，連開端都沒有，有很多的詭詐。這世界上不認識上帝的人也是這樣，他們在不知不覺、在悖逆當中，仍舊有神的旨意。我們真是感謝主，神揀選我們。
一13-14 13有一天，約伯的兒女正在他們長兄的家裡吃飯喝酒，14有報信的來見約伯，說：牛正耕地，驢在旁邊吃草，
看這是一幅很好的圖畫。我已經講過，約伯的兒女在他們長兄的家裡吃飯喝酒，這不是個很好的情形。我不敢說在這件事上，約伯或他的兒女犯罪，不過約伯的確是為他的兒子有一些擔心（伯1:5），怕他們在吃飯喝酒的時候犯罪。我們如果想到雅各書、阿摩司書、以賽亞書裡對富人的責備；耶穌也說有錢的人進神的國困難，我想約伯的兒女可能不當。不過這不是那麼明顯，我也不敢講太多，我是覺得可能沒有很多的罪，但這種一天到晚吃喝宴樂是叫我們的靈魂墮落的，恐怕是另外一種不好；總之這一生是空手見主，什麼都沒有做出。如果這不是太大的罪，那麼這牛耕地、驢吃草，我想是文學筆法上重要的對比：就是人在享受，牛、驢也在做他們該做的事，一切好像是個很安詳的局面，結果忽然禍起蕭墻、禍從天降。突然，就好像九一一那麼突然，好好的在辦公室，忽然飛機撞進來，不可思議的事情！比海嘯還快、沒有預警。各位，人生很危險，太平盛世，一下子可能地震來了，什麼都沒有了。願我們好好的跟隨主。
一15-18 15示巴人忽然闖來，把牲畜擄去，並用刀殺了僕人；惟有我一人逃脫，來報信給你。16他還說話的時候，又有人來說：神從天上降下火來，將群羊和僕人都燒滅了；惟有我一人逃脫，來報信給你。17他還說話的時候，又有人來說：迦勒底人分作三隊忽然闖來，把駱駝擄去，並用刀殺了僕人；惟有我一人逃脫，來報信給你。18他還說話的時候，又有人來說：你的兒女正在他們長兄的家裡吃飯喝酒，
兩次都講吃飯喝酒，我越來越覺得這不是太好的現象，又吃又喝。
一19 不料，有狂風從曠野颳來，擊打房屋的四角，房屋倒塌在少年人身上，他們就都死了；惟有我一人逃脫，來報信給你。
這真是一批加一批的禍患，一個還沒說完，下面一個就來了。這真像我讀完這個的時候，覺得大壞消息好像一分鐘就講完了，卻是一個比一個更壞。要記得，這是耶和華允許的。看起來耶和華真的又蠢又昏庸；這裡真的把耶和華寫成是老朽、昏庸。我們當然知道我們的主至善至美，但在我們軟弱的人眼中，有的時候祂的作為好像很愚昧。如果你覺得我這樣說上帝太不敬，等一下你就會看到上帝自己都說，好像撒旦的挑撥離間會使人家覺得祂很愚昧。我們感謝主，有這約伯記讓我們看到神不是不知道我們生命裡面有艱難，而神讓我們有這些艱難，實在對我們有最好的帶領。「示巴人忽然闖來」示巴人的闖來是撒旦做的；撒旦為什麼這樣做？是上帝允許的，上帝總是任何事情的最基本原因，不要忘記。「神從天上降下火來」。天上怎麼會降火？這好像所多瑪、蛾摩拉。但天上的確降火了，不僅所多瑪、蛾摩拉，在列王紀下第一章也看到以利亞也求神從天上降火下來。是神在做事，不管我們看起來像自然界的雷電，或像耶穌的時候祂曾經斥責風和海，風和海後面好像還有邪靈干擾，神會從天上降火。詩篇十一篇6節，「他要向惡人密布網羅；有烈火、硫磺、熱風，作他們杯中的分。」這個時候，約伯杯中的分是這些。我們感謝主，主有祂的旨意，求主在這些艱難的時候，給我們力量。「迦勒底人分作三隊忽然闖來」。迦勒底人來侵略，歷史上來講也會有他的原因，有一些殘暴的民族，但這後面是撒旦；撒旦後面，是上帝的允許。「有狂風從曠野颳來」狂風是自然現象，所以自然界、人文界，撒旦都可以去干擾，而他的干擾後面，都有上帝的手。當然上帝也讓好天使在這世上保守、憐憫、恩待我們。我們需要的是求主讓我們在碰到這一切的時候，我們倚靠主。當然我們可以斥責魔鬼的作為，但斥責魔鬼的作為是靠著上帝的力量；我們永不斥責魔鬼後面、在掌管一切的上帝；我們永遠敬拜、事奉祂。
一20 約伯便起來，撕裂外袍，剃了頭，伏在地上下拜，
這真是非常感謝主，約伯就是敬拜上帝；這是個很悲哀的表現，但悲哀中，他敬拜上帝。這也像大衛死了兒子以後敬拜上帝；像迦南的婦人（太十五）被耶穌說成狗、不幫助她時，她敬拜上帝。這真是個最好的敬拜讚美，因為是在一切都沒有了，甚至看起來是在絕望中，仍然有信仰、有信心，甚至有更大的信心。主，求你把這樣的信心賜給我們。
一21 說：我赤身出於母胎，也必赤身歸回；賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華。耶和華的名是應當稱頌的。
感謝主，約伯在很悲哀的時候，他有個很好的信仰告白。其實不只是我赤身出於母胎、赤身歸回，我們的生命都是神給的、我們母親的生命也是神給的，一切都是從神而來、一切都是神給的；萬有都本於祂、倚靠祂、也歸於祂。這段話我們真是想到羅馬書第十一章：「誰是先給了他，使他後來償還呢？」什麼都是來自神，所以我們實在沒有理由抱怨上帝。真的，如果我們抱怨上帝，連我們抱怨上帝的心、連使我們不平的感覺、連我們覺得上帝做的不公平的理性的判斷，都是來自上帝。正直是上帝、智慧是上帝，我們痛的神經是上帝給的，上帝既是一切的主宰，我們哪裡能抱怨祂？我們除了敬畏祂、順服祂、讚美祂、享受祂、信靠祂、感謝祂，怎麼能抱怨祂？是，神給我們一個能力，可以順服，也可以不順服，但求主幫助我們在祂的揀選當中，我們總是越來越能夠順服祂。一切是出於祂，你要說神不公平，你要知道，連這個觀念也都是從神來的，你沒有理由可以抱怨神不公平。因為沒有神，連公平兩個字都站立不住。就是因為有神，你才說得出：神不公平，還要跟神據理力爭。我們也不是不可以據理力爭，因為神憐憫我們的渺小。我們據理力爭就是知道能據理力爭的理由就是：神是一切理的基礎；我們據理力爭的理由就是知道神是個講理、講邏輯、合道德的神，祂是道德和邏輯的基礎，也是目標。我們看到祂做的多合邏輯、多合道德、多標準、多美好而去頌讚祂。給、賞，一切都在神的手裡；我說、我不說，一切都在神的手裡，那我當然要說順服祂的話。當然我們看到常常太累、太辛苦的時候，很難順服祂，但我們感謝祂、我們不犯罪（沒有信心就是罪；抱怨、怨瀆上帝就是罪）；我也知道我們會這樣，怨都還可以是好的怨。各位，所有的情緒都可以是好的情緒，也可以是壞的情緒。保羅在哥林多後書講到如果我們有那真正出於聖靈、信心的懊悔：「你們依著神的意思憂愁，從此就生出何等的慇懃、自訴、自恨、恐懼、想念、熱心、責罰（或作：自責）。」（7:11）所以，有世俗的憂愁，有依著神的意思憂愁；有這種神喜悅的憂愁產生的自訴、自恨、恐懼、想念、熱心、責罰。讓我們在所有的感情上更顯出上帝的偉大、智慧、和正確。
一22 在這一切的事上約伯並不犯罪，也不以神為愚妄（或譯：也不妄評神）。
感謝主，約伯不犯罪、不以神為愚妄，信靠神。我們是愚妄的，這樣講就是我們有的時候會覺得神的作為很奇怪。
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