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40:6-41:34 神第二段的講論這段的回應，是神特別為約伯而設，要針對約伯挑戰神公義的問題。這段經文與第38 章初段，有兩個相似之處，第一是神繼續“從旋風中回答約伯”及要求約伯“如勇士束腰”去面對神對他的反問。但在上一段第38 章3 節經文，目的是要讓約伯看見自己的無知，當約伯看見自己是如此無知時，他目瞪口呆，無言以對。而本段經文，神是要讓約伯體會自己是何等的無能，約伯一向以為自己是行義者，神便質問他，讓約伯自己看見，他所擁有的是何等有限，人根本無法自救，又如何有能力改變現實絲毫呢。本段經文，可以從神的三個問題作為核心，去思想神對約伯的挑戰。
第一，神質詢約伯的第一個問題：神質問約伯豈能有如神的能力，甚至去廢掉神所立的定律，定神為有罪，而自顯為義？神這樣的語氣，以反問的方式詢問聽者，其實是不用聽者回應，因為那答案是顯而易見的否定──“不能”。神要強烈地對向約伯質詢，是要約伯反省他那無知與無禮的話，也要約伯啞口于自己的無能。約伯不單沒有能力廢立神所擬定的一切，約伯的膀臂也絕對沒有可能那樣有神大能的膀臂，就算是大自然界中那小小的雷聲，約伯也是沒有能力地去發出。也許，過去約伯對朋友們或是對神的說話中，沒有存心指責神，想要定神為有罪，但約伯極力地以自己為義的這種態度，就是有這樣的潛在思想。
神質詢約伯的第二個問題，就是要質問約伯，他豈是可以擁有尊榮，如王帝般的權柄，是否可以有能力審判驕傲的人，並將惡人定罪，使他們降卑，或是將他們制伏，給他們一個審判呢？答案當然又是不能。約伯固然有“怒氣”，但他的怒氣縱然是“滿溢”，斷不能藉此發出“公義”來。新約有句說話很貼切地形容約伯的光景，經文記載在雅各書1:20：“人的怒氣並不成就神的義”。我們也可以從觀察、從經驗裡得知，人的怒氣，只會叫事情顯得緊張、複雜、不合邏輯，甚至會傷害自己與別人身體和心靈。人的怒氣多數以“破壞”為告終，但神的怒氣則相反，神的怒氣是帶來“復和”。因為神恨惡罪惡的怒氣，要差祂的兒子耶穌基督來到世上，道成肉身，以聖潔的生命活出神聖潔的標準，又藉十字架的代贖，滿足了神公義的要求，神的怒氣借著祂愛子耶穌基督道成肉身的人子身上成就了，而人類才可以藉耶穌基督，這位道成肉身的神子，得到救贖，脫離了神審判的怒氣。人的怒氣與神的怒氣所成就的，實在是天共地那麼遠！人往往以為發怒，將天然的本性發洩出來，以為便可以解決問題，但問題卻越潛越深，不能自拔。但神的愛，推動祂願意甘心犧牲自己，付上最大的代價，來挽回我們。今天，在你的內心還有什么怒氣是不能消的，嘗試仰望耶穌，祂為你付上最大的代價，祂為你而死，使你可以得與神復和，世間上有那些比救恩更要緊呢？若你仍糾纏于忿怒中，試問如何能成就神的義呢？神的榜樣是要我們效法，祂恨惡罪惡，但深愛罪人，你願意以基督的心為心，效法祂，除去忿怒，恨罪惡但愛顧罪人嗎？與神與人關係復和，才能將破壞人的怒氣驅走，只要你肯，求主幫助你，幫助你將怒氣化成愛，且成為主所用的愛的使者，幫助人除去忿怒，建立與神與人復和的和好關係。
神質詢約伯第三個問題，是挑戰地問約伯，若他有神的權能與審判的權柄，那麼神可以確定約伯能自己救自己了！神這樣說，是諷刺性的話，約伯的答案當然又是否定的。人可以自救嗎？斷乎不可，這是一個嚴肅的問題，正正指出約伯的要害，約伯幾乎以為自己是義人，不斷催迫神出來指正他的不是，但誰不知這也是約伯的愚昧，神沒有用約伯的愚昧回答他，神不需要指出約伯那一樣是對或是錯，神只要問約伯一些問題，便足以將約伯原形畢露，使約伯不得不服在神面前。一個人的義，本身是具有限制，面對權能與權柄，根不沒有可談的，也不能與神有何比擬。其實，神說這些話，倒是給約伯一個盼望、一個出路。因為當一個人肯承認自己有限，但有同時接受這位無限的神的時候，他的生命便有了曙光與盼望。約伯不能自救，他也沒有權又沒能力，但誰是能救贖、有權能，又有權柄呢，就是獨一的神自己。
40:15-41:34，在本段經文，神指出了兩隻巨獸是人所畏懼，但巨獸卻無所畏的。祂質詢約伯是否能夠制服或馴服牠們。
第一個段落，是描述神對河馬的管治，經文在40:15-24。“河馬”這字直譯是“巨獸”。神細緻地描述
河馬，包括牠的體力及牠的住處與性格。河馬的體力是強大的，從牠的腰和肚腹的肌肉上反映出來，用“銅管”來形容河馬的骨頭、肢體有如“鐵棍”、尾巴有如“香柏樹”，而牠的“大角”有如“刀劍”，可見河馬全身及四肢的力大無比；而他的住處更是寬敞，無論是“諸山”或“流水”之處，都是牠闖蕩之地，牠可以遊玩，也可以覓食，牠無所懼怕，無人可以阻止牠，牠不怕被捕捉，也無任何環境可以阻止牠的行動，牠連雨季的泛濫也不畏懼。這段經文最特出之處，是在于第15 節，在介紹河馬之先，先說明河馬與約伯的關係，神說：“我造你也造牠”，約伯與河馬都是被造的，都是神手所造的，神對河馬瞭如指掌，也暗示神對約伯的了解也不例外。但我們知道，神要馴服河馬，是在牠指掌之內，但神要使一個人順服，則不是用武力了。
第二個段落，是描述神對鱷魚的管理，經文在41:1-34。鱷魚也被稱為是“巨獸”。神用很幽默的方法來詢問約伯，他是否能用“魚釣”或是“繩子”來捕足鱷魚呢？答案當然是不能。又問約伯那鱷魚是否會向人乞憐，或是與人立約，或是把牠當作寵物玩弄，或是拿牠作買賣，這樣的問題背后的答案，都是個“不”字。接著，神正面指出，鱷魚不單不會落在人的手中，牠也不會怕任何要捕捉牠的人，人想望要捕捉牠們，簡直是妄想。然后，神再詳細論述鱷魚的肢體，牠那緊連不透風的鱗片、牠打噴嚏時鼻孔的呼氣有如光芒、牠浮出水時口中的噴氣有如火燄洪流、牠的頸項被認為是氣力之所在、牠的頸與肚腹之間的肌隔乃豐滿結實、牠的心硬如“下磨石”，刀劍對牠來說是無用的器皿，牠甚至嘴嚼鐵如碎楷，咬銅如朽木，牠行過的地方都是深刻留下牠的印痕，牠無所畏懼，也無不藐視。但神論鱷魚最重要的目的，就是在第十節，經文說：“誰能在我面前站立得住呢”，而一切都是神的手所造的，包括這頭鱷魚，也要屈膝在神的面前。
神沒有用尖銳的聲音喝罵約伯的不是，也不用指出約伯的錯誤，神只是輕輕的向約伯說：“我造你也造牠”、“誰能在我面前站立得住呢”，便教約伯心服口服了，便能使約伯看見自己的無知與無能了。
從經文中，我們有兩方面值得細思與感恩的：
第一，我們的神是何等的降卑。神是創造那些巨獸的神，這些巨獸是人見人怕，無人能以制伏的，既然人對這些牲畜都無能為力時，又如何有權能向神質詢？一切生物都是出自神的手所創造，牠們對神的創造與計劃都不能反抗。但人的位置竟然完全不同，人同樣是神所創造的，但人卻不認識神；人是神所創造的，卻可悖逆神。這位高高在天的造物主，竟然低聲下氣，費那麼多時間與心血，向一位被造如塵土的人“講道理”，可見神對你我的重視、尊重有多深。
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