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vi. 约伯（廿一1～34）
约伯这篇讲论从几个角度来看，都是很不平常的。这是唯一的一次，他把他陈述的对象限定在他朋友们身上，而没有落入一篇独白或一篇祷文；推翻他们立场的时间已经到了。其次，在进行这个反击时，约伯重温了前面的许多讨论，以至于可以找到许多前后参照所讲过的话；如果可以找出来，这些前后参照之处，对解释是很有价值的指引。第三，约伯引用他们的话来反驳他们，愈来愈接近正式的辩论；虽然他的言语十分情绪化，其中却很少有恶言谩骂的情形。
约伯在一个地方（28节），明确地将引述的问句称为朋友们所问的；但是，归于他们的这个问题却无法以这形式在他们的任何一篇讲论中找到325；比勒达（八22）、以利法（十五34），与琐法（二十26），全都以此种或彼种方法提及恶人的“帐棚”，因着神的忿怒而荒废了。这样，约伯正是提及这个论点，而不是逐字引用的；他是自由地引用，但不是不公平地。这引致进一步的问题：当我们发现约伯所说的一些事，似乎与他所相信的相反，听起来反倒像是朋友们所说的，或者可能说：虽然约伯自己并没有作如此分类，我们是否应该把这类的陈述确认为更多这种的引句呢？大部分的学者都相信第19a节是另一个这类的引句，译者补充了“你们说”，是希伯来文所没有的；哥笛斯认为第22与30节也是相同种类的（pp.267f.），他很可能是对的。
2～6. 约伯为了朋友们缺乏设身处地为他着想而生气。更适合这类事情的反应是惊奇（5节）与默不作声（5b节），像他们最初的时候一样（二13）。只要细听（2a节）就是你们安慰我（2b节），也就是：“你们给我的安慰”（思高、NEB）。他们不了解他浑身战兢的真正原因（6节）。虽然第4a节不是完全很清楚326，它似乎是暗示神是人类患难的肇因，而不是人；但朋友们在处置这个问题上一直假定神是约伯患难的肇因，琐法甚至大胆地说：“神追讨你，比你罪孽该得的还少”（十一6）；或许约伯是在说：即使朋友们可以巧妙地表达某种安慰，仍然无法应付他的需要。他请求怜悯（十九21），却被琐法当作是个“羞辱”（二十3）。在临别一击（廿一34）中，约伯说他们的话既空又假；如果他们喜欢，尽可继续嗤笑（3b节），因为那就等于是他们的安慰327。
7～16. 朋友们的论点是：罪产生苦难；他们的推论是：苦难证明罪。约伯同时否认这两者。他对恶人逍遥自在的生活之勾画相当有魅力，与以利法稍早对好人的描绘类似（五17～27）。
7. 琐法刚刚断言恶人过早就死了（二十11）；约伯的主张恰恰相反：他们享大寿数，甚至身体健康。译作势力的希伯来字，可以同时指身体上的强壮、经营上的效率，与物质的丰盛。在诗歌内向性的结构中，第7与13节相当，那里的他们度日意味着“度尽他们的寿数”。
8. 比勒达曾经断言恶人无子无孙而死，这时的约伯看起来就是如此（十八19）。约伯反驳这一点，恶人儿孙满堂、家庭幸福，就跟其他任何人一样。这里又是内向性的排列。第10节提及家畜，环绕在前后的，是第8～9节与11～12节对欢笑嬉戏之孩子（用了四个不同的希伯来字）的描写。
9. 以利法断言约伯的“帐棚”一定会平安无事（五24），约伯否认这一点。恶人的家宅（其意义可以是家庭或房产）平安无事；神的杖──这是约伯正在感受到的（九34）也不落在他们身上。
10. 朋友们似乎并没有指名说多产的公牛与生殖力强的母牛为神给惦所宠爱之人的恩赐，而将不孕与流产的兽群赐给恶人；但这观念却是很平常的（申廿四4、18），以耶和华为神的人，也蒙应许有意想不到多的羊群、与生产力强的母牛（诗一四四12～15）；约伯认为处在这种福乐状态的，乃是恶人，不是义人。这节经文很令人好奇地读作“他的公牛”与“他的母牛”（参吕译字旁小点），大部分的译本，包括昆兰他尔根在内，都改为复数。董姆（Dhorme, p.311）正确地解释说单数代名词是受单数名词的影响。这一切都可以撇下不谈，只要把它们看作是集合用法就可以了。
因为第7～13节清楚的内向性结构证明它们乃是一个单元，开始的问句为何？就应该应用在每一个陈述上。约伯并不认为这些事实有什么疑问，他所要寻求的，乃是它们的理由。
14～15. 恶人享受这一切，正是在他们作出最放肆之亵渎行为时。他们不要与神有任何瓜葛；在他们的经历中，祷告是在浪费时间。
16. 这节经文的意义并不清楚，它在这篇讲论中的地位也不明确。新英语圣经在这里开始一个新的段落，但中文译本与修订标准本则将第16节依附在前面一段，修订本脚注加上“你们说”，使它成为一个引句，而约伯将之归于朋友们。它听起来有点像是约伯在十二6所说的，给人的印象是：恶人以他们自己的“手”为他们的神。但这样的观感可能是不敬虔之人的蔑视的一部分，哥笛斯将之与第14～15节结合在一起。第16b节听起来像是约伯所作的否认，甚至是一个虔诚的读者恐惧的叫声，328但它为什么会出现在这里，则是不得而知了。在十3约伯曾经指控神偏袒“恶人的计谋”。
17～22. 当朋友们说恶人不会亨通时，约伯回答说：“他们的确亨通！”朋友们对此的回答是：“但不会太久！”约伯反驳：……何尝……呢？比勒达曾经宣称“恶人的灯”必熄灭（十八5），诗人曾经说恶人就像糠秕被风吹散（诗一4）；约伯问：……何尝……呢？如果刑罚延迟了，朋友们可能会换个说法，说儿女会为他们父亲的罪恶受报（五4，二十10）；约伯认为这是畸型的，鼓励更多的邪恶：“我们可以犯罪，我们的儿女会受报！”约伯愤怒地问：“他们在乎什么呢？”（RSV）朋友们的这个理论──神为恶人的儿女积蓄罪孽（19a节）──是个露骨的借口，在彰显神的公平上毫无用处（22节）329。只有当恶人亲身经历自己败亡作他们的受报，才能看见施行公平。
23～26. 约伯的论点不是好人总是受苦，而恶人总享安逸；事实上，这种通则不比他朋友们的公式（义人总是亨通，而恶人总是失败）更真实。生命比这复杂多了，并没有表现出任何模式来，死亡总是最后的判决，而它给每个人的判决都是一样的。在这个阶段，约伯很现实的观察越来越接近传道者的了（传二14等）。罗利（Rowley）总结得好：“在生命中，没有道德差异可以解释他们命运的分歧；在死亡时，它们同样无法解释他们共同的命运”（p.189）。
27～28. 约伯发现朋友们的想法是如此不诚实，一定是出于恶意的330；虽然很少在他们的指控中公然表露出来，他们的逻辑却很明显：恶人受苦，约伯受苦，所以约伯是恶人。
29. 琐法曾装模作样地诉诸于普通的常识（二十4）；约伯反驳说他没有太多常识，任何一个旅行的人都可以告诉他：事情恰恰与他所说的相反。
30～33. 第31节是困难的，但新英语圣经可能是对的──将质问的谁确认为否定的“没有人”（旧约圣经中充斥着其他的例子）。恶人没有曝光（31a节）、没受报应（31b节）；相反地，他们事实上却在祸患的日子得以存留与获救，这似乎是指神所作的。本诗剩余的部分评论说：众人都喜欢谄媚富人（32～33节），遮眼不看他们的罪孽。恶人非但没有羞愧而死、无人记念（比勒达在第十八章、琐法在第二十章所主张的），反倒备极哀荣地结束他的一生：奢华的葬礼、浩浩荡荡的送殡行列、豪华的坟墓，这一切全都代表着荣誉与尊崇。
34. 约伯所得的安慰都是 hebel，传道者最爱用这个字来指“虚空”（RSV：“空无一物”）或人生每一件事的徒劳无益（徒然）。
325 事实上，罕用字“霸者”只有约伯用过（十二21君王）。
326 RSV 的“抱怨”（思高）与 NEB 的“意念”相反，后者是 sih 较正确的译法，指内在的骚动。
327 使役主动（hiphil）动词意味着最高程度的嘲笑。中英文没有表达出从复数的宽容跳到嗤笑的改变，彷佛只有琐法是特别被挑出作为嗤笑者。遗憾的是，本当可以告诉我们这个字该如何读的 II Qtg Job 恰巧在此辜负了我们的期望。
328 现中、TEV：“但这种想法我不同意”。
329 这是一个推断，第22节适合哪里并不清楚。哥笛斯认为它是一个引句，是朋友们问约伯的话，为要结束他的探索。
330 和合本、RSV 强调计谋的伤害，多于身体的暴力，11 Qtg Job 似乎证实了这一点。
──《丁道尔圣经注释》
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