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序言——这是一首感恩诗，纪念脱离大危险，或许是一场重病。题记“大卫在献殿”含义不明。本诗可能是大卫为献殿而作，也可能是在瘟疫爆发以后，为奉献耶布斯人阿珥楠禾场的祭坛而写的。这里是为将来的圣殿所选的地址（见代上21:14-22:1）。本诗很有个性。诗人为上帝的仁慈，和自己在患病期间的经历而深表谢意。现在本诗是在献殿节时宣读的。
关于本诗的题记，见第616,627页（《诗篇》序言）。
大卫在献殿的时候，作这诗歌。
1 耶和华啊，我要尊崇你，因为你曾提拔我，不叫仇敌向我夸耀。
尊崇。颂扬，以最高的思想感情。
提拔我（dillithani）。词根是dalah，指从井中提水（见出2:16,19）。诗人颂扬上帝把他从第2,3所说的危险中救出来。
2 耶和华我的上帝啊，我曾呼求你，你医治了我。
呼求。他呼求的内容在第8-10节。
医治。该词可以喻指解除内心的苦恼（见诗41:4），但这里是指医治精神和肉体的疾病。大卫看见自己的同胞在瘟疫流行期间的苦难，心里难过，几乎无法忍受（见撒下24:13-17；见本诗序言）。
3 耶和华啊，你曾把我的灵魂从阴间救上来，使我存活，不至于下坑。
我的灵魂。或“我”（见诗16:10注释）。
阴间（she'ol）。喻指死者的住处（见箴15:11注释）。最自然的解释就是诗人病情严重，觉得自己快要死了。
坑。见诗28:1注释。
4 耶和华的圣民哪，你们要歌颂他，称赞他可记念的圣名。
歌颂。当我们得到上帝的祝福时，希望别人也与我们一同赞美惦（见诗9:11；34:3注释）。
圣民（chasidim）。见诗36篇的补充注释。
纪念。纪念或者“记忆”。上帝的名称，或者品性，显示在记忆惦对待人。
5 因为，他的怒气不过是转眼之间；他的恩典乃是一生之久。一宿虽然有哭泣，早晨便必欢呼。
转眼之间。如果一个罪人悔改认罪，祈求怜恤，上帝的怒气是非常短暂的（第8-10节）。
他的恩典。与惦的怒气不同，惦的恩典是长久的，要伴随人的终生（见诗16:11）。
有（lin）。“过夜”。
欢呼（rinnah）。热带地区的太阳，经过一段不长的曙光，就在地平线上迸发出灿烂的光辉。上帝慈爱的光也是这样一下子驱散悲凉的黑暗（见赛26:20；54:7,8）。如果我们与上帝建立友谊，苦难的黑夜将变成欢乐的清晨。本节非常小心地选用对称的词语：“怒气”——“恩典”；“转眼之间”——“一生之久”；“一宿”——“早晨”；“哭泣”——“欢呼”。
6 至于我，我凡事平顺便说：我永不动摇。
凡事平顺。诗人把自己现在和过去的经历进行比较，说出了来自经验的教训。当我们开始信靠自己的时候，上帝可能就会干预，通过苦难告诉我们，永久的平安只能从惦那里得到。那些没有经过丧失朋友，财产或健康就学到这种教训的人是有福的
永不动摇。描述诗人在人生中一度感觉的极大自信。
7 耶和华啊，你曾施恩，叫我的江山稳固；你掩了面，我就惊惶。
稳固。含义不十分清楚，似乎暗示诗人在兴旺的时候自满起来，忘记了是上帝的恩典使他强大。
你掩了面。诗人以为自己的疾病和危险是上帝收回惦恩典的标志（见诗13:1注释）。
惊慌（bahal）。参该词在出15:15；士20:41；撒上28:21等处的用法。
8 耶和华啊，我曾求告你；我向耶和华恳求，说 ：
9 我被害流血，下到坑中，有什么益处呢？尘土岂能称赞你，传说你的诚实吗？
第9,10节记录了诗人的祈祷。诗人死了，对无穷的上帝有什么益处呢（见诗6:5；88:10-12；赛38:18,19）？这个理由“呈现了诗人孩子般地与上帝亲密交往的感人画面”（奥斯特理）。这是典型的希伯来式的恳求。
10 耶和华啊，求你应允我，怜恤我！耶和华啊，求你帮助我！
通过苦难，他体会到只有从上帝那里才能得到帮助。
11 你已将我的哀哭变为跳舞，将我的麻衣脱去，给我披上喜乐，
你已将我。请注意鲜明的对比：“哀哭……跳舞”，“麻衣……喜乐”（见赛61:3）。
跳舞。表示快乐。儿童在快乐感恩的时候会无拘束地跳起舞来（见出15:20；耶31:4,13；见撒下6:14注释）。
麻衣。送葬者所穿的（见伯16:15；赛3:24）。
12 好叫我的灵（原文作荣耀）歌颂你，并不住声。耶和华我的上帝啊，我要称谢你，直到永远！
直到永远。也就是诗人有生之年。诗人要在自己人生的一切活动中感谢上帝。他已经在逆境中学到了教训，所以能享受兴旺。
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