 |
 |
 |
 |
卅六1 （耶和華的僕人大衛的詩，交與伶長。）惡人的罪過在他心裡說：我眼中不怕神！
這句話有不同的翻譯，有人說是：「神說：惡人眼中不怕我」，不過不管怎麼樣，意思都很清楚，就是犯罪的人都會狂傲，就像「愚頑人心裡說：沒有神」一樣，會狂傲；不僅說沒有神，並且以自己的罪惡自誇。
卅六2 他自誇自媚，以為他的罪孽終不顯露，不被恨惡。
犯罪，這裡講到兩點，一個是以為作錯了不會被別人知道，第二個，以自己的錯自誇（還有一個這裡沒有講的：實在不能掩蓋的時候會找理由。）：「看，我就是會說謊、就是會炒作股票、就是喜歡欺負人…，不然你要怎麼樣？」，有些人就是以自己的罪惡自誇、喜歡渲染，中國人說這是沒有廉恥，聖經裡說是沒有羞恥，他以自己的罪惡自誇自媚。當然有的時候還是有一點羞恥心，就以為不會被發現。
卅六3 他口中的言語盡是罪孽詭詐；他與智慧善行已經斷絕。
從聖經來講，沒有智慧型的罪犯，犯罪就是愚昧；雖然智商可能很高，但在神的眼裡，你是愚昧的。蘇格拉底也是這樣覺得，他說：「犯罪的是笨蛋，只有笨蛋才喜歡犯罪」，這一點跟聖經講的有相似，不過聖經講的「罪」，是對上帝不信靠，蘇格拉底沒有想到這一點。
一個「會用很多腦筋、口舌想出來的話和行為是傷害人的」的人是沒有智慧，也沒有良善，跟善行斷絕。
卅六4 他在床上圖謀罪孽，定意行不善的道，不憎惡惡事。
「他在床上圖謀罪孽，定意行不善的道」，腦袋裡想的盡都是惡。我們真是罪人，想惡的事情想得很多，甚至在教會裡，很多時候想勾心鬥角的事情想很多，想怎麼樣傳揚福音、把神的道講出來的不多。
注意這句話「不憎惡惡事」。王明道弟兄寫過一篇文章非常忿怒的斥責新派，他求主不要讓他有不討主喜悅的自義、自大，後來幾十年，他說從來沒有後悔，我想這是對的。我們也有憎惡的事，我們憎惡惡事；我們不應該看到惡人、惡事，好像沒有發生一樣，基督徒應該有強烈的正義感。我們絕不自義，但應該有強烈的正義感、憎惡惡事，這應是我們禱告和發光的動力。因為看到這些邪惡的事（雛妓、吸毒、色情）我們憎惡，就迫切的禱告、傳福音，甚至如果神許可，我們也強烈的責備。
1-4節講惡人的狀況，5-10節講上帝的豐富，真是好奇妙的一個對比。注意，上帝的豐富講得比惡人的猖狂要多，願我們也是這樣：生活中好像經歷的惡比較多，但讓我們因為心中有主，就述說出更多上帝的良善。最好都是在講這些，當然在世上不可能不講到魔鬼和罪惡的事。
卅六5 耶和華啊，祢的慈愛上及諸天；祢的信實達到穹蒼。
「上及諸天、達到穹蒼」就是說我們所看到的，沒有一個地方沒有上帝的慈愛、信實、拯救、公平、良善、審判。所以第6節講到祂的審判。其實上帝的公義、慈愛、審判都不能分開，是我們人用分開的話來講，因為我們人的語言有限。
卅六6 祢的公義好像高山；祢的判斷如同深淵。耶和華啊，人民、牲畜，祢都救護。
「你的公義好像高山」，上帝的公義是堅固的，不會動搖，穩若泰山。人間的公義一下就被錢財收買，一下就被話語顛倒，一下就被媒體、政客玩弄了。上帝的公義絕不會動搖，像高山一樣，是正確、明確的。
「公義好像高山、慈愛信實達到天」都是講正面的，上帝是這麼偉大、正直，但下面這個雖不能說是負面，但需要深一層去想的：「你的判斷如同深淵」，這句話的意思是說我們對神的判斷看不清楚。為什麼你叫這惡人活得這麼久、囂張得這麼久？為什麼你叫這惡勢力不斷擴張得這麼久？詩篇裡有講：「你的道路在大海、深海中」，深海，祂也可以打開讓人走過，但常常叫我們不明白主為什麼這樣，我們看不清楚。
保羅在羅馬書11章也有講到：「深哉，神豐富的智慧和知識！」。這固然是對上帝的一種敬畏，但也表現出我們實在不太容易瞭解，甚至不能瞭解。所謂不能瞭解，就是我們會有困惑，這時候需要更大的信心來克服。「他的判斷何其難測！他的蹤跡何其難尋！」，祂為什麼這樣判斷事情？祂為什麼要把這王位給了這個人？祂為什麼要提升尼布甲尼撒？祂為什麼要叫大痲瘋臨到這個好人的身上？神的判斷很多時候很難測，即使有信心的也是很難測。但保羅可沒有因為難測就抱怨，不論神回答或不回答，我們繼續把榮耀歸給祂，因為祂是全地的主宰，本來就不應該這麼容易看到，如果憑我們的小腦袋就可以看到，那祂也不是什麼很了不起的神了。祂的判斷很難明白，但祂是神，讓我們就投靠祂。
「人民、牲畜，你都救護」。有人問：狗有沒有靈魂？有的小朋友的寵物死了，馬上就問牧師，它們能不能上天堂？我真的不知道。但聖經裡有講神愛惜，約拿書裡有講到神愛惜這城裡的牲畜，這裡也講神保護牲畜，甚至樹木也不能隨便砍伐，出埃及記、申命記都有講，那也是上帝所造的。事實上，上帝所造的每一個祂都愛護，但那愛護、救護到底是不是讓它們也有天堂的福樂，這不是我們能說的，不過我們也不驟然反駁就是了。我對小朋友說：你就是要相信上帝的慈愛和憐憫就好了，我也不能說他們有上天堂或沒有，聖經沒有講，我們不能講。
聖經有講：「人民、牲畜，你都救護」。不是保護，是救護。保護可以是在平常時，救護是碰到患難時，所以牲畜和我們人碰到性命的患難時，我們倚靠上帝。
卅六7 神啊，祢的慈愛何其寶貴！世人投靠在祢翅膀的蔭下。
神的慈愛是豐富的，到處都有，但到處都有的東西我們就不會寶貝他，物以稀為貴。就像鑽石幾乎沒有什麼用處，起碼對我們一般人來講，沒有什麼用，但卻大概是現在看到的最貴的東西，比黃金還要貴，因為它稀少。
事實上，對每個人來講，最寶貴的東西是空氣，但空氣不要錢。這是神的恩典，最好的東西不要錢，那很貴的東西其實我們不一定需要；這真的是神的恩典。神的慈愛也是，跟空氣、陽光、雨水一樣，甚至比空氣、陽光、雨水都更了不起，是祂的恩典創造了這世界，祂的慈愛是豐富的。而問題就在這裡：因為太好了，所以我們不寶貝、不珍惜祂。若說台北要停水的時候，我們對水會有一點珍惜；空氣不好，我們對新鮮空氣會有一點珍惜，早一點起來多吸兩口，但若在美國空曠的地方，空氣都很新鮮，也就不會去珍惜，就是少了才珍惜。
上帝的慈愛是豐富的，上及諸天，達到穹蒼，但讓我們會珍惜、愛護，不會浪費、踐踏、覺得無所謂；包括聖經也是很寶貴的上帝的話，你不要放在那裡生灰塵；包括禱告是很寶貴的，你不要不肯向主禱告；包括我生活中每一個時刻都是很寶貴，不要浪費。不是只有看世界杯足球賽時的時間很寶貴，或我們喜歡的事情時才特別寶貴，每一個時候都是寶貴的，因為是神的慈愛。
「世人投靠在祢翅膀的蔭下」。上帝有很多的形像，有時像山、像磐石、像一棵大樹保護我們、像牧羊人、像戰士、像君王，很多很奇妙、生動的形容。這裡，上帝也像一隻母雞，保護它的雛在翅膀的蔭下，不被野獸、老鷹傷害。
但也記得耶穌的話：「耶路撒冷啊，耶路撒冷啊，你常殺害先知，又用石頭打死那奉差遣到你這裡來的人。我多次願意聚集你的兒女，好像母雞把小雞聚集在翅膀底下，只是你們不願意。」（太23：37）這是耶穌看到耶路撒冷時的歎息，他們不僅是不願意聚集到翅膀的蔭下，甚至打死那些來勸他們到翅膀蔭下的先知。
所以這裡的保護，不僅講到上帝對我們個人的保護，而且是一群的。所以我們得到上帝保護時一定要想到其他肢體的關係，也要想到我們常常悖逆、不肯接受祂的保護，這是我們需要反省的。
卅六8-9 8他們必因祢殿裡的肥甘得以飽足；祢也必叫他們喝祢樂河的水。9因為，在祢那裡有生命的源頭；在祢的光中，我們必得見光。
我們為教會禱告，求主讓教會有肥甘；有上帝的話、有聖靈，叫眾人都能來。沒有上帝的話、沒有聖靈、沒有上帝的愛，教會就不是教會，去到那裡就是貧瘠的、得罪上帝的、也是傷害的。就像保羅在哥林多前書11章說：「你們聚會不是受益，乃是招損」，沒有益處。
教會裡面應該有肥甘、有樂河的水，而且在那裡面應該有「生命的源頭」。水、光、肥甘，有時是講真理，有時講恩典、祝福、生命。我們都在聖殿裡得到這些，牧師、長執、每個弟兄姊妹都很重要，我們都可以使上帝的恩典藉我賜恩福，使別人也得到滿足。但今天這情形實在太少，我們求神憐憫恩待。
「在祢那裡有生命的源頭」。主那裡有生命的源頭，也就是離開了主，我們什麼都沒有；肥甘、樂河的水、生命的源頭都是主自己。
「在祢的光中，我們必得見光。」這句話是哥倫比亞大學的校訓。也很遺憾，美國好多大學都是愛主的基督徒成立的，為要讓神的真光、真理得以廣傳，可惜這幾百年來，完全沒有了，甚至這些學府還成了敵擋上帝的中心。
哥倫比亞大學有兩個無神論的哲學家，一個是約翰．藍道（John Randall），一個是約翰．杜威（John Dewey）。有位天主教的作者多瑪斯．牟頓（Thomas Merton），寫過一本書叫「七重山」，就講到在哥倫比亞大學的校訓是「在神的光中得見光」，其實是「在藍道（Randall）的光中得見杜威（Dewey）的光」，就是沒有上帝的光。
「祢的光中我們得見光」，就是凡有的還加給他，越有主的光，就越看到光。這也是中世紀天主教士林哲學Philosophia Scholastica的一個基礎：我們人之所以有智慧、能有光，是先有祢的光，祢的光叫我們去看到光。神如果不光照我們，我們連去看光的能力都沒有。祢啟示的光讓我們的理性的光被打開，也就是越有主的光，我們越看到光；越豐富，就越豐富。
卅六10 願你常施慈愛給認識你的人，常以公義待心裡正直的人。
認識上帝的人得以領受上帝的慈愛、會向上帝呼求慈愛、知道上帝是豐豐富富的，就會有信心認識和信靠。對神來講，慈愛和恩典幾乎可以是同義字，各有不同的側重。越認識上帝的恩典，知道祂這麼愛我們、會把恩典給我們，我們就向祂大大張口，祂會把慈愛施給這樣的人，我們就更認識祂。
「常以公義待心裡正直的人」。以公平對待那正直的人，所以正直的人就得到上帝的祝福。但公義恐怕也有信實的意思，就是當心裡正直的人受到患難時，神會信實的、不失敗的、不缺席的來幫助他這心裡正直、倚靠上帝的人。
卅六11 不容驕傲人的腳踐踏我；不容凶惡人的手趕逐我。
但我們也非常知道驕傲人的腳會踐踏，有時會有踐踏神兒女的時候。當我們被踐踏時，仍然信靠上帝。當兇惡人的手趕逐我時，包括掃羅的手把大衛趕逐出去，離開耶和華的面、離開以色列的時候，他仍然呼求神，求神收回這樣的懲罰或管教。
卅六12 在那裡，作孽的人已經仆倒；他們被推倒，不能再起來。
「在那裡」，在神那裡，所有作孽的人都已經被推倒、被消滅、不能起來；在神那裡，在沒有轉動的影兒的神那裡，惡人已經在地獄裡了。但在我們的眼中，作孽的可能很長的時間沒有被推倒，但我們仍然不因此消極、灰心，仍然信靠上帝。
|
|
|
|
|