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從詩題看起：「以東人多益來告訴掃羅說：大衛到了亞希米勒家。那時，大衛作這訓誨詩，交與伶長。」。詩篇的題詞不一定非常可靠，有的可能是後人加的，有的可能跟實際情形不一定相符，所以我通常不太提這題詞，但也有很強烈參考意味；也有很多學者認為它就是很準確，我就是覺得它有參考價值。
如果這一篇詩篇是以東人多益來跟掃羅說的話，我們就來瞭解一下這背景。請看撒母耳記上20章。大衛這時還是年輕的時候，跟著掃羅王，在他身邊彈琴安撫他，有時為他作戰。掃羅嫉妒他就要殺他，連掃羅的兒子約拿單也不能保護大衛了，大衛就逃亡。
大衛這時候可以說是非常可憐，對掃羅這麼好，但王要追殺他，他只好逃亡。現在逃到挪伯的祭司亞希米勒家，祭司保護了他，所以後來掃羅把這祭司和這城裡的人都殺光了，記載在22:18、19，「王吩咐多益說：你去殺祭司吧！以東人多益就去殺祭司，那日殺了穿細麻布以弗得的八十五人；又用刀將祭司城挪伯中的男女、孩童、吃奶的，和牛、羊、驢盡都殺滅。」。
這時大衛的心情是非常忿怒，因為他這麼愛掃羅，幫掃羅這麼多忙，而掃羅嫉妒他，要殺他。同時也是很害怕，因為王要追殺，他逃亡。總算逃到祭司這裡得到了保護。
在這事上也看到大衛也有說謊，因為這時大家大概也知道王非常討厭他，也不太敢保護這欽命要犯。大衛就說謊，對祭司說，是王吩咐我很緊急的來這裡。
我們當然不能說說謊是對的，不過大衛在逃亡時的確有說謊，說謊的結果，害得挪伯城裡的人後來通通被殺掉。這是這首詩的背景。
五十二1-5 1（以東人多益來告訴掃羅說：大衛到了亞希米勒家。那時，大衛作這訓誨詩，交與伶長。）勇士啊，你為何以作惡自誇﹖神的慈愛是常存的。2你的舌頭邪惡詭詐，好像剃頭刀，快利傷人。3你愛惡勝似愛善，又愛說謊，不愛說公義。（細拉）4詭詐的舌頭啊，你愛說一切毀滅的話！5神也要毀滅你，直到永遠；他要把你拿去，從你的帳棚中抽出，從活人之地將你拔出。（細拉）
這裡講到一個「勇士」，是誰？其實這勇士不是勇士，是在講「詭詐的舌頭」；大衛在這裡厭惡一個傷害人的「詭詐的舌頭」。
但是大衛在說這話時，也總還有一個信心的肯定（雖然那信心可能非常小），就是：「神的慈愛是常存的」，意思是說我實在在艱難中間，但神仍有慈愛。
大衛很慘，因掃羅的追殺，逃到挪伯城，甚至需要到說謊的地步。大衛被挪伯城的人保護，但後來全城的人都死了，就是因為有一個人多話，有一個很會用舌頭傷人的人，以東人多益，他去向掃羅告密。大衛是在責備這人，更要注意的是：大衛在逃亡時雖然是很辛酸、艱難、忿怒，但他也肯定上帝的慈愛。
就是有這種小人多益。小人就是搬弄是非，只對自己有利。掃羅那時要殺大衛只有一個原因就是嫉妒，那時他身邊的人應該對掃羅講甚麼話？應該就像約拿單一樣說：「王啊，你不應該追殺大衛，大衛對你很好，你應該保護他」。可是人在走錯路時，最喜歡小人，小人常常就是迎合我們的心意在做事，所謂忠言逆耳。掃羅這時就抱怨他的臣子：「誰能幫你們的忙？是我給你們這個、那個，耶西的兒子能給你們這些嗎？」，掃羅覺得眾叛親離，甚至兒子約拿單都對他不好，都跟大衛一起結盟要來害他。掃羅說：「無人告訴我，為我憂慮。」，沒有人為我分憂。（撒上22:13-15）。
掃羅在這裡真可以說是發神經病，甚至可以說是鬼附，根本沒有人害他，沒有一個人害他，兒子、大衛、大家都對他很好。誰對掃羅不好？他自己對自己不好。掃羅自己有一個嫉妒的心，就惹得他把對他好的人趕走。
各位，我們生活中很多時候都像掃羅一樣，對我們好的，我們對他不好；對我們不好的，我們對他好。誰對我們好？上帝、牧者、基督徒；誰對我們不好？魔鬼。但我們喜歡魔鬼，我們喜歡吸毒、賭博、酒肉朋友，喜歡人家說：「你很好，你都沒有錯」，一但是忠言，是對我們有些勸告的話，我們就很忿怒；最壞的是我們自己的心。
在古今中外的歷史上看到，每一個亡國的皇帝到最後身邊都是小人，但我們就是喜歡小人。最有名的例子可能是齊桓公，他問管仲，我可不可以跟易牙、豎刁、開方這三個人在一起？管仲說這三個人都不近人情。齊桓公說：可是，他們讓我吃得、玩得很舒服。這三個人最後讓齊桓公死了，屍體長了蛆，沒有人來收屍。
其實我們都是這樣，魔鬼不斷在我們耳邊說一些動聽的好話，讓我們體貼肉體、讓我們舒服，聖靈不斷藉著神的話在我們身邊說一些提醒的話，我們不聽、不行。
掃羅其實就需要有人不斷的提醒他：「你不要嫉妒，其實大衛很好」。掃羅所有的憂愁都是自找的、真是庸人自擾。但這時就是所有忠臣的話他都聽不進去，所以最後忠臣都離開他。項羽的情形也是這樣。掃羅身邊本來有非常多的人，後來都慢慢跑到大衛那邊去。孟子說這叫「為淵驅魚」，把魚都趕到別人那裡去了；春秋戰國時代，常常賢臣都跑到別的國家去，因為昏君不肯聽賢臣的建議。
我們也不要講這些戰國時代的事情，講自己的生活，不要喜歡聽魔鬼的話，要聽上帝的話。掃羅不聽上帝的話，把上帝給他幫忙的人通通趕走，最後就是他體恤自己，要保住他的王位，把所有的忠臣殺掉。他喜歡那些附和他的奸臣：「我告訴你，大衛真的很壞，我還告訴你大衛身邊有哪些人很壞」。在很多專制國家也會看到很多情治人員的囂張，他們也是做這些事情，把打擊面繼續擴大：「這人是奸臣、那人也是奸臣」，然後就殺，讓王安心。
多益做的就是這個事，告訴掃羅：「大衛不好，我看到誰在幫他」。這樣讓掃羅很高興，掃羅就可以多殺幾個人。所以詩篇52篇講到這種舌頭，這種邪惡。掃羅是對人嫉妒，多益是火上加油，好像得到王的信任。
第3節說，「你愛惡勝似愛善，又愛說謊，不愛說公義」，有些解經家會覺得有問題，因為在撒母耳記上這裡這段事情，說謊的是大衛（大衛騙了挪伯祭司說我是王派來的），多益好像沒有說謊，不但沒有說謊，多益說的是真實的。多益說：「我曾看見耶西的兒子到了挪伯，亞希突的兒子亞希米勒那裡。亞希米勒為他求問耶和華，又給他食物，並給他殺非利士人歌利亞的刀。」。多益說的每句話都是真的。
我覺得在這裡看聖經就不要太死板。第一個，不要說謊是對的，大衛說謊絕對是錯誤的，因為在新約就看到耶穌在約翰福音說了：「魔鬼是說謊之人的父」，我們絕對要誠實。當然我們辦不到，但應該盡量的誠實。我們誠實也沒有什麼可誇的，是主的寶血讓我們聖潔，但求主讓我們不要說謊。
但這裡的重點不只是不要說謊，我們要知道該說什麼樣的話。多益講的是實話，但心中是什麼？我覺得這一段經文棒極了，他沒有說謊，但他用一個邪惡的態度說了真話，目的是要傷害別人，給自己得到王的信任。有的小人不是說謊，是打小報告，可能是真實的，但會傷害別人。求主給我們智慧知道該說什麼，不該說什麼。
這個時候要說的真話，是提醒掃羅的真話，而不是要說出大衛在哪裡的真話。像拿單對大衛，也是說出真話，指責大衛的真話。我不是說一定要說責備人的話，這倒也不是，我們要說造就人的好話，但包括造就人的時候，對一個人真的有益處，從上帝來的話，我們真是應該說，求主幫助我們不要用詭詐的舌頭。甚至多益在這裡不是在說謊，但真是夠詭詐了，用流人的血來給自己方便，得到王不應該給他的信賴。
第4、5節「詭詐的舌頭啊，你愛說一切毀滅的話！神也要毀滅你，直到永遠」。神要毀滅那詭詐的、作惡的、作假見證的舌頭到永遠，這我們也要記得。
我承認我也有說謊的時候，而且就我的虛假和膽怯，我覺得我說謊的情形很多。說謊的技巧我也不必教你，每個人都會，有時是用不說話在說謊，有時是用動作在說謊，有時是用裝假在說謊，我都不必一一舉例，我想最重要不是我們的舌頭、話怎麼樣，而是我們的心怎麼樣。
多益在說真話，但他不應該說這種話，他應該說的是掃羅該聽的話，而神會毀滅他。在聖經裡也看到很多說謊、詭詐、欺騙、落井下石的舌頭，一個例子就是耶洗別在拿伯的葡萄園上捏造拿伯的壞話，讓王得到他的葡萄園。後來耶洗別是照著上帝的話被毀滅，從樓上摔下來，狗把她的肉都吃掉，只找到一點骨頭；耶洗別是被毀得很厲害，上帝會毀滅這種謊言。
記得：說謊，不說真實、造就人的話是落入魔鬼的圈套，這是魔鬼的特點，但我們因為膽怯、自私，常常就會如此（我想我不說真話的情形就是因為膽怯）。讓我們信靠上帝，在愛裡就沒有懼怕，看到上帝永恆的掌管，我們就沒有懼怕。
五十二6-7 6義人要看見而懼怕，並要笑他，7說：看哪，這就是那不以神為他力量的人，只倚仗他豐富的財物，在邪惡上堅立自己。
「義人要看見而懼怕」，這應該是好的懼怕，就是我們看上帝的公義的彰顯。或許今生不一定看得到，但我們有信心看到神會刑罰邪惡的舌頭。「並要笑他」，不是自大的譏笑，而是對邪惡的一種攻擊。
「這就是那不以神為他力量的人」，多益不倚靠上帝，想要巴結權貴。這我們傳道人也會，會巴結這些比較對我們有利的人。求主讓我們一步都不要偏離、不要去體貼自己的肉體、一點都不要為自己的利益打算，單單倚靠上帝。像多益、小人就是「不以神為他力量的人」，喜歡巴結。記得我當兵時，是個小兵，真會不想倚靠上帝；看到班長、資深的官，低聲下氣，真是像個小人一樣。
我們不以神為力量，是很卑鄙的，就算升到宰相（不知道後來多益的官做到多大），也是卑鄙；就算後來有很豐富的財物，也不好，那是在邪惡上堅立自己。多益那時也不是倚靠豐富的財物，就是在倚靠掃羅的力量，而且用巴結、吹牛拍馬、落井下石的方式。
「在邪惡上堅立自己」，這話很有意思，我們在良善上常常不能堅立。在良善上堅立，當然以耶穌為磐石，但也要記得「在良善上的堅立」就是聽了主的話就去行。你說：「行不來怎麼辦？」，行不來，繼續去行。越靠著主行，就越堅定；越願意誠實，就越能誠實；越願意去傳福音，就越能傳福音；越膽怯，就越不能行了。
善和惡都是會繼續強大的。我們在善上要倚靠上帝，越來越去行而堅立。但很遺憾的，我們常常是在惡上堅立。惡上堅立的結果就像吸毒一樣，這惡已經太堅固，很難去掉了。說謊、欺騙、好色、膽怯、懦弱、吸毒、罵人等等，這一切的惡都可以越來越堅立，很難改，因為越做就越堅固。求主讓我們顛倒過來，信靠上帝越來越堅立。
五十二8 至於我，就像神殿中的青橄欖樹；我永永遠遠倚靠神的慈愛。
「神殿中的青橄欖樹」這當然是形容的說法，神的殿裡也沒有樹。「青橄欖樹」
就是倚靠上帝的，這在詩篇第1篇有講，另外在耶利米書17:5-8也有一個好的對比：
如果是倚靠人血肉的膀臂、心中離棄神的人，像掃羅、多益都是這樣的人，物以類聚（掃羅先離棄神，然後多益也離棄神），小人就跟小人在一起，膽怯、卑鄙、下流、落井下石的人就落在一起。落在一起、離棄神，他們就像沙漠的杜松，不見福樂。就是枯乾，而且杜松是傷害人的。但如果是倚靠耶和華的人，就像栽在溪邊的樹，「在河邊扎根，炎熱來到，並不懼怕，葉子仍必青翠，在乾旱之年毫無掛慮，而且結果不止。」。
願我們是神殿中的「青橄欖樹」，不斷與神的話語、神的聖靈、神的愛、神的兒女（我們的弟兄姊妹）在一起，就一直倚靠祂的慈愛。消極的叫我們不要去學習倚靠惡人，積極的要我們倚靠上帝的慈愛。但實際上，在我們生活中，常常是作惡好像會比較方便一點；說謊會方便、懦弱會方便，但求主讓我們在主裡堅立。
五十二9 我要稱謝你，直到永遠，因為你行了這事。我也要在你聖民面前仰望你的名；這名本為美好。
感謝主，大衛寫這詩時，是多益告狀，後來把挪伯城裡的人殺掉的情況。大衛是忿怒、害怕、悲哀的，但仰望上帝，他還是要稱謝主：「我要稱謝你，直到永遠，因為你行了這事」，就是多益告密、挪伯城人死亡的這件事。
當然這事邪惡的部分叫我們難過、悲哀、忿怒，但就對神的信心來講，我們仍然感謝讚美主。我們仍然相信挪伯城的人（包括亞希米勒一家人）在神豐富的手中，也相信在這件事上神更堅立了大衛，也相信在這件事上神更持守了祂的公義、聖潔、信實，使那些看起來短期受到傷害的人能被保守，但這需要有信心。
這篇詩篇如果看前後，那麼多人因為大衛而死了，還有掃羅的邪惡，好像暫時也沒有得到報應，會覺得很生氣，但讓我們從永恆來看，神行了這事，我們繼續在神聖民的面前仰望主，我們仰望神，會讓別的聖民也得到鼓勵，別的聖民仰望神，也讓我們到鼓勵。
仰望神，仰望神的名，神的名美好，神的名就是神自己，名字就代表那實際。很多時候，我們的名字不是實際的，比方叫「康美麗」的人不一定美麗，很多證券公司都叫「發」、「來」、之類的，不一定發、不一定來。在聖經裡，名字就代表實際，特別神的名自代表祂自己。
又比方在榜單上看到「康來昌」這名字，就代表你已經進到這學校，雖然只是三個字，但代表了那實際。神的名是美好的，就是祂自己，要讓我們常常傳揚祂的名。
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