不寻常的信心与认信(八十九1-18)
这篇诗篇的语调与诗八十八篇的语调何等不同呢？它的词句表达了历代以来伟大的心灵对上帝的信心和爱。圣德勒撒以第一节作为她所喜爱的座右铭。整篇诗篇形成一首荣耀颂，即是一个崇拜赞美的形式。因这缘故，它也成为了诗篇第三卷的一篇很合适的总结。这篇长诗有很多词语，我们需要细心研究。这些词语尝试表达上帝对祂立约子民的爱的奇迹。
这篇诗篇被视为以斯拉人以探的作品。他属于犹大支派，是以色列中间的一个智者(王上四31；代上二6)。他的名字与我们在诗八十八篇所看到希幔平列在一起。或许诗篇第三卷的编辑正在这样辩论：一个人毋须因为他自己接受教育和成为一位哲学家而放弃他的信仰。我们注意到这篇诗篇是一首训诲诗，因此它可能有教导的功能(参看卅二1)。
第一至四节，序言。在第一节，我们听到领导歌唱的宣告他对上帝的行动(希伯来原文是众数)有信心，因为上帝在约中显明了祂不变的慈爱。他发现他必须将他曾发现的道理教导他所带领的青年人，也要求他们告诉他们的后代。请注意他是对上帝说出这些话来，他并不是对儿童说话！那即是说，他在这里正在作出一项信仰的认信。不变的慈爱，hesed，是上帝立约的核心，因为约只是椰子的外壳，它将那些一同立约的人联合在一起。因此，他引用上帝曾对大卫所立的约，就是透过大卫宫廷牧师拿单所立的，我们可以在撒下七章读到有关的事情。他使用那章圣经所用的双关语，建立宝座的意思是生了子孙使他们坐在其上，而且是永远的。肯定地，这是一个很适合的地方加上细拉──「响起钹来！」
第五至十八节，一首宣告耶和华是王的歌。「耶和华啊，让诸天承认你的奇事。」上帝自主地选择了大卫的家族，意思并不是限于以色列在地上所发生的历史。它是属于天上和地上的，或用我们现代的术语来说，大卫的家族有末世的象征意义。
有关天上议会的事，请参看诗八十二篇一节。那是万军的耶和华，祂被在上的军队和在地的人类军队(由大卫所领导，或是他的后代的以色列军队)包围着，祂是真正的主和上帝，并不是人类中的君王。正如第七节注脚所说的(译者注：和合本已放在经文中)，祂是大有威严的。人生活在上帝的怒气之下，生活在惊恐之中，惧怕耶和华会永远丢弃人类。然而这位上帝在环绕着祂的立约子民的生活之中，显出绝对的信实(参看上册绪论)。然而，这信实是怎样的呢？
我们可以看见他管理大自然的方法，让我们也这样做。祂与挪亚立约，述及祂管理大自然的事(创九12-17)。祂是天和地、动物和群山的创造主(这个名词用在创一1)。这一切都因祂管理大自然的方法而称赞你的名，连海上的波浪，甚至成群的蝗虫也会这样做。你有大能的膀臂(13节)。这是上帝的「膀臂」，在时间和空间之内为祂工作，虽然祂自己仍然隐藏在幽暗之中(出二十21)。所以，打碎了拉哈伯的是上帝，不是摩西；先知们晓得大能的埃及正是拉哈伯邪恶力量的「化身」(比较诗七十四12-17)。在出埃及记那处，当上帝战胜法老王的时候(出十五6)，我们看到你高举的右手。上帝也管理他泊山和黑门山。黑门这个名字是非常神圣、不能接近、不可触摸的意思，它指出在环绕着「圣」地的山头上可怖的异教习俗。
在第十五节中所提及的欢呼，是呼喊着「耶和华为王」(诗九十三1，九十七1，九十九1)，那时候，出席的人得到了亚伦的祝福(民六24-26)。他们高声呼喊，因为──经文用了一句非常有力的句子来表达！──他们在你脸上的光里行走(他们毋须奔跑)，那即是说，他们行走在你「拯救的爱」中(新旧约圣经都以「光」来形容；你脸上的光，就是你的同在。自然地，他们会因你的名欢乐，即是说在这启示中，上帝向他们显明了自己，而且他们每天都如此行！与这伟大的一节相平衡的，我们有这一句，他们被高举(16节注脚)，升高，被激动起来，要拥有那怜恤的爱，那是上帝给予祂救赎的人的礼物，祂将这礼物放在他们的心中，叫他们用在贫穷和有需要的人身上。(参看上册绪论──立约的上帝，有关公义这个阴性名词的解释。)上帝是贫穷人的上帝，那些现在已拥有那神性的爱的，他们是有福的，因为你是他们力量的荣耀。请注意：(一)这爱是属于上帝的，这是祂的荣耀，不是人的荣耀；(二)正如我们在整本诗篇所发现的，力量这个名词，就是立约的人从上帝那处得到的，是圣灵的能力。在五旬节的时候，第一批基督徒重新发现了这真理，当时，信这「道」的人已能够爱护贫穷的人，供应饥饿的人，开瞎眼的人的眼睛。当上帝高举大卫我们的角(力量)的时候，上帝已开始了这一切的工作，因为我们的王属以色列的圣者。
上帝对大卫的应许(Ⅰ)(八十九19-37)
那位属以色列的圣者的君王，他将会如何呢？答案是一首抒情诗歌，谈及大卫(也包括承继他的君王)在救赎这世界的神圣计画中的地位。诗歌从当时(of
随着而来的是一句令人兴奋的句子，我寻得大卫。(在这时刻，我们应该阅读撒下七4-17；代上十七3-15)。正如洗礼是一个记号，在我们寻找他以先，祂已寻得我们；膏立也是一个记号，表明上帝已寻得大卫。因此，他的力量便是上帝的力量；所以，凶恶之子(22节)，就是那些行不义强暴的人，他们所做的与上帝所做的相反。却永远不会使大卫跌倒。因为上帝是完全不同的，祂有「强烈」的创造性。在莎士比亚的戏剧以牙还牙(Measure for Measure)中，他说：
啊！得到巨人的力量，这是伟大的事情，
但是像巨人一样使用这力量，就是暴行。
这是上帝以大卫的名义所采取的暴力。他成功的秘密是什么？──我的慈爱与他「同」在(比较出三12；撒下七15)。
第廿五节的意思是大卫要承担普世的治权，从已知的世界的一方到另一方，那就是说，从西面的地中海，直至东面的两河流域米所波大米(今称米索不达米亚)。然后他要用下列的说话来称呼我，其意思是：他会发现发生在他身上的事情，皆出自上帝恩典的引导，「你是我的父」(参看撒下七14)，我的盘石，你是将拯救(那就是藉着爱将其它人带到救恩里面的力量)放在我心中的那一位。
我们要记住，君王乃是「身体的头」。现在，上帝也称以色列的「身体」为祂的儿子(出四22；耶卅一20；何十一1)。这样说来，当上帝立大卫为长子的时候，从整体来看，祂只是做了对祂的子民以色列所应做的事情(出十九5)。当上帝誓言要永远保存与大卫所立的约，并且以慈爱信守这约，祂只是做了祂曾在西乃山为以色列所做的事。当我们在新约时代面对「新」的约时，情形也是一样。正如保罗所说的，上帝在那处所做的，只是做祂在「古旧」的约中已经做过的事。但是以色列也必须忠于上帝，作为回应。她不应「亵渎」(31节，不是标准修订本的背弃)上帝的律例。亵渎，便是宣告它们只是神话而已。现代西方人经常漫不经心地做这事情。例如，面对第七诫中有关婚姻的神圣的态度，他们就是这样。现在，不忠诚的意思就是背叛(不是标准修订本在32节所说的过犯)，背叛不配受的恩典是一件令人震惊的事情。不能避免的，责罚临到这些背叛的人身上。然而，虽然上帝明白需要管教以色列，但祂宣告说：「我必不亵渎(轻慢地处理)我(这边)的约。」
在第廿七节，「神圣」一词，用得非常突出。在妥拉(Torah)中，上帝有时被称为「以拥」(elyon)，我们将之翻译为「最高的上帝」(创十四18；民廿四16)。但是在这里，上帝高举大卫为地上君王中「最高的一位」。因此，这用法要求我们有一个深入的神学思想。我们不应假设这首诗篇「预言」基督，因为在其中的细节(例如22，23节)完全不适用于祂。另一方面，我们可以有信心地作出结论，在基督里，这段经文的本质已经应验了；或是说，常常「得到更新」。不是大卫，不是他的继承人，不是以色列，只有基督才与这异象的气概相配合。
上帝对大卫的应许(Ⅱ)(八十九38-52)
第卅八至四十五节，但是现在。然而，历史的现实看来与上帝立约的许诺恰巧相反。我们的诗人说：祂曾「轻视」(不是厌恶，否则，会使上帝变成一位说谎者)与仆人所立的约，并且践踏他的冠冕(参看19节)，拆毁「上帝之城」的篱笆(！)他说，你，上帝，曾经使邻邦(一)轻视和幸灾乐祸地盯着你这位「儿子」，(二)你又高举他们的右手，那即是说，你容让他们抢掠和焚烧这圣城。在主前五九七年，约雅斤王向巴比伦投降的时候，他仍是一位青年(45节)；事实上，当他登位的时候，他只有十八岁，然而不久，他便已列入被掳的行列之中(王下廿四15)。他被困在巴比伦的一个囚笼中，难以想象竟达三十七年之久(王下廿五27)。是谁向大卫的后裔行这些可怖的事情呢？耶利米曾经历耶路撒冷陷落的年代，借用他的话，就是说，主如此说，是「我的仆人，尼布革尼撒」行这些事。(耶廿五9)
那些经历这可怖事情的人，对于上帝藉这事情所做的，他们究竟能够明白多少呢？那自称为世界的光的那一位，当上帝将祂的光熄灭的时候，祂的门徒能够找到其中的意义又有多少呢？前者与后者比较，我们不能期望前者会多于后者。但是我们的诗人开始找到了上帝对这事情奇异的答案。在历史中最深奥的问题，我们可以从他自己所用的言语中找到答案，在第卅二节，他用了鞭这个词语。这个词语与我们在赛五十三章四节中所找到击打是相同的，在那里，这个词语是用在那位受苦的仆人身上。然后是背叛，与过犯一样，这词语也用在第卅二节。此外，它在赛五十三章十二节中也被强调使用。在第卅九节，如赛五十三章一样，重点是仆人这名词，而不是儿子。除此之外，在第五十节(参看标准修订本注脚)，好象赛五十三章十一节，十二节，人们这个名词是指地上的罪人。这是否解答了关于以色列和她的君王「大卫」「被钉十字架」这「难以想象」的问题？上帝已藉着「祂仆人尼布革尼撒」，将以色列变成为世界的众罪孽而牺牲的受苦仆人。
第四十六至第四十八节。异邦，即世人，现在加入了。他们在这里所做的，好象一队希腊的合唱团。他们代表了诗人宣告他自己想说但又不敢说出来的话，「全世界都需要被拯救。世人的生命短暂，而且活得空虚，直至死亡。除此之外，世界上没有任何宗教可以救他们脱离死亡。因此，以色列的主上帝，假若那真的是你的计画，为什么你需要用那么长的时间来完成对这世界的拯救？」
诗人不知道那位被我们称为「第二」以赛亚的说话，他是被掳时期伟大的先知，他在巴比伦说出有力的话。诗人也不能知晓被掳的日子会有结束的一天，那时，上帝的子民能返回家园耶路撒冷。在赛五十四章十节，我们读到这些文字，虽然各样事情看来都刚刚相反：大山可以挪开，小山可以迁移。但我的慈爱必不离开你，我平安的约(平安(shalom)在这里的意思可能是「完全」)也不迁移。再者，在赛四十九章八节(请记着，是在被掳的时期中说的)：在悦纳的时候\cs8(那就是说，上帝拣选的时候)，我应允了你……我要保护你(在被掳的时期)，使你作众民的中保(意思是为了地上万族的救恩，成为上帝立约的工具。译者：「中保」，原文作「约」，参和合本小字注译)。在赛四十五章十四至十五节，我们听到列国宣告说：上帝真在你们中间(不是标准修订本所译的，我与你们同在)；救主，以色列的上帝啊，你实在是自隐的上帝。他们是说，诸神的上帝将祂自己隐藏，隐藏在以色列中间，这是何等的有趣呢！当以色列被呼召成为受苦的仆人时，情形也是一样！
第四十九至五十二节，会众的祷告，「主，就上面所讲的情况看来，我们还可以说些什么呢？」且让我们记着，旧约时代的人没有任何形式的神秘主义。他不喜欢看见扫罗王说方言(撒上十11)，像未开化的先知一样；在后来的日子，耶利米也极力反对这种人。除了合理的事实外，他拒绝尝试用任何方式来聆听上帝的说话。假若上帝将祂自己隐藏起来，祂就是将自己隐藏了，为此，我们不能做什么。
在另一方面，正如一个著名的现代小说家如此说：「我相信上帝不会说预言，只是人说预言；上帝应许，无论外面的情形怎样，上帝必使用祂所立的约。」诗人说，同样的道理，我不能接受这一种论点，就是上帝的约已经到完结的时刻。假若这是真的话，生命便没有意义了。对于现代的人来说，在上帝严肃的应许下，最后的受苦仆人已被钉在十字架上了(28，34节)，他可否宣称上帝在旧约时代所立的约已结束了？
所以在第五十二节，会众肯定地说，虽然他们不能看见，但仍然相信：耶和华是应当称颂的，直到永远，阿们，阿们。事实上，这样结束第三卷诗篇，从信心的角度来看，它也可以用作整本旧约的结束。
