第十七篇(无妄)
一、题目:求神的保佑。
二、作者:大卫。
三、大纲:
1、求你听我(一至六节)
2、求你显慈爱(七节)
3、求你保护我(八至十二节)
4、求你起来用手救我(十三十四节)
5、我必见你的面(十五节)
四、中心节:八节。
五、小引:
诗篇中只有五首诗称为“祈祷”之诗,本篇即其中之一。诗人遇了危险,便向神求救,这正是他的聪明处,因愁闷与忧虑从来未曾救一个人出苦恼。大卫说,神找不出他有任何过失,并不是一句狂傲的话。他的确是诚实的,但这也不是说他完全无罪,所以他能放心的靠神来拯救。
六、详解:
第一节“耶和华阿,求你听闻公义,侧耳听我的呼吁。求你留心听我这不出于诡诈嘴唇的祈祷。”——此节中有三次求神听他的祈祷。可见诗人心中的迫切。好像句句话里都可以听见他痛苦中的哭泣。“诡诈嘴唇”在神面前是丝毫无用的。因为神看人的内心。人若口是心非,神决不垂听。雅各的声音和以扫的手虽能哄过以撒,却不能哄过神。
第二节“愿我的判语从你面前发出,愿你的眼睛观看公正。”——大卫既能如此求神判决他的事,我们今日有主耶稣作中保,更可以放心求神按他公义判决我们,“当将你的事,交托耶和华,并依靠他,他就必成全(三十七篇五节)。
第三节“你已经试验我的心。你在夜间鉴察我,你熬炼我,却找不着什么。我立志叫我口中没有过失。”——这样的话并不是出于自夸,乃是大卫否认他仇敌所控告他的事。大卫并不是说他在神面前毫无过失,因为神光照在他身上的时候,他曾说:“我是在罪里生的,在我母亲怀胎的时候就有了罪”(五十一篇五节)。立志不以口犯罪是每个信徒都当作的。口是最容易叫人犯罪的。雅各说:“舌头没有人能制伏。”非靠神的大能,万不能将自己那小小的舌头制伏。舌头虽小他却能点着极大的狂火。若在舌头上能不犯罪,便可算是完全人了。
第四节“论到人的行为,我借着你嘴唇的言语,自己谨守,不行强暴人的道路。”——神的言语,能保守我们不失脚。主耶稣遇到恶者的时候,就用神的话为他的利剑。此乃是攻击魔鬼的妙法。要在灵性上刚强,要得胜那恶者,就必多学习神口中一切的话。“我曾写信给你们,因为你们刚强,神的道常存在你们心里,你们也胜了那恶者”(约一书二章十四节)。
第五节“我的脚踏定了你的路径我的两脚未曾滑跌。”——有名的哲学家拍拉图曾说过,若有人诽谤你,你就当谨慎行事,使众人不信所说的坏话。天路虽是路,但其中还是有难走的地方。天路历程中的基督徒,不是遇到了艰难山么?所以要走天路,正必须“踏定”。自己走的时候还能为自己并那些随后来的修直主的路。就是自己走得好,还可领别人走上平坦的道路。“要为自己的脚把道路修直了,使瘸子不至歪脚,反得痊愈”(希伯来十二章十三节)。神必保佑靠他行天路的人,“他必不叫你的脚摇动,保护你的必不打盹”(一百廿一篇三节)。“他要为你吩咐他的使者,在你行的一切道路上保护你”(九十一篇十一节)。
第六节“神阿,我曾求告你,因你必应允我,求你向我侧耳,听我的言语。”——许多人以为祈祷不过是自己心理的作用。圣经中所教导的祷告,万不是如此。信徒祷告,若不是指望得着应允,便是受了欺哄。千万的圣徒一同作见证,神实在是听祷告的神。诗人向神求告,乃是因为他知道神必听他的祷告。
第七节“求你显出你奇妙的慈爱来。你是那右手拯救投靠你的,脱离起来攻击你的人。”——诗人向祷告是知道神是怎样的神,他是可靠必要救他的神。神曾向他显现向他说过了,“你不要害怕,因为我与你同在。不要惊惶,因为我是你的神。我必坚固你,我必帮助你,我必用我公义的右手扶持你”(以赛亚四十一章十节)。有神的右手做我们的保障还怕什么呢?“他永久的膀臂在你以下”。神的右手是最稳固的。神的慈爱叫他向我们伸出他的右手。”
第八节“求你保护我,如同保护眼中的瞳人,将我隐藏在你翅膀的荫下。”——神用各样方法护卫了我们眼中的瞳人。周围有骨框,前面有眼皮,眼毛。其中有眼泪,时常刷洗。若有危险临到,神给了人一个天性,就是先护自己的眼睛。所以在危险中,人总是不知不觉的举手向脸,要护那最宝贝的眼睛。人在神的心中,果然这样的贵重么?他看我们像人看眼中的瞳人么?神说他爱护以色列人正是如此。他“看顾他,保护他,如同保护眼中的瞳人”(申命记三十二章十节)。眼是最软弱肢体,却同时也是最重要的肢体,所以神以此代表他对人的关系。知道神看顾我们如同我们爱惜自己的眼睛,这是何等安慰的话呢?“将我藏在你翅膀的荫下,”这叫我们想起主耶稣为耶路撒冷哭的时候所说的话,“我多次愿意聚集你的儿女,好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下,只是你们不愿意。”主耶稣好像母鸡要护庇小鸡一样。凡信靠他的人已经投在主耶稣温暖的身边,外面的风,都不能害他们了。这是何等安全的地方呢?
第九节“使我脱离那欺压我的恶人,就是围困我,要害我命的仇敌。”——灵性的仇敌是要害我们命的,“我们并不是与属血的争战,乃是与那些执政的,掌权的,管辖这幽暗世界的,以及天空属灵气的魔鬼争战”(以弗所六章十二节)。神为爱他的人,已经预备了取胜的武器。他有全副的军装,可以在各样磨难的日子站立得住。
第十节“他们的心被脂油包裹。他们用口说骄傲的话。”——天空属灵气的恶魔在人间也有他们的使者。这样的人,就是保罗所说:“他们的神就是自己的肚腹,他们以自己的羞辱为荣耀,专以地上的事为念”(腓立比三章十九节)。
第十一节“他们围困了我们的脚步,他们瞪着眼,要把我推倒在地。”——信徒屡次被仇敌围困。但主必时时给他们一条出路。“你们所遇见的试探,无非是人所能受的,……在受试探的时候,总要给你们开一条出路”(林前十章十三节)。保罗在路司得被人打,“他们以为他是死了,便拖到城外。门徒正围着,他就起来走进城去”(使徒行传十四章十九节廿节)。主耶稣上十字架的时候也是被恶人围困。诗篇预言他说:“有许多公牛围绕我。巴珊大力的公牛四面困住我,他们向我张口,好像抓撕吼叫的狮子”(廿二篇十二节十三节)。虽然主耶稣被他们害了,殊不知他死乃是胜过了一切的魔权,他所流的血,就是赦罪的妙法。神决不会败在恶人的手中。
第十二节“他像狮子急要抓食,又像少壮狮子伏在暗处。”——恶人对虔诚人的态度,正像狮子抓食一样。使徒保罗脱离了害他的人,就说:“我也从狮子口里被救出来。”魔鬼自己也是如同狮子,所以彼得向信徒警告说:“务要谨守儆醒,因为你们的仇敌魔鬼如同吼叫的狮子,遍地游行,寻找可吞吃的人,你们要用坚固的信心抵挡他”(彼得前书五章八节九节)。
第十三节“耶和华阿,求你起来,前去迎敌,将他打倒,用你的刀救护我命,脱离恶人。”——神会用恶人罚恶人,恶人在他手中好像刀剑,去刑罚别的恶人。本节本句可以译为:“救护我命脱离恶人,他们就是你的刀”,神正如此用了巴比伦国去刑罚埃及国。“主耶和华如此说,巴比伦王的刀,必临到你,我必藉勇士的刀,使你的众民扑倒,这勇士都是列国中强暴的,他们必使埃及的骄傲归于无有”(以西结书三十二章十一节十二节)。靠耶和华的人可以放心,他必为他们出去迎敌。“恶人夸胜是暂时的,不敬虔人的喜乐,不过转眼之间”(约伯记廿章五节)。
第十四节“耶和华阿,求你用手教我脱离世人,脱离那只在今生有福分的世人。你把你的财宝充满他们的肚腹。他们因有儿女就心满意足,将其余的财物给他们的婴孩。”——马丁路得深怕在今生享受福乐,所以屡次将手下的余款赠给别人。若只在今生可以享福,那么有些飞禽走兽,更比人享受了。从力量说,不能与牛相比。脚步飞跑,不能与鹿相比。身体的美丽,人不能与孔雀比较。金银宝石若真贵过一切,神不会让恶人得那么多,叫多半的虔诚人度平民的生活。可见其富贵不是属于今生。信徒是在神面前富足的人(路加十二章廿一节)。信徒乃是神的儿女,既是儿女,便是后嗣。这是何等大的福气呢?“只在今生有福”的人,是何等可怜,因为临终的时候一丝一毫都不能带去,一切都是虚空,信徒在今生虽忍饥忍饿,到见主面的时候,便永远心满意足了。那才是真正的“心满意足。”
第十五节“至于我,我必在义中见你的面。我醒了的时候,得见你的形像,就心满意足了。”——古时的高卢人,尝了意大利的葡萄酒,就定意非攻下意国不可,因为他们尝了那国的酒。他们从此就不愿花零钱买意国所来的酒了。他们要大量的去饮那能快活人心的酒。信徒照样尝了神天上的福杯。他们的决心就是要到那美地;可以享受神右手中永远的福乐。那时才真的心满意足了(十六篇十一节)。信徒那时所要享受的福气中·有三样大福即:(-)复活的新身体。(二)见主耶稣自己的荣光。(三)见父神的荣耀。三位一体神的奇妙,足够让蒙恩的圣徒永远瞻望。
七、对个人的教训:一节:我的祷告是否可以叫神监察呢?
三节:在夜间那些复杂喧嚷的声音停息的时候,乃是听神声音最美好的时候,
七节:神的右手足够救我脱离一切的危险。神的手比魔权更强万倍。
十四节:世人以自己的儿女为心满意足。圣徒却以神的儿子主耶稣为他们的喜乐。
── 包忠杰《诗篇批注》