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卷四:诗篇九十至一○六篇

  第二、三卷诗篇中,大部分都与圣殿诗班的名字相连,本卷虽然没有这个特色,但其中大半皆为会众的崇拜而写(请注意九十二篇与一百篇的标题:“安息日的诗歌”;“感谢祭之诗”),亦成为基督教会常用之颂赞文(九十五、九十八、一○○篇)与诗歌(如:根据九十、九十二、一○○、一○三、一○四篇而作)的来源。除非我们接受诗篇中每一篇都与宗教仪式相关的看法,否则的话,便可同意克巴确克的观点427,大体而论,视诗篇第一卷(一~四十一篇)为倾向个人性,第二、三卷(四十二~八十九篇)为国家性,第四、五卷(九十~一五○篇)为仪式性,即,与平时聚会中的赞美有关。

  第四卷对神的称谓,主要是耶和华428。大部分诗篇皆未列出作者之名;惟指明第九十篇为摩西之诗,第一○一、一,三篇为大卫之诗。

 

427 Kirkpatrickp. lviii.

428 大多数英文圣经,在译“耶和华”时用 LORD,而将希伯来文的“主人”译作 Lord

第九十篇 “神是我们的帮助”

  本篇讲论神如何伟大、永存,而人则如何渺小、脆弱;惟有以赛亚书第四十章可与之媲美。不过以赛亚是带来安慰,本诗却十分严肃,因为是在受管教,然而最后一个祷告使云雾尽散。从一个角度而言,创世记第一至三章可与本篇相伴来看,诗人显然是在默想那段经文;而这一点也与标题──神人摩西──甚为切合(至于作者的问题,见导论{\LinkToBook:TopicID=119,Name= B 作者註}48页)。

  我们这时代比较不多思想死亡与审判,但从前在举行葬礼时,总是指定要读本篇(与林前十五章);这篇诗再三复述死与生的事实:生命此时若显苦涩,当知让它受伤,是为要带来医治。华滋(Isaac Watts)的意译:“神啊,亘古以来祢是我们的帮助”,使得本诗足以适用于任何危机之中。

{\Section:TopicID=570}亘古常存的神(九十12

  本诗的这段开头,视神为我们的神,与结尾前后一致;对漂流无定且短暂的人生而言,神的永恒性不但正成对比,而且也是我们的答案。中间的几段将展现这幅图画的阴暗面,显明我们是隶属于受审判的族类;但是本诗的开始与未了,并没有提到这个事实。

  1. 本节中的,是头衔(见八十六8的注释{\LinkToBook:TopicID=548,Name= 統管萬有者(八十六813})。因此,这里不单以神为我们的荫庇,也承认祂的主权:祂固然属于我们,可以安然享受,我们也属于祂,当听命于祂。居所maon),七十士译本及武加大译本读为“避难所”(maoz)。两个意思都通,但是本诗既强调人类的无根,“居所”比较相配,而摩西的祝福中,也曾用到这个比喻:“永生的神是你的居所”(申三十三27)。七十一3的祷告(按 AV 而非 RSV),使这个真理活化在生命中:“祢是我稳固的居所,我可以不断住在其中。”

  2. 这一节中间那行,可以有两种译法。第一种按字面译,“或在你经历地与世界的生产之苦以前”──这个比拟很生动,但是却不像以色列人的思想,因圣经坚持认为,神与祂创造之工截然不同429。第二种(参安德生)为:“或在地与世界(与他们一同)受生产之苦以前”,意即,造成诸山以前(参,一○四8;又参,伯三十八8,海似乎是从地的子宫冲出)。神上古以来的威严是本节的主题;接下去的诗文显示,这威严固然令人恐慌,却也有安抚的作用。

{\Section:TopicID=571}朝生夕亡的人(九十36

  虽然尘土与创世记三19不是同一个字(“你本是尘土,仍要归于尘土”),但回归的观念(归于),几乎可肯定是指亚当所受的咒诅,而且也用一个动词430。下文强调人生的短暂,乃因神的忿怒之故,原因就在此;不过第7节以后才会谈到这主题。本段最让我们注意的,则是人生苦短;它用一连串令人怵目惊心的比方来表达。

  4. 有些犹太人和基督徒根据本节经文,想将人的世代规化成千年为一日计的“一周”。但这样作就是忽略了最后一句,又如夜间的一更,这句话否定了任何死板的解释。这种比方就像以赛亚书四十15以下的用法:“万民都像水桶的一滴,又算如天平上的微尘。”这种比方将我们的世界放入正确的背景中──就是神自己,并将我们的时间置于永恒的布幕中。这让人的骄傲很不好受(本节的用意在此),但因看到神的介入与祂在时间上的安排,又让人心里觉得温暖(这是彼后三89的用意)。

  5. 此处比喻快速地变化,给人不安全感与流动不停之感;有些现代译本想将其修饰得较平滑些,因为原文略有困难,但其实并无此必要。扫除(和合:如水冲去),直译应为“用洪水驱除”,如暴雨的冲刷或河流的泛滥。译作(和合:睡一觉)的字,直译为“睡觉”,这可以表达死亡(参,七十六5;伯十四12),但 RSV 等译本的解法可能是正确的。参诗篇七十三20,不过那里是用一般常用的“梦”字。

  5b6. 我们或许认为,早晨一语(5b节)应当与5a节消散的梦或睡眠相连(参 NEB,“像破晓时的梦”);但按5b节的本文来看,它却是在加强下一节,因为其重复的画面,刻划出初期的兴盛模样,而在这种情况下的夭折,令人加倍失望。两度出现的更新(和合:生长)一字,描绘出早晨原野的清新,意指全人类的状况:不断生长,也不断衰亡。这是圣经很喜欢的一幅图画,参,三十七2;以赛亚书四十6以下;彼得前书一2325。但请注意,主耶稣以不一样的角度来看这比喻:马太福音六2830

{\Section:TopicID=572}在忿怒下的人(九十712

  这几节的根本思想为:“祂的恩惠乃是生命”,如:三十5AVRVNEB);现在我们则将看其反面如何。正如第3节所示(见前面注释),此处背景为人的堕落,因此死亡乃是我们所受的审判,而非原初的命定。全世界部在死亡阴影下的事实,不断提醒我们,全人类都陷溺在罪中,而神看此事非常严重。

  78. 这里显明,神的忿怒无可避免,一则因其猛烈,二则因其公义,所以我们无力可挡(7节),也无理可推(8节)。消灭直译为“完结”、“用尽”;没有剩余的。惊惶是形容军队面临溃败的情景(士二十41),也用来描写约瑟的弟兄发现实况时的惊恐(创四十五3)。我们的隐恶,必定包括我们连自己都欺蒙在内的罪。你面光之中,在此处的含义,见诗篇十四5a的注译{\LinkToBook:TopicID=189,Name= 盤算大為錯誤(十四46},所引鲁益师的话。

  9. 这节的两行道尽人生的谷底,也以此为另一证据,证明人乃在审判之下。第一行用日已过中天为喻:动词经过用在耶利米书四6:“哀哉,日已渐斜……”。最后一个字叹息,或低语(不应为“故事”,AV等),表达得更深刻431,按本节原有的形式,其效果甚至更强,因带出长期努力却一无所获之感:“我们将我们的年岁带到尽头……”(RSV 小字、RVPBV)。

  10. 上一节所讲的衰败,可叹竟能预测,又不值得拖延。七十岁或八十岁432,也许是特意与列祖的岁数作对照,或许第4节的“千年”也影射他们(参安德生)。

  1112. 尽管一切征兆都显示出神的不悦,但除非神让事情发生在我们身上,我们总不会留意。正如韦瑟所言:“诗人观察到,罪的特性之一,便是人对于道德和罪终极的关系,似乎毫无警觉性,因他们只为眼前而活……”。诗人将自己也列入需要学这功课的人当中。其实他已经学得很好了。除了传道书以外,再没有一处如此严肃地面对死亡的事实,又将敬畏神433与它明确相连(参传十二章)。

{\Section:TopicID=573}恩典之神(九十1317

  第1节曾大胆宣告我们与神的关系,这里的祷告也用同样的勇气,祈求神将过去的事全然翻转过来。

  13. 神曾斥责人,要人“归回!”(3节);如今人以同样的话呼求神:“归回”(转回)以施怜悯。本节的第二句与摩西之歌相呼应(申三十二36,希伯来文),表明神想要作的事,正是他们所求的。

  1415.434 这里继续使用对比。尽管“我们的日子”,按我们所当受的,“都在祢震怒之下”(9节),但在圣约之中,我们……的日子都可成为喜乐。此处的早晨(和合:早早)为时比第6节长久。顺带一提,第15节只求以喜乐来平衡忧伤,但新约却超过这观念,应许要赐下“极重、无比、永远的荣耀”(林后四17)。

  1617. 第312节所陈明的毁灭,与神所作长存而荣耀的事,成了最后、最大的对比。在此我们的子孙可于变迁的世界中得到基业,在此有喜悦之情(17a节;恩惠〔和合:荣美〕译得太无味);在此也使劳苦可能“不至徒然”(参,林前十五58)。不仅神的工作(祢的作为)将长存,在祂的祝福之下,我们手所作的工也能坚立。若能够进入这样的祷告和把握之中,那么,即使必须先面对时间、忿怒、死亡等不受欢迎的事实,也是值得的。

 

429 箴言八2425,在物质世界受造之前,神的“智慧”先“出来”,成为神的儿子。

430 人的众子也可译为“亚当之众子”,但这里并没有特别的强调。

431 T. S. Eliot 所写的诗 'The Hollow Men',结尾也与此类似,不过不可将它视为末世论的指标!

 世界将如此结束:

 不是欢乐,而是啜泣。

432 threescore(六十)and ten(十),...fourscore(八十),这响亮的词组其实是旧英文的遗迹,希伯来文只是简单的“七十……八十”。

433 11b节很费解,RV 或许正确:“祢的忿怒,按照祢应得的敬畏”。即,我们衡量当献上多少敬拜,就等于衡量,若不这么做会遭到的审判。但神要得着的敬畏,是儿子对父亲的情感;见这字在出埃及记二十20似是矛盾的重复。

434 布理格指出,第15节与摩西之歌在用语上很接近,即都用 ymot snot (申三十二7)。这两种字形都不常见,而前者只出现于这两处。──《丁道尔圣经注释》