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我们的奉献
三重的看见带进三重的奉献
所有愿意跟随主的人，都必须有一个关于三个方面的异象：我们要看见世界、看见主，以及召会。在上行诗的头三篇里，就给我们看见这个三方面的异象。在诗篇第一百二十篇，我们看到这个世界就是一个谎言和诡诈。然后诗篇第一百二十一篇告诉我们，我们的主不仅是一位创造天地的主，祂更是保护以色列人的主－ 主的保守乃是为着祂的见证。最后在第一百二十二篇，我们看见一个召会生活的异象 ；我们不仅要进入召会生活，我们还要在召会生活中经历审判，而这样的审判要带来平安、爱和兴旺。
这三个看见会使我们基督徒的生命有长进。我们一旦对世界、主、以及召会生活这三件事是清楚的，我们就能长到第二个阶段 － 奉献。
诗篇第一百二十三至一百二十五篇讲到，我们的奉献乃是根据于我们的看见。首先，因着我们看见了主的所是，我们就将自己奉献给祂（诗篇一百二十三篇）。第二，我们既已看见了这世界的真相，就愿意奉献而从世界里被分别出来（一百二十四篇）。第三，当我们认识召会，我们就将自己奉献给信实的主（一百二十五篇）。也许你们觉得，第三个奉献应该是把自己奉献给召会生活；但这里却启示出，即使我们得着了异象，我们仍是无法靠着自己来过召会生活，我们乃是把自己交托给主，是主的信实保守我们留在召会生活中，作祂的见证。
属灵的回应带进属灵的成长
这三篇诗篇给我们看见，我们如何在属灵的经历中“上行”。我们的长进乃是借着主，当一向我们开启，我们就向祂有回应。当主给我们看见祂的所是，我们就要说，“主，我把自己给你。”当主给我们看见这世界的真相，我们要说，“主，我要从这世界里被分别出来。”当主给我们看见这美妙的召会生活，我们要说，“主，我把自己交托给你的信实。”
另一面，在这三个看见里，最困难的就是召会生活。似乎没有人能过召会生活而不觉得灰心；然而，当我们来到诗篇一百二十五篇，我们就会看见，召会生活中所有的问题不在于别人乃在于我们自己。我们自己就是所有问题的源头，所以至终我们要说，“主，我所信靠的乃是你的自己。”
诗篇一百二十三篇：奉献给主自己 －经历主的手
在宝座上复活并升天的主
诗篇第一百二十三篇开头：“坐在天上的主阿，我向你举目。”这指明诗人开始在他属灵的经历中，有了长进。在诗篇第一百二十一篇中诗人说：“我要向山举目。我的帮助从何而来？”从前诗人是向山举目，至此作者乃是转向主自己，而这位主就是坐在天上的宝座上、作为复活与升天者的那一位。祂是那管理万有者。所以他说，“坐在天上的主阿，我向你举目。”
一个实际的奉献
主人的手
诗人继续说到：“看哪！仆人的眼睛怎样望主人的手，使女的眼睛怎样望主母的手，我们的眼睛也照样望耶和华我们的神，直到祂怜悯我们。”这节非常地摸人，但是也难以解释。首先诗人说到他正像一个仆人似地等待着主，而后又说到，他如使女般望着她的主母。“望着手”的意思是，我们全神贯注在某个人身上。在古老的东方，仆人的生命是掌握在主人的手里，主人有权定夺仆人的生死。因此，对于主人的每一点头、扬手或召唤，仆人总是要非常地注意。
如果你到了一间高尚的餐馆，侍者会对你的手非常注意。侍者在交给你菜单后，会如同消失了一般，但其实他仍然在注意你。一旦你把菜单放下，他会马上来让你点选。当你在用完餐后放下你的餐具时，他就来收回碗盘并问你还要不要一些别的。当你举手招唤她时，一位好侍者马上就注意到。她以注意你的手来服事你，因为你的手就代表你这个人。所以“望着手”表示我们人生中心的转移，我不再注意自己，不再看重自己，我的眼目、我的焦点、我的心情、我的所有力量全都集中在主，这独一的人位上。这也就是一幅“奉献”的图画。
注意主的作为和行动
诗篇一百二十三篇告诉我们，爱主的人在召会生活中就是主的“仆人”与“使女”，我们就是这班注意“主的手”的人。一个真实的奉献不该只是一个祷告或是理论，我们的奉献必须成为一个实际的行动。就像一个好的侍者一样，我们要非常注意客人的每一举动。我们不该告诉主，“主，我把自己给你。”，然后又回头过自己的生活，作自己的事。一旦我们将自己交给了祂，我们就需要将我们的全人对准主，把注意力全都集中在祂自己身上，就是祂的手上。也就是说，我们要全神贯注于祂所有的行动和作为。
这就是一个奉献的实际。奉献不是一个理论，不是一个口号，也不只是一个正确的地位。奉献乃是注意主的行动，注意主的作为，当主一有带领，我们立刻向祂回应。弟兄姊妹，我们是主的仆人，我们是主的使女，我们已将自己奉献给主，我们要学习注意“主的手”。
经历“主的手”
在我们的经历中，什么是“主的手”？每当你想作一些事，正当你着手时，某件事发生了或者一个想法来了，而你里面有一个感觉 －“是主”！我们应该在许多时候经历，“这是主！这不是只是环境，也不是从人来的，更不是简单的巧合，主的手在这里！”如果我们有这样的认识，我们就能向主有正确的回应。
主的手是供应与扶持的手
在诗篇里，我们可以多方面的来经历主的手，而“主的手”是什么呢？首先，主的手是供应的手，每一次当你仰望主的手时，你都会得着生命的供应。不仅这样，祂的手也是扶持的手。“扶持”是当我们不能接受供应时所需要的。主向我们真是满了怜悯。若是你不能接受主的供应，祂就来扶持你；若是你来接受祂的供应，祂就来供应你的一切需要。祂的手不仅供应我们生命，祂也供应我们合适的召会生活、最好的同伴、亮光、力量、享受...这一切都是借着主的手临到我们！
然而，我们却经常不能接受主所为我们预备的。比方说，祂也许为你预备了一所最好的大学，但是你却觉得那不是你所喜欢的。许多时候主都在供应我们，但是我们往往拒绝祂的供应。但这时主的手又成了扶持的手，扶持我们来接受祂的供应。
例如，我年轻时主为我预备了一所好大学，但那时我喜欢的却是另一所学校。我为这事来到主面前，虽然我向主抱怨，但是主的手却来扶持我，祂似乎对我说，“我和你同在，是我安排你到这里来。”于是我看见这是出于主的，这是祂的手。因着这样，我就没有再为转学而努力，这所学校对我也开始变得不一样了。赞美主，祂的手是供应的手，祂的手也是扶持的手，所以我才能接受祂的供应。
虽然主在一切的环境里供应我们，但是我们往往不会接受祂的恩典。相反的，我们总是问，“主，为什么是我？”常常我们的想法是：一旦我们将自己奉献给主，我们就应该很得胜；但是主所要的乃是：一旦你奉献，你来不断的仰望我。当我们来到主这里，那量给的手也会成为扶持的手，来使我们接受祂作我们全人的供应。
主的手是带领的手
当主的手正在供应与扶持你的时候，祂同时也会成为带领的手。每一次当我们清楚主的带领时，我们的生命就满了目的；我们若是不清楚主的带领，我们会怀疑生存到底是为着甚么。各种各样的想法都会来到，我们挣扎都是因着我们不清楚主的带领。然而即使在我们灰心失望，不知如何面对我们的环境的时候，主的供应仍然在那里；不仅如此，祂的供应还要成为扶持。而当我们享受祂的供应和扶持时，主的带领自然就清楚了。一旦我们清楚主的带领，没有一件事能成为难处。无论如何，当带领清楚时，你所作的每件事就都变得有意义了，这真是一个大的祝福。
主的手是安慰的手
当你在主带领之下，向着一个清楚的目标往前时，主的手同时也成了安慰的手。也许你想带职业，但是主带领你全时间事奉祂；也许你想全时间事奉神，但主却带领你找职业，不管怎样，在主带领里，祂有安慰。当你顺服主的带领时，祂带领的手同时也成了安慰的手。
主的手是管教的手
对我们来说，主的手在另一方面也常是管教的手。这一个经历甚至比祂的供应、扶持、带领、安慰，还要重要。在第二节诗人宣告说：“我们的眼睛也照样望耶和华我们的神、直到祂怜悯我们。”何时你觉得需要神的怜悯？就是当我们处在卑下的光景时，甚至觉得我不配享受恩典。即使我们感觉离祂是如此的遥远，但主仍然俯就我们，借着祂的怜悯临到我们这里。然而十分奇妙，在这个过程里，我们所经历的到底是什么？乃是主的管教。
事实上，我们越爱主，越把自己给祂，我们也就越多经历祂的管教。主管教的手愈多地临到我们，我们就愈多地呼求：“主阿，我需要你的怜悯。”借着主的怜悯，我们才能经过这个管教的过程。而且当我们求主怜悯我们时，供应来了，扶持来了，安慰来了，带领也来了。这些的来临都是因着主管教的手。
你有没有看见，能有这样的一个奉献，是多么喜乐的一件事。若是我们在主面前有一个正确的奉献，我们就要说：“主，你是我的主人，我不在是自由的，我也不能随心所欲，我只能仰望你的手。”我们要有一种渴慕，就是奉献我们的一生并活在主的管教之下。
管教是我们最大的需要
一旦你看见了主，你就会将你自己献给祂。而祂在我们身上所作的第一件事是甚么？就是管教我们，因为我们整个人都是“生”的、“野”的，好像似乎连主也不能将我们驯服下来。
另一面，如果我们没有仰望主的手，无论主有再多的管教，也没有用。不管我们被“打”了多少次，我们只会喊说：“我真不幸！我真倒霉！”然而如果我们仰望主的手，我们立刻就会明白－这是从祂而来的。因此我们才会呼求主、寻求祂的怜悯，而得着从主来的供应、扶持、安慰与带领。所有这些加在一起，就带进了我们的变化。
主的管教把我们带到一个被人藐视的地步
第三节说：“耶和华阿，求你怜悯我们，怜悯我们！因为我们被藐视，已到极处。”当你爱主，主就会来管教你；因着主的管教，很多时候我们发现，我们似乎成了所谓一个“不幸”的人。当其他人正在安稳地往前，我们却是在一个被人藐视的处境里。
从某个角度来看，如果你不爱主，人们会尊敬你；一旦你爱主，好像所有的事都不那么顺利。人们会藐视我们，为什么？因为他们不能理解我们所经历的。假设你正在全时间服事主，你觉得你很得胜。有一天你遇见一位旧同学，他问你：“你现在在那儿作事？”“这个，我现在...（我该怎么说？牧师？不，我不能这样说。）我全时间服事主。”“甚么？”你就不知道该如何说。你不想说你并没有工作，但是你不容易说出你为甚么而活，所以你结结巴巴的说了一些东西。但你解释得愈多，在他们的眼中你就愈没有地位。这就是经历被藐视。然而在这经历中，因着你只能转向主，求祂的怜悯，你却能得蒙拯救。
如果我们要跟随主，我们就要预备好被藐视。有时别人问我们，“你为什么不找个工作？”，有时甚至我们的父母也对我们说：“你为什么大学毕业却浪费生命？你为什么不去作一些有用的事？”而我们所能作的，只有转向主的怜悯，好使我们在祂的供应、扶持、带领、与安慰中来认识祂。感谢主，主管教的手要使我们倚靠祂的怜悯。
世界的讥诮
第四节继续说到：“我们被那些安逸人的讥诮和骄傲人的藐视，已到极处。”这常常是全时间事奉主的人的经历。有时一些带职业的圣徒也许会看看全时间的而想：“为什么这些弟兄们不知道该去找个工作？这就是为甚么我还需要每个月奉献来供给他们！”这真是一个可怕的想法，我希望你们中间没有一个人经历过这样的灵。当你说：“我是主耶稣的仆人，”人们反而会斜着眼看着你，因为这是世人所不能理解的。人们会想，你一定是某种的信仰狂热者。他们会用不同的方式来对待你，因为你是处于他们的藐视之下。所以你会呼求：“主阿，求你怜悯我们；我们被那些安逸人的讥诮，和骄傲人的藐视，已到极处。”（三至四节）
不管你如何成功地完成你在世界里的责任，只要你爱主，就要准备被摆在一种被人不自觉地藐视的地位上。总之，如果你不太关心基督，你就能享受你在世界里的地位。但是，如果你是为着基督的，困难就会以一种轻蔑的方式而来，甚至到一个地步，使你觉得活在这世上是这样的难。
这就是为甚么我们有诗篇第一百二十四篇。诗篇第一百二十三和第一百二十四篇应被看成是一篇，因为后者乃是前者的延续。
诗篇一百二十四篇：奉献而从世界中分别出来
神为着祂的见证帮助我们
诗篇第一百二十四篇开头说：‘以色列人要说，若不是耶和华帮助我们，’这里最重要的字乃是“以色列”，它说出这里有一个属灵的长进 － 我们已经从“我”进步到“以色列”。
在一百二十三篇诗人说，‘坐在天上的主阿，我向你举目。’诗人在那里是自己为主站住，这使他经历到被藐视。一面来说，当我们因着为主站住而被藐视的时候，主会来帮助我们。然而，主的帮助不是只为着一个人；到了一百二十四篇我们看见，主乃是帮助以色列，“以色列”就是代表背负神见证的选民。所以作为祂的见证，我们可以大胆的宣告：“耶和华帮助我们！”我们已经从个人的为主站住，长进到团体的为着神的见证站住。
世界起来攻击我们
第二节继续说到：‘若不是耶和华帮助我们，当人起来攻击我们，向我们发怒的时候，那就把我们活活的吞了。那时，波涛必漫过我们，河水必淹没我们，狂傲的水必淹没我们。…我们好像雀鸟，从捕鸟人的网罗里逃脱；’在第一百二十三篇里，世界讥诮和藐视我们；在这里，世界起来攻击我们。世人如何起来攻击我们呢？首先，他们就把我们活活的吞了（三节）。接下来，世界要如同波涛漫过我们，所以狂傲的水必淹没我们（四、五节）。第三，世界要捕捉我们如同捕捉雀鸟一样（七节）。当你将你自己给了基督，这个世界使你被轻视；然后它变成一只猛兽要来吞噬你，如同洪水要来淹没你，并且要成为补鸟人的网罗要来捕捉你。
在这里诗人对世界的描述，比前一篇来得更强烈了。若是我们起来跟随主，世界就要以这三种方式来攻击我们。人一旦看见了这幅图画，他怎能以为这是一个可爱的世界吗？要看见世界是我们的仇敌，并且永远要以这三种方式，试图来击败我们。
如同猛兽吞噬我们
世界首先如同猛兽，活活的把我们吞了。这意思是说，世界总是试着威胁我们，使我们害怕。例如，世界常常告诉我们：“你最好爱我，否则你就没有前途！没有盼望！”我们是不是常听到这个声音呢？世界总是想尽办法来恐吓我们。
有时候，这只猛兽也借着我们的家人而来到我们面前。他们会用话语来威胁或哄骗我们不去跟随主，这些话语常是深深地伤了我们。世界就是这样地运作。牠用声音来威胁并欺骗我们：“如果你把自己给了我，你就能为召会赚很多钱，你也可以藉此扶持召会；但如果你不爱我，你将会成为一个没有用的人！”别相信这个，这只是猛兽的说话，牠只想吞噬你。
吞噬的意思就是消失，如果你听了世界的话，你就会消失不见。就如同撒旦指着世上的万国和万国的荣耀，对主耶稣说：‘你若俯伏拜我，我就把这一切给你。’（太四8－9）。今天对我们来说，都是同样的原则，撒旦也是借着世界来试探我们，为要活活的把我们吞了。
如同洪水淹没我们
但是，如果你拒绝了这如猛兽的世界，牠就会以另一个方式来到你面前 － 洪水。洪水比较狡猾，因为它来之前也许没有甚么声音。世界也能以一些难以察觉的方式来到我们中间，就如流水一般，一开始也许很悦人，但至终它发展成了洪水来淹没我们，直到你已经离召会生活非常的遥远。
假设你得到一个需要你出差更多的升迁。然后，另一个升迁要你开始在晚上加班。这些升迁一开始也许令你觉得很风光，比方不久后你发现你已经是个副董事长，但其实世界也已经成功地把你带离基督与祂的见证。你发现有一天你已经不知不觉的离开了召会生活。也许一年前你还很爱主，但现在你不是在聚会里，你乃是在各种的宴会中。这就像洪水来前并没有甚么警告，但是一旦临及你时，你甚至不知道你是怎么被冲走的。这也是为甚么约翰要警告我们说：“不要爱世界，和世界上的事。”（约壹二15上）
如同网罗捕捉我们
如果你能逃离如同猛兽及洪水般的世界，你还是有机会被如同网罗的世界捕捉。一张网是被布置得使猎物不会注意到其真正的目的。再者，它是被设计成会吸引那毫无疑虑的猎物。不管你在主里是已有多久了，在世界里一定会有一张可以捕捉你的网罗。有一些的饵其实还是对你有吸引力。所以就像只雀鸟，你会喜乐地飞进这网罗。你也许会有最纯真的目的，但你会被捕捉。
主的名是我们的帮助
然而在这情形里，主为你在网中预备了一个洞，就在我们好像要被世界捕捉时，我们得以逃脱了。第六至八节，‘耶和华是应当被称颂的。祂没有把我们当野食交给他们吞吃。我们好像雀鸟，从捕鸟人的网罗里逃脱；网罗破裂，我们逃脱了。我们得帮助，是在乎倚靠造天地之耶和华的名。’不管世界如何引诱我们，如何要捕捉我们，主总是能使网罗破裂，让我们得以逃脱。
诗篇一百二十三篇和一百二十四篇是以一个非常经历性的方式，来描述这个世界。当我们开始跟随主时，世界先是来藐视我们。但是当我们站住为着神的见证时，世界就起来攻击我们。首先，如同猛兽，世界要吞吃我们；然后，世界如同洪水般地要把我们带走。最后，世界布下了一张美丽的网罗，引诱我们去接近它而被补捉。不论是用吼叫或是威胁，不论是藉某一种的带离，或是以一看似无邪而又有好处的事物，世界的目的就是要得着你。
赞美主！‘我们得帮助，是在乎倚靠造天地之耶和华的名。’这节乃是诗篇第一百二十三及一百二十四篇的总结。无论世界如何藐视、恐吓、或想尽办法要冲走我们，我们的帮助乃是耶和华的名。因着祂的名，我们就得以脱离并胜过这世界。赞美主，这是我们第二个奉献。弟兄姊妹，我们都需要有这样的奉献，好使我们从世界中分别出来，成为神的见证。
诗篇第一百二十五篇：奉献给主的信实─对付我们的己
第一百二十五篇给我们看见，我们也必须奉献自己给主的信实。这奉献是要对付我们的己，了结我们的魂生命。
主的信实乃是为着祂的见证
诗篇第一百二十五篇开头：‘倚靠耶和华的人好像锡安山，永不动摇。’这里并不是说，他们是稳固与坚强的，而是说他们好像锡安山。所有信靠主的人都有一个特点，他们是紧紧联于主的见证。主并不在意你个人的属灵，并不关心你在你自己里面是否稳固或坚强。祂所关切的，乃是你是否为着祂的见证。一旦你有这样高的看见 ─ 主的信实乃是为祂的见证，你就会被祂托住而不被动摇，并将自己奉献给祂的信实。
举个例子。在我们刚得救后，我们也许会觉得，“主对我是如此的信实。”慢慢的，我们发觉似乎主的信实不是为着我们个人的追求，而是为着召会，就是祂的见证。也许你追求得胜的生活，可是你却不断的经历失败。也许你下定决心要多读圣经或祷告，但是你仍然只会浪费时间。当我们的追求是为着自己时，我们会觉得主似乎不是那么信实。然而，一旦你看见了召会，你发现主的确是信实的！我们为甚么在这里？乃是因着召会！为甚么主对我是信实的？也是因着召会！祂是信实的，因为祂关切锡安山！
一个人想要靠自己或为自己来成为属灵的人，这是愚昧的；一个人没有看见主的见证，而想要在神圣的生命中长进，这是不可能的。诗篇一百二十五篇给我们看见，主的信实是为着祂的见证。当我们因着这样的认识而有奉献时，我们就能脱离个人的属灵的羡慕，我们的己也会真正的被对付。我们会喜乐的宣告：“我不在乎我属不属灵，我也不在乎我的情形如何，不论我多么失败或多么得胜，主，我爱你！我爱你和你的召会！我将自己奉献给你的信实。我不再为我自己，我只为着你和你的见证！”当我们奉献自己给主的信实，我们在神前有了坚固的经历，在人前成了稳固的见证，就好像锡安山永不动摇。
耶和华围绕祂的百姓
第二节继续说到：‘众山怎样围绕耶路撒冷，耶和华也照样围绕祂的百姓，从今时直到永远。’锡安山是主的见证也是主的居所。整个耶路撒冷就是祂的见证。锡安山是主的满足，耶路撒冷说出主的名被高举。
主的信实就像众山围绕耶路撒冷。在诗篇里我们看见，耶路撒冷被建造在五个山丘上。当你从南方往上行至耶路撒冷时，好像耶路撒冷就是那个高峰。但是一旦你到了耶路撒冷，你会看见耶路撒冷乃是被东、西、和北面的更高峰所环绕。这就是我们的经历。当我们初来到召会时，我们感觉召会生活是这么高。但是一旦你进入了身体生活，你发现主围绕着我们，主正保护召会就像众山围绕耶路撒冷。我们越享受召会生活，越把自己摆进召会生活里，我们就越认识美妙的基督。
在召会生活里享受基督
当你凭着自己或为着自己而来享受基督，你的享受是有限的。你的基督被局限在你自己的小天地里。但是，当你进入并享受身体生活，你会看见，基督不仅是我的，也是所有弟兄姊妹的！在召会生活里，若我们享受众圣徒里面的基督，他们的基督就成了我的基督，因此我们就知道基督是何等丰富。我们都需要有这一个宝贵的看见 ─ 基督成了众山围绕着耶路撒冷。我们要向主说，“主，谢谢你带我进入召会生活。只有在召会生活里，我才能享受这位丰富的、属天的、荣耀的基督！”
恶人的杖和义人的分
然后下一节说到：‘恶人的杖不常落在义人的分上，免得义人伸手作恶。’前面我们看见，在召会生活里我们享受美妙的基督，在这里诗人回头说到我们这个人。召会生活虽然是美好的，但却有“恶人的杖”。谁是那些恶人？不仅是那些不信主的外邦人，不在召会生活中的人，或是反对主的见证的人，其实我们很可能就是那恶人。
比方说，虽然过召会生活很喜乐，但是我们却常打自己的同伴或无理的对待他们，这就是挥动恶人的杖。只要是人都有缺点也有许多限制，甚至有些人在召会生活中搬弄是非、制造麻烦。当我们遇到这些人时，我们就不知不觉“挥动恶人的杖”。
然而在这节的下半，诗人也说到“义人的分。”我们也许挥动恶人的杖，但这只是暂时的，赞美主，存到永远的乃是义人的分，“恶人的杖不常落在义人的分上。”你要有这样的看见。我们有没有恶？我们有。我们会不会在召会生活中制造问题？我们会。我们是否有时伤害主的见证？我们是，甚至有时伤害圣徒并破坏召会生活。但是虽有恶人的杖，我们也有义人的分。恶人的杖只是暂时的，它不会落在义人身上，因为‘免得义人伸手作恶。’如果恶人的杖真的永远存在，那么义人也要被逼入不法。一位弟兄也许冒犯我，或者我冒犯了别人，但这个伤害不会永远存在。虽然我们在召会生活中会经历恶人的杖，但经历义人的分才是永远的。
我们的己要被暴露
第四节继续说到：‘耶和华阿，求你善待那些为善和心里正直的人。’在我们里面有两部分，一部分是善的，是从主来的。我们应该告诉主，“主，凡是永远的、复活的、神圣的，且是出于神自己的，愿它更多的长。”第五节继续说：‘至于那偏行弯曲道路的人，耶和华必使他和作恶的人一同出去受刑。愿平安归于以色列。’这是对主的呼求。在我们里面另一个部分是弯曲的，是偏行弯曲道路的。当我们看见这一部分时，我们要说，“主，更多的暴露我。愿你把我所有不正直的、弯曲的，更多的暴露出来。”
你要注意，这是一个奉献。因着诗人是一个奉献的人，他认识主的信实，他并不怕被暴露。他能让主将他隐藏的邪恶完全显出来。你若不是一个奉献的人，你就会试着隐藏自己，并试着在人面前显得良善。没有这种暴露，你就没有办法来到主面前认罪或认识祂是何等的信实。乃是当你真正地敞开自己、摊开自己、不掩饰自己、不盼望自己，而完完全全的倚靠主、信托主，你才能祷告说：“主阿，只要是从你来的，只要是正直的，让它长；但只要是邪恶的，只要是偏行弯曲道路的，让它被显明而使我能对付我的己。”这是一个奉献的祷告。
召会生活平安的实际
在邪恶被显出后里，我们会经历刑杖，‘耶和华必使他和作恶的人一同出去受刑。’第五节最后说，‘愿平安归与以色列。’只有我们的肉体和己被暴露和对付之后，在我们中间才有平安的实际。当我愈看见我的所是，我的己愈多被对付，在召会生活中就有愈多的平安。我们要祷告，“主，只要是出于你的，愿你让它更多发展、更多洋溢；若是出于我自己的，让它更被暴露、更被对付。”在召会生活里我们若能不为着自己，只顾念主的见证，召会就能得以被建造，充满了平安，并显出神的荣美。
结语
感谢主，这三篇诗篇给我们看见一个三重的奉献。首先，我们奉献自己给主。我们要像仆人望着他主人的手。我们要告诉主，“主，我将自己给你。我等候你的手。在你的管教里，我仰望你的怜悯。”其次，我们要完全从世界里被分别出来。我们必须拒绝那如猛兽、洪水和网罗一般临到我们的世界。第三，我们将自己交给神的信实。我们要在召会生活里经历基督，并认识祂如同众山围绕着耶路撒冷。我们求主使我们在祂神圣的生命里增长，而且暴露我们的肉体和己，好使召会生活在平安中被建造起来。这是一个看见主的见证而有的奉献。求主怜悯我们，带我们认识这样的奉献，也经历并享受这样的奉献。── 朱韬枢《上行之诗》
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