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序言——本诗针对恶人的罪恶，歌颂上帝的慈爱。1-4节笼统地描写人类的罪孽；5-9节表达了上帝的美德；10-12节是信心的祈祷，求上帝向心里正直的人显示惦的良善。本诗的语言非常优美。
1-4节简要地描述了作恶的人。道德的败坏经过三个阶段：一，昧着良心犯罪；二，犯罪不再受良心谴责；三，由完全败坏的良心策动犯罪（莫尔顿）。
犯罪的步骤是从心中的罪孽（第1,2节）到舌头的罪孽（第3节），再到手中的罪孽（第4节）。
关于题记，见本书第616页（《诗篇》序言）。注意诗人在诗35:27被称为“惦的仆人”。另见诗18篇的题记。
耶和华的仆人大卫的诗，交与伶长。
1 恶人的罪过在他心里说：我眼中不怕上帝！
说（ne'im）。该词在圣经里共用了361次，在其他地方主要指上帝的话，一般表述为“耶和华说”（创22:16等）。有时也指先知的话（民24:3,15；箴30:1）。本节是一个例外，把罪过拟人化了，好象是在重复上帝的圣言。罪过与恶人对话，似乎是上帝的声音。
他心里 。英文KJV版为“我心里”。好几份希伯来语文本，七十士译本，亚兰语译本都是“他心里”。与上下文十分吻合。
怕（pachad）。“颤抖”，“恐惧”。该词并不表示“敬畏上帝”（见诗19:9注释）。Pachad没有“尊敬”，“崇拜”之意，而是表示“惧怕”，如“仇敌的惊恐”（诗64:1），或“怕灾祸”（箴1:33）。保罗引用本节的第二句来证明恶人的腐败（罗3:18）。
2 他自夸自媚，以为他的罪孽终不显露，不被恨恶。
原文含义模糊。诗人的意思可能是自以为罪行不会暴露，受到惩罚。
3 他口中的言语尽是罪孽诡诈；他与智慧善行已经断绝。
第3,4节描写犯罪的进程：放弃行善，思想恶事，决心作恶，昧着良心行恶。
4 他在床上图谋罪孽，定意行不善的道，不憎恶恶事。
罪孽。或“虚妄”。
不憎恶恶事。对于彻底堕落的罪人来说，罪的可恶本质根本阻止不了他犯罪。他没有认识到罪恶的败坏性质。
5 耶和华啊，你的慈爱上及诸天；你的信实达到穹苍。
你的慈爱（chesed）。见第7节注释。本节的内容与第1-4节形成鲜明的对比。诗人转而颂扬上帝的慈爱和信实（见诗33:4注释）。这种突然的转变是希伯来诗歌的特色。
上及诸天。诗人似乎忽然向上飞翔，超脱人类的堕落，来到无限的太空，那里洋溢着上帝的品性。希伯来语介词be“在……里”，也可以指“来自”，如乌加列语平行句所显示的那样（见本书第618,619页；见诗18:13注释）。本句可以理解为上帝的慈爱来自“诸天”。
6 你的公义好象高山；你的判断如同深渊。耶和华啊，人民、牲畜，你都救护。
高山。直译为“上帝的高山”。
深渊（tehom）。指明远古的海洋（见创1:2注释）。诗人描写上帝的公义无穷无尽、无法测度。
人民牲畜。从上帝创造的杰作人类到野兽，上帝眷顾惦所造的一切（见诗145:9）。注意诗104篇描写上帝关照不会说话的动物，（另见拿4:11）。基督徒应该仁慈地对待不会说话的动物（见本书第443页）。
7 上帝啊，你的慈爱何其宝贵！世人投靠在你翅膀的荫下。
宝贵。希伯来语是yaqar。
慈爱。希伯来语是chesed。见本篇补充注释。
在你翅膀的荫下。见诗17:8注释，参申32:11,12。
8 他们必因你殿里的肥甘得以饱足；你也必叫他们喝你乐河的水 。
他们必……得以饱足（rawah）。直译是“喝够”。上帝的供应是为了使人满足。人在上帝那里得到了自己所需要的，而且是充分的满足（见弗3:20；参路6:38）。上帝是慷慨的主人（见诗23:5注释）。
河。这个比喻对巴勒斯坦的居民特别合适，因为那里经常缺水。
你乐。指上帝的快乐，而不是人误以为的快乐。巴尼斯从本节中体会到以下的教训：一，上帝是快乐的；二，宗教使人快乐；三，这种快乐符合上帝的本性；四，这种快乐能满足心灵的需要；五，它会满足心灵的一切需要；六，这种快乐与圣殿的崇拜有特殊的关系。参《先祖与先知》第413页。
9 因为，在你那里有生命的源头；在你的光中，我们必得见光。
生命的源头。指肉身和属灵的生命；今生和来生。上帝不但是生命的源头，也赋予生命一切的意义（见诗34:12；约1:4；4:10；5:26；《教育论》197,198页；见箴9:11注释）。
在你的光中。上帝是光的源头，我们只有在惦里面才能看见光。离开了上帝，我们的悟性就处在黑暗之中。我们应当祈祷说：“在我里面一片黑暗，求你照亮”（弥尔顿）。见约3:19,20；约壹1:5-7；彼前2:9。
10 愿你常施慈爱给认识你的人，常以公义待心里正直的人。
常。诗人求上帝常施慈爱。
慈爱（chesed）。在本诗中是第三次出现（见第7节注释，参第5节）。
认识你。上帝希望认识惦的知识会引导人得救（见约17:3；见箴1:2注释）。
11 不容骄傲人的脚践踏我；不容凶恶人的手赶逐我。
诗人祈求不要被骄傲的罪人践踏，也不要从上帝安置他的地方被赶走。
12 在那里，作孽的人已经仆倒；他们被推倒，不能再起来。
诗人看到自己的祷告得到了应允，就把我们的注意力引向推翻恶人时上帝公义的显示。本诗以沮丧开始，以胜利结束。
《诗篇》三十六篇补充注释
希伯来词chesed比较难译。它在希伯来语《旧约》中出现245次。在英文KJV版里有不同的译法：“悦纳”三次，“好行为”一次，“敬虔”一次，“恩慈”十二次，“仁慈”三十八次、“慈爱”三十次，“怜爱”两次，“怜悯”一百五十一次，“怜惜”一次，“有慈爱”五次，“有怜悯”一次。七十士译本把chesed译为eleos（“怜悯”）一百三十五次，还译为dikaiosune（“公义”），eleemosune（“怜惜”），elpis（“盼望”）和doxa（“荣耀”）。 显然译者视chesed代表广泛的品质。
chesed用来描写一，人际关系，二，上帝与人类的关系。前者的例子包括：一，儿子与临终的父亲之间（创47:29）；二，夫妻之间（创20:13）；三，亲戚之间（得2:20）；四，客人之间（创19:19）；五，朋友之间（撒上20:8）；六，国王与百姓之间（撒下3:8）。用chesed指上帝与人关系的例子很多，如本诗。
一般说来，chesed的含义：一，就上帝而言，是指上帝对人的态度，与人的关系，和对待人的方式；二，就人而言，是指人与人之间的态度，关系和相处。没有一个词能准确地表达chesed的词义。“怜悯”，“怜惜”和“慈爱”反映了chesed的不同侧面，但没有一个可以涵盖chesed的全部含义，特别是在描写上帝的品性时。
在用chesed表述上帝品性的时候，我们得考虑一下《旧约》中很少出现的“爱”字。在《新约》中，“爱”经常用来指上帝的品性（约壹4:7,8等）。希伯来语名词'ahabah只有十次用来指上帝：申7:8；见王上10:9；代下2:11；9:8；赛63:9；耶31:3；何3:1；9:15；11:4；番3:17；其动词形式也很罕见，在摩西五经中仅两次，其他地方只是零星地出现。但我们不要因此而下结论说，旧约时代的圣徒几乎完全不了解，也很少颂扬上帝的这个品性。实际上《新约》作者笔下的agape（“爱”，见太5:43注释），基本上就是《旧约》作者笔下的chesed。但英语中的“爱”（love）是是一个含义广泛的词，可以表示人类的恋情和上帝对惦子民的关爱等。因此用love 表达上帝的品性往往是片面或不准确的。由于没有更恰当的词，只好把《新约》的agape译为love。但如果我们按圣经作者的本意，以love来理解上帝的爱，排除love在英语中所含不符合道德的观念，而这些观念在希腊词agape中是没有的，我们对chesed所描述的上帝品性的理解就相当准确了。
当chesed用来表达人际关系的时候，译为love不十分恰当。Love一般被视为抽象名词，表示生活的指导原则。但Love的具体表现不再称为Love，而是有它们各自的说法（见林前13章）。然而chesed不但指爱的抽象原则，也指爱的具体表现。约瑟就是这样要求酒政向他施“恩”（创40:14）。“恩”作为chesed的一层含义，在这里比译为“爱”更恰当。喇合掩护探子的行为被称为chesed（恩待；书2:12）。为了报答所提供的情报，约瑟家的人要chesed（恩待）那个伯特利人（士1:24）。尼希米为上帝的殿“所行的善”被称为chasadim（chesed的复数，尼13:14）。约伯说，灰心的人应该得到chesed（慈爱，伯6:14）。在反义平行句中，仁慈的人chesed（善待）自己，与残忍的人形成对照（箴11:17）。所以，当chesed用来表示人际关系的时候，通常最好根据love总原则的具体特征来翻译。这是古代和现代的版本所遵循的原则。弥6:8是把chesed的原则具体化的一个例子。在这里，真宗教的实质被下定义为“行公义，好怜悯，存谦卑的心”。
用chesed描述上帝慈爱的具体表现时，也可以遵循这个原则。例如，亚伯拉罕的仆人为chesed而祈祷的时候，他所想的是上帝的chesed解决他的具体问题，所以被译为“施恩”较合适。但如果考虑广义的chesed，译为“爱”就十分恰当。诗人说：“上帝阿，你的慈爱（chesed），何其宝贵”（诗36:7）； “他的慈爱（chesed）永远长存”（诗136:1,2,3等）。
形容词chasid源于chesed，直译是“行chesed的人”。它译为“虔诚人”一次，“善”一次，“圣洁”四次，“圣者”一次，“慈爱”三次，“圣人”十九次，“虔诚人”两次，还有一次用于否定意义“不敬虔”。在七十士译本里，有二十二次把chasid译为hosios，意为“圣洁”或“虔诚”。chesed是上帝的最显著的品性，所以“chasid”的人，就是“像上帝一样的人”，或“圣人”。从这个角度来讲，chasid很接近《新约》中agape（“爱”）的含义（林前13；约壹2:5；4:7,8；5:3）。这个形容词常以复数形式chasidim出现。
总之，我们的原则是，当chesed泛指上帝的爱时，可译为“慈爱”，但涉及具体的品性或人际关系时，我们须按照上下文来确定合适的译文。
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