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第二篇　主和祂的受膏者

　　本篇虽无标题短语的简介，使徒行传四25却将它归于大卫，徒十三33又称它为“诗篇第二篇”¹⁰²。新约中多处引用此篇，一方面因为它高举神的受膏者，一方面因它描述祂在全地作王的异象。本篇诗对于神的国度和祂给予所立之王的应许，表达出极度强烈的欢欣鼓舞之情，无人能望其项背。一般注释家认为这是加冕之诗，但若仔细查考，似乎是日后遇到困难之时（如：撒下十章）回想加冕的情境（7～9节）。大卫本人登基的时候，在归属的民中并没有背叛的意图（3节）。所罗门遇到许多这类状况，但在他以后的王则很少。然而，这些威胁所激起的忿怒，以及此处的应许所富含的荣耀，需要针对一位比大卫或所罗门更伟大的王，才显得合理。

{\Section:TopicID=132}诸王背叛大君王（二1～3）

　　本篇起头便直论主题，第一字为什么标明了全篇的语气，就是大感惊讶，希奇他们对于神的治理和治理者，竟然会不分好歹地抗拒。RSV 所译的 conspire（阴谋，即和合本所译争闹）未表达出吵嚷的气氛，其他的译法较贴切；1b节的谋算与一2译为“思想”的字相同，颇有意思（其概念是喃喃自语，或从坏的一面而言，指发怨言）。这不满的情绪逐渐提升，直到第3节的决定；这是因着对神轻省的轭和“慈绳爱索”（参何十一4）全然盲目，而产生的典型反应。使徒行传四25～28认为此处即是预言加略山，而君王和臣宰则分别在希律和彼拉多身上应验，外邦和万民则由“外邦人和以色列民”（复数，正如本篇）应验，他们联合抵挡主的受膏者，希腊文即，祂的基督。该段经文指出神在默默掌权（徒四28），而哥林多前书二8以下则指出人的迟钝。凡是违抗天意的联盟，到了时候必会显出这两重特性。

{\Section:TopicID=133}神的嗤笑（二4～6）

　　新约显示，人的忿怒被神利用，以完成救赎（见上段注释），但也同时被神审判，正如此处的记载。主的发笑（4节）在新约中又再度出现，那里主要是论到使智慧人变为愚拙（林前一20），且向狂傲者夸胜（如：西二15；启十一18，十八20）。不过我们也清楚可见，被嗤笑的只是狂傲本身，并不是它止息之前所引起的苦难。

　　6. 本节与第7节是全诗的中心，为第1～5节所企盼的答案，也是第8～12节所要说明的。我为强调之字；开头语最好译为：“至于我，我已经……”。在第3节的夸大之言以后，他们所忽略的声音出现了，其实决定权全在于此。这里的立（set），是特别与领袖和其就任有关的字；因此 NEB 译为“使登基（enthroned）”，JB 译为“使就职（installed）”。钖安，我的圣山，与我的君一样，都是以色列立国之后稍晚才出现；两者都因神的应许而得坚立（撒下七13以下）。这个应许含义的深远，则将由下节开始显示。

{\Section:TopicID=134}神的圣旨（二7～9）

　　现在，耶和华的受膏者说话了。此圣旨将撒母耳记下七14所应许收纳大卫后裔的话，予以扩展；那里说：“我要作他的父，他要作我的子。”此句话可能是在加冕典礼时，由一位先知以神谕的方式说出，也可能由君王读出（“我要传……”）¹⁰³，这可由今日一字看出，显示那正是新的统治者正式承继基业与王权的一刻。使徒行传十三33（参，罗一4）将这个宣告与复活相连，由以上的背景观之，委实意义深长。对任何一位地上的君王而言，这种称谓的形式只可能作极肤浅的解释，但是新约向我们陈明其完全的价值，连天使都不够资格承受，只有一位能够入选（来一5）。在基督受洗与登山变像之时，父神宣告，祂既是儿子，也是仆人，即采用此节与以赛亚书四十二1（太三17，十七5；彼后一17）。

　　8. 我们的主在复活以后，对使徒的吩咐中特别强调列国与地极，由此可见祂是刻意提出这项赐给正式登基的新君王之应许。每当教会醒悟到这应许的力量，便会激起宣教冒险的浪潮；而教会有分于这应许，也肯定了新约对下一节的引用。

　　9. 启示录三度引用这些话，一次论到基督徒的得胜（二27），两次讲到我们的主（十二5，十九15）。但是它按照七十士译本对希伯来文子音的解释，将第一个动词读作“管辖”（直译：“牧养”），而不读作打破。这种读法将应许的范围更加扩张，首先预期铁杖式的严格管教，其次则是最终将顽固分子全然推翻（参，耶十九10以下）。哥林多后书十3以下，对基督徒现今如何为基督征服列国，有极好的描述。杖的功能可以像牧人的手杖，数点羊群（利二十七32；结二十37），也可用作武器，抵挡抢掠者（参，诗二十三4）。因此它成了治理的表征，在别处译为“令牌”，如：创世记四十九10；在君王的状况中，它似乎较适合视为代表这类建设性的角色，而非像下一行所论的毁灭性角色。

{\Section:TopicID=135}召集世上君王（二10～12）

　　根据以上经文，序言中背叛的诸王，现在只有一条出路，就是投降。但此处所提出的，不是最后通牒，乃是一项邀请；最后一行中，恩典溢于言辞。

　　10.应当省悟与该受管教（be wise and be warned）是智慧书卷爱用的词。它们出现在这讲论王权最深刻的诗篇中，提醒我们，不要将表面的文字太僵化。既然“耶和华的道是正直的”（何十四9），圣经从来不将权威与真理，或智慧与顺服，强分为二。

　　11、12. 从早期以来，跨越这两节的四个希伯来字，一直成为翻译者的问题；但其大致的意思十分清楚，即是呼召世上君王降服耶和华及祂的受膏者，以臣服之吻来表达。战兢而快乐（AV、RV、LXX、Vulg）交织成的情绪，虽然令人惊讶，却也颇为适切，因为他们所要事奉的，是何等伟大的一位王（参，如：哈三16、18）。但是达户建议，gil（“快乐”）可作“存活”解，如此在翻译上似乎比较容易（战兢而存活），而且没有改动经文。相较之下，“亲吻他的脚”（RSV、JB）则是基于不甚肯定的猜测，认为此处译作“快乐”和“子”（？）的希伯来词汇，是一单字──“在他脚上”──的片断；NEB 的小字译为“亲那大能者”，显然假定 rab （大能）一字被倒着拚成 bar （子）。七十士译本作“接受管教”，武加大译本亦予以采用；这译文无法从我们的希伯来经文中看出，所以无助于原文的澄清。

　　子（AV、RV）的确是值得商榷的翻译，因为缺少定冠词，以致“亲子”（kiss son）成为很别扭的说法，这在希伯来文正和英文一样。此外，亚兰文才以 bar 为“子”，希伯来文的意思是“纯洁”，设若这个字（或 bor，“纯洁”的名词）可以作副词用，则这个句子乃是命令人“真诚地亲吻”，即，“真诚地臣服”。这似乎是最佳的解决法。虽然本节表面没有提到“子”，但第7节以下已经用此头衔，因此意思绝不致于含糊不清。

　　NEB 的译文很生动，“在半途中”，“立刻就将发作”，把这段警告的紧迫性表达了出来。急躁的怒气听来似乎像容易冒火的暴君，但基督满有真正的怜悯同情心怀，祂的怒气（正像祂的怜悯一般）乃是针对严重的错误而发，但祂当代的人却对这些事无动于衷。这幅怒火中烧的图画有其必要，需与“不轻易发怒”的描述并列；正加第4节的发笑，可以平衡以赛亚书十六9或六十三9的眼泪。换言之，神的忍耐并不是安然无事，而祂的烈怒也不致失去控制，祂的嗤笑并非残酷，祂的怜恤也非感性。在任何状况之下，只要祂施行审判的时刻来到，按照定义而言，绝不可能再姑息或拖延。

　　最后祝福的宣告（参一1的注释{\LinkToBook:TopicID=128,Name= 人生的道路（一1～3）}），使人明白，是恩典促成10节以下的呼召。世人因着恐惧与骄傲，而将神的管理描述为捆绑（3节），其实那原是安全的保障与祝福。离了祂，就没有避难所，惟有在衪里面才能得荫庇。

 

¹⁰² 另一种读法以它为诗篇第一篇，显示出有些希伯来抄本认为第二篇诗（它没有标题）是第一篇的继续。

¹⁰³ 注意以下场合中神话语的重要性：申命记十七18；撒母耳记上十25；列王纪下十一12。──《丁道尔圣经注释》