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里面的财富（一一九1～16）
本诗是诗篇里最长的一篇诗，共一百七十六节之多，分二十段，每段八节，是字母篇中最整齐的一篇。全篇论神的道为人的生活指南，凡遵行者必然得福。其中只有90、121、122、132四节没有提及神的道。对神的道之称呼，作者共享了八个名词（中文译出十二个名词，其实只有八个）：律法（原意重指导，而非规条）、法度、训词、律例、命令（人神之间）、判语（人与人之间）、指言语的话和应许的话等。
·遵主道者有福（1～8）──神的启示不是为了给我们研究、背诵，乃是为了叫我们遵行，所以我们要看重神的话（6），一心寻求明白惦的要求（2），因为我们要先得到惦的话才能遵守。要得着惦的指引不是用冷静的头脑，乃是用整个心灵（“一心”原文为全心），不是分裂的心或半心。当我们全心全意寻求之时，主就把这些训词给我们，也吩咐我们殷勤遵守（4）。遵守和重视主道的人决不会做羞耻的事（6），而祈求圣洁人生的人，很快就会为得着幸福而赞美（7）。这是实用的人生哲学：圣洁带来幸福与快乐。
·珍藏主道者富（9～16）──有好的人格、性情乃是最珍贵的财富；少年人有着各样强烈的欲望冲动，而人生经验不丰、知识不够，怎能活出高贵的人生？怎可以有好的开始，然后能够不断作出明智抉择，继续持守正确目标而最后达到完美的结果？对于任何人都不可能，少年人又怎可能呢？唯一之办法，乃是在开始人生道路之时（少年），热心寻求主，看重主的指导如同财宝（14）；将主言珍藏（原文）在心里（11）像收藏宝物，时常默想主的话，如守财奴数家珍一般（15）；并且时常传讲教导别人，藉着教导而得进步；更要乐此不疲（14节喜悦、16节的自乐），对主的道有强烈喜好，证明已得到秘诀了。
思想 基督徒的人生如客旅，旅客最重要的乃是地图与指南针，我们人生的地图与指南针是甚么呢？
求明白（一一九17～32）
诗人似乎经历前所未有之低潮，极需要生命与能力的更新。从这两段（17～24、25～32）经文的开始就已经表明出来。“存活”（17）、“救活”（25）表明两段所求的都是生命，指出神的道不单有指导的功能，更能赐生命、复兴软弱者、坚固灵魂。对这样重要的灵魂粮食，我们岂可忽略？
·孤单旅客的良伴（17～24）──我们在地上是客旅，在敌国地土经过，踏过别人土地之时，也受到仇敌之逼迫（19）。诗人首先求更丰富的恩典（厚恩），恩典不够丰富不能应付世界之苛待。有丰厚之恩典，才能存活，才能遵守主道（17节之正确文意）。在诗人看来遵主道与活着同样重要，活着不能行主旨意，活着就无价值，因为惦的道在我们生命中产生作用，我们的生命就能为惦产生作用。18节之“开”字是移开、辊开障碍之意。律法的奇妙并非深奥难明，只是我们的视线常有障碍而已。若对主的话语不明白，对主旨意不清楚，就会觉得所遇见的事皆可怕。“骄傲人”（21）恃着自己在本地有权有势，就作威作福，主怎可容忍他们？恶人必偏离主的命令，神当然不会纵容他们。在他们嚣张之时，我却要默默思想主的话，因它可解我疑难（“谋士”，24）。
·受苛待者的力量（25～32）──诗人觉得苦难像与他黏在一起，他需要明白主奥秘的旨意（27），才能真正赞叹主工作方式之奇妙，明白不会使人因失去神秘感而看不见奇妙之处。事实上，我们越多明白，越觉得主的作为奇妙。诗人继续求神移开以奸诈对待他的人（“离开”原文与18节之“开眼”同字，都是移开障碍），他不能忍受这种行事方式，因他已拣选了忠信的道路（30）。人不会靠运气机缘走在正路上，一定要自己决心选择走那一条路并且要持守它（31）。当我们最重要的部分──心得着开广之时，我们的脚才有力奔跑。
思想 面对敌人的指责，最好的回答是甚么？主耶稣不作一言是否证明惦无言可答？
赐我自由（一一九33～48）
人生常被许多事物所限制，甚至做了该等事物之奴隶，无法挣脱那无形的枷锁，内心何等渴望得以自由。这就是诗人心灵中的盼望与呼求：要得着自由。
·脱离财物之辖制（33～40）──钱财并不能带给人快乐，但人对钱财有一种虚幻的渴求，无力冲破，明是虚假，仍要追求。诗人求“叫我转眼不看虚假”（37），如果眼不见，心或会不迷恋，至少受试探的机会将会减少。诗人不是求看不见，我们需要看见，但要在正确的方向上看。求主使我们走向（“趋向”36）主命令的道路上，不走向不义之财。人不是求主代他做他应做的事，然后自己躺着不动；乃要趋向正确的路，求主帮助。这是每一时代每一个渴慕神的人要学的功课，求主做我们的导师“指教”（33）我们。许多导师不能给我们正确的带领，因为他们自己也被同样的问题所困。我们接受主的指教，亦即受教于惦的道（“指教”的名词就译作律法〔Torah〕）。当我们得着主的道，就是最实惠之酬劳、赏赐（“我必遵守到底”应译作“我就得到酬报”，此字在许多地方译作大赏，参诗十九11），比财物之酬报更珍贵，我们应当“羡慕”（40）主的话过于羡慕金子。
·摆脱见证主时的紧张恐惧（41～48）──诗人求更多的怜悯，41节“慈爱”原为怜悯，是众数字，指多样性之怜悯。在前面他希望自己走在主的道路上；现在他求主的怜悯临到他，使他可以更自由释放地见证主。见证主的困难有时是没有机会或遇到不肯听的会众，但诗人所望却是自己有胆量、勇气、信心，使他可以在那轻视他及有大权势的君王面前为主作见证（42、46）。又能够自由释放地说话（45），不受紧张恐惧所限制，因他对主的道素有研究，不至言之无物。
思想 有些甚么原因拦阻我们更有效地为主作见证？甚么是传福音的限制？
铭记主言（一一九49～64）
记忆不好，常是我们的通病。其实我们不需要求主记得惦的应许及保证，因为惦永不忘记，忘记的是我们自己而已。我们忘记惦的应许，我们就活在担忧害怕当中；忘记惦的话语，我们就失去许多的福气。
·铭记主言是盼望之源（49～56）──我们应该从过去的历史学到功课，过去主的道曾将我救活（50），主的道是从亘古以来的典章（52），是属经过考验而不令人失望的金石良言。我在世经过了一段客旅生活以后，发觉只有主的律例才是我得快乐的主要来源（54）。所以现今，唯一叫我得安慰、得盼望，能够在危险中安心的办法，就是记得主的应许。市侩的人指着他的钱袋说：这是我安全感的来源。酗酒的人举起酒杯说：这是我的安慰。但我要举起圣经说：这是我的盼望与安慰。过去的信誉乃最好的保证。所以纵然恶人横行至令人恐惧（“怒气”应作“惧怕”，53）但我仍能安心。我之所以如此，乃是我守祢的训词（56）。这不是因为我守主道，主加以赏赐，乃是在守主道之中已得了大赏赐：得以安稳在盼望中。
·铭记主言乃是福分（57～64）──57节可译为：“我的福分，主，正如我曾说，是遵守祢的言语。”当然我们要知道、明白、记得才可说遵守。怎样才可以铭记主的话？就是“全心”求（58），思想自己生活所行的道（59），并且急速的遵行。不是用速读法读更多的经文章节，乃是用速行法，速速的悔改、急急的顺服。在恶人图谋对付我们之时，我不是要思想怎样应付他们，乃要从主的话语中得亮光。半夜醒来，脑海中所想的仍是主的话，任何景况中都思想主话语可应用之处，并且结交的朋友（63）也都是常谈论主作为的人。夜间以主为朋，日间以圣徒为友，在我的天地中，满载着神的怜悯。
思想 如何更有效地记忆及珍藏主的话？
受苦与美善（一一九65～80）
诗人不单爱主，也对属灵的事情有深入的认识。许多基督徒通常只有其中一样，部分只有头脑的知识，却没有心；部分很火热爱主却不够聪明。在这两段中，诗人述及他受苦所得的益处。
·受苦乃美善临到我的管道（65～72）──在这段希伯来文中，“美善”这个字出现了六次。65节之“善待”、66节之“精（明）”、68节之两个“善”字，及71、72节里两个“有益”，在原文都是同一个字，指出受苦对我们是“好”的。回想在何时我们自觉没有烦恼的日子中，我们必不觉得主恩同在，且试探似乎特别多。对于一个有属灵生命的人，正如肥沃的泥土，有些时间需要掘松，经历一下铁器之对付，才有更好之收成。没有属灵生命的人，像沙漠里的地，怎样掘也产生不了作用。苦难是神精心策划给其子民学习的功课。惦本为善，所行的也善（68），受过苦的人才会检讨自己走的路是否正路（67）。虽然义人受苦通常是受恶人之对付，但爱主的人万事都互相效力，使人得益处。恶人所加的，在义人却成了好的结果。世人对于心灵、性格有没有改善不会在意，他们只关心丰富享受（“心蒙脂油”，70），所以绝不为苦难而感谢。诗人却看重主的言语，胜于千万金银。这不是酸葡萄心理，因为作者就算不是大卫，也必是有名望的人（“在君王面前讲话”，参46节）。
·受苦使美善藉我临到别人（73～80）──一个人从神领受了恩典，就会成为别人的祝福。敬畏神的人会因他的经历、见证得着极大的鼓励，所以“就要欢喜”（74）。敬畏神的人也会来归向他（79），因为主在其子民身上的工作堪称奇妙。诗人看得清楚，他之所以受苦并非因为主忘记他、忽略他，相反地乃是“诚实待”他（75）。诚实即信实之意。是主创造了他，也必保养造就他（73）。
思想 为甚么义人会受苦？义人可以不经苦难而达成完美吗？苦难对所有人都有益处吗？
人之有限与神之无限（一一九81～96）
人若以为可凭自己的努力、才智、资源达到完全，以为可以人定胜天，那人就是完全盲目。人是有限的，年日有限、智慧有限、力量有限，所有有限的人就算联合起来，共同为世界谋完美的结局，结果也必同叹人之有限。诗人用美丽的诗句，把自己之无奈与主之伟大刻划出来。
·极苦中看见人之有限（81～88）──敌人似乎已把诗人压至最低点，已达到最黑暗之半夜，他已像久被烟熏的皮袋，萎缩、皱起、枯黑、剥落（83），深深自觉没有多少时候可以支撑下去（84）。敌人却到处设下陷阱（85节的“坑”是众数），使他步步危急，他们也几乎把诗人除掉（87）。诗人深觉自己之无能与有限，但他虽然疲乏，仍要追赶。他看见恶人之嘴脸，尽用不诚实手段（86节“无理”的原意）逼害他，但也同时看见神的话语是诚实可靠的。他们的攻击本可把他毁灭多次，但他仍蒙保守。他们所行的计谋绝不能超过主所允许，所以没有任何事情使他离开不顺服主。
·极苦中看见神之无限（89～96）──诗人虽然经历痛苦的大变迁，但宇宙之运转却没有因此受丝毫影响，皆因宇宙之运转是根据神的话语，惦所讲的命令成了大自然之定律。那坚定天地的说话与神载在圣经中的话语都有看同样的性质，有威严与功效。当我们看见宇宙按照惦的命令稳定不变，我们便可得坚强之保证，主必诚实地守惦的约与应许。惦的诚实正如宇宙所见，存到万代（90），不单信实地向义人施恩，也必向他的后代施恩。现今虽然常在苦难中，但这些苦难来临，证明神向义人之旨意比向宇宙之旨意更复杂、更多姿多采，惦的命令本就极其宽广（96）。
思想 为何基督徒在苦难之后会变得更成熟、更长进，看事物更深远？是否因为苦难中的经验不易忘记？
智慧与正确（一一九97～112）
人有两个求知识之器官：一为头脑，二为心灵。若我们用心学习主的话，必得着人生的智慧。诗人在圣经发掘出智慧的泉源，使他一生不走错。
·智慧之源（97～104）──圣经是诗人的课本，但神是他的教师。字句可使他得着知识，但只有圣灵才使人有智慧。智能是实行出来的知识，所以透过顺服才得智慧。诗人说藉着主的话语，使他比常常设计谋害他的仇敌想得更周到（98），使他比神学教授更通晓（99），使他比有长远经验的老年人更世故（100）。仇敌的计谋怎敌天使之保护？神学博士怎及坐主脚前听道的门徒？老年人怎老得过从古以来的典章？人的话尚未印出已需要修正，主的话却安定在天，永不更改。所以寻求惦话语的人必得真智慧，何况惦的话语是甘甜，容易接受的（103），是神所预备让属惦的人享用的。如果训词出自一个愚蠢的脑袋，则遵行那些训词者也必常常犯错。但既出于全智的神，遵守它岂不叫我们的生活更有光彩？让我们爱慕及不住思想神的话。
·正确的指标（105～112）──人生的道路需要有光才能走得正确。尤其是道路并非平坦工整，满布网罗陷阱之时，更需要亮光指引免走错。白日有神的话如同光明的太阳，黑夜有神的话作脚前的灯。不论白日黑夜，都能方便奔那摆在前面的道路。主的话能赐生命（107），惦本身乃生命源，可在任何时候赐下生命，所以主的话语非常宝贵，诗人以主的启示为永远的产业（111）。以迦南地为产业的时候，产业也会失落在别人手上，惟有主的话得着以后永不会失落。难怪诗人专心于主的律例，不是半心，乃是全心全意。到永远是指惦的赏赐（“一直到底”原意“酬报”，参考33节之解释）。
思想 为甚么基督徒有时也会说谎瞒骗？是否我们内心相信可用虚谎去达成事情？是否相信说谎乃聪明之技巧？
可畏但慈祥之主人（一一九113～128）
真神是独一的，对我们来说却是复杂无比的，难怪主拥有很多不同的名字，但这么多的名字合起来才可以大概地描述出惦本性之一部分。惦嫉恶如仇，但对惦的仆人却有慈悲心肠。我们需要多花时间，才能更多认识惦。
·威严可畏之判官（113～120）──惦是威严可畏、嫉恶如仇的，作恶的人要远离义人，免得拖累义人不能好好的去守主道（115）。在惦面前心怀二意的骑墙派、半心守道者也将要受惦的审判（113）。所以难怪诗人自己在嫉恶如仇的主面前，也存着惧怕与敬畏（120）。眼中不怕神的人，乃是因为他不认识神。神的道坚立在天，永不动摇；人却三心二意，拿不定主意。常常在研究、批判，但始终抓不着一处坚固不动摇的石可作倚靠，所以他们的诡诈必归虚空（118）。
·善待仆人的主人（121～128）──在本段“仆人”一词共出现了三次，因为诗人知道这位主人必用最公平、公义，但慈祥的方式来对待他的仆人。他求主人为他作保，使他得好处（122），求主人照惦慈爱之丰厚对待仆人（124），求赐仆人明白的心（125）。他自己是仆人，但是到了某些时候仆人也无能为力。需要主人出来作工（“降罚”原文是“作工”）的时候，如果主人不亲自出手，仆人就撑不住了。所以他甚渴望主人向他显明惦自己（“眼睛失明”与中文“望穿秋水”之意相同，这“失明”一词，在81节及82节曾出现，81节译作“渴望”，82节译作“失明”，原意不易用中文译出，意思是渴望到死的地步，是非常强烈之渴望）。仆人未必能绝对完全遵守主的律法，但是他表明态度，绝对爱主的命令（127）。
思想 为甚么心怀二意的骑墙派，不能从主得着甚么？
光明与永远的公义（一一九129～144）
“启示”意指神的话语由神自己而来，光明的主赐下发出亮光的言语，永远公义的神留下永远公义的法度。我们透过熟悉神的话语，更多认识神；从体验圣经话语中了解神，是真知道惦的最好途径。
·惦是赐光明的神，惦的话语也发出亮光（129～136）──诗人求用惦脸光照他，即赶除黑暗痛苦受压之情况（可参考八十3来了解“用脸光照”之含意）。当惦转脸向我们之时，我们的黑暗全被驱走，因为惦是赐光明的主，惦的话语也发出亮光（原文“祢言语的门〔或进口〕赐下亮光”，当时他们的房屋都没有窗户，光线唯一进屋的地方就是门口）。我们实在需要主的话语进来，才得到亮光。言语传到耳朵是没有多大价值，它必须进入我们的心门，才照亮整个人生，才使单纯的人更通达（130）。因此诗人深深觉得赐亮光的法度实在非常奇妙（129），所以要大大张口，非常渴慕得着更多属灵的亮光、属灵的粮食（131）。
·惦是永远公义的主，惦的话语也是永远公义（137～144）──这是圣徒们最感欣慰、开心与荣耀的事。惦现在是这样，将来永远都是一样，惦与人相交的原则永远不改变。从惦本性所产生出来的言语，也带着同样的性质（137～138）。惦的言语像精炼的金，毫无杂质，能够存到永远而性质不变（140）。诗人最后求“悟性”，即明白的心，好叫他能活（144）。这是他常作的一个恳求，是求明白！他似乎觉得明白对于活着是很重要的。世上太多事不易明白，活着而不明白，那就生不如死。只有在我们知道又明白神所做的事，我们才是真的活着。我们若无知地遵守律法，不知律法对我们的意义而盲目的顺从，活着就没有乐在其中的味道（143）。
思想 若我在读经中得不着主的话，在聚会中听不见神的教训，那是因为甚么缘故？
祷告与活力（一一九145～160）
人生活得好坏与外面物质条件或环境是否丰富没有太大关系，乃在乎灵魂健壮与否，在乎灵里是否活力充沛。活力的来源乃是主自己及惦的道。因为主的道是惦自我的启示，惦自己仍住在其中，所以每逢我们灵修诵读主的话，我们并非诵读白纸黑字的书籍，乃是面对面与主晤谈，惦的灵气继续向我们吹喷，我们就活了。从145～160这十六节经文中，共出现了五次“活”字（“活了”或“救活”），本诗其它部分也常有出现，都是同一希伯来字，英文圣经或翻作“复兴我”〔Revive me〕，或“苏醒我”〔Quicken me〕，原意是“使我活着”〔Cause me to live〕。诗人并非律法主义者，只求守住律法，乃是倚靠主自己而来的生命活力，应付生活危机。
·与主亲近，主就与我亲近（145～152）──苦难有一个正面的效果，能够推动爱主的人与主更亲近。他“全心”（一心）呼吁主，再“呼吁”、再“呼求”（145～147三节）。许多人一生之中未曾全心全意呼求过主，惟有真心且全心之呼求，才会找着道路到达神的心。诗人到底怎样全心全意地寻求神呢？他在天未亮之前，万籁无声之际，自己先发声呼求；在晚上，更在尚未喊更之前，自己先呼喊主怜悯。守望士兵都需要换更，但诗人在任何时候都抢先呼求。其实任何有价值的事，都应该赶快去做。这种锲而不舍的努力，不断的呼求，使他深觉神的亲近。敌人虽临近，他也不害怕，因为主耶和华与他更亲近，显得更真实（150～151）。
·求主赐生命活力（153～160）──短短八节经文中，诗人共享了三次，“求主救活”；对于苦难，这是最好的解决途径：求更多能力应付重担，更坚强的心志突破难关。
思想 怎样可得着更多活力？我们的灵命怎样可以得复苏？圣灵如何使我们复兴？
大平安（一一九161～176）
诗人发出高贵的结论，我们应该为主所做的一切献上感谢赞美。
·真平安（161～168）──本段完全没有任何祈求，诗人似乎对主及惦的宝贵话语感到非常满足。这种满足特别是由于遵行主的训词而得着大平安而来（165），他所得的平安不是平静无事，乃是在凶险风浪之中（161）得着出人意外的平安。他好像得了许多“掳物”（162），偶然发了财，得了超过所求所想的丰富，是完全出人意外的得着，“掳物”不是酬劳，非由努力而得。神的话语与惦一切恩惠，都是白白的施予，所以诗人不像我们今日的七天一次的崇拜，乃是一天七次的赞美主。这种真平安，是无论发生甚么事情，都不能使他绊倒的平安，是藉着信靠，藉着行道而得。诗人之生活及一切行动，像一本书摆在主的面前（168），不需要加任何掩藏与修饰，可以坦然无惧。
·愿我常赞美（169～176）──诗人的结语是要常常赞美亲近主，呼吁之声、恳求之声直达至圣所内（169～170）。愿嘴常赞美、舌头常歌唱（171～172），愿我有生之年常加赞美（175）。环绕着我们的是许多美丽的事物，我们既可以吃喝睡眠，又可以阅读默想，更可以无拘无束地走进大自然的怀抱。我们有我们的家、所爱的人、工作、理想和喜好，也有我们的美梦；更重要的，是我们有主自己与惦的话语、有永生盼望、且能预先尝到天上恩典的滋味。为这一切，岂不应该天天赞美吗？到了最后一节，诗人大概因为与主更接近，就看见了自己的亏欠败坏，深觉自己如羊走迷，正如彼得看见主所行的神迹，马上跪下说：“离开我，我是个罪人。”不错，人越读神的话，越觉得自己败坏可怜。
思想 我们在苦难中的祷告是求患难离开，抑或内心有确切盼望胜过风浪之平安？哪一样更合神的旨意？──《新旧约辅读》
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