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里面的财富(一一九116

  本诗是诗篇里最长的一篇诗,共一百七十六节之多,分二十段,每段八节,是字母篇中最整齐的一篇。全篇论神的道为人的生活指南,凡遵行者必然得福。其中只有90121122132四节没有提及神的道。对神的道之称呼,作者共享了八个名词(中文译出十二个名词,其实只有八个):律法(原意重指导,而非规条)、法度、训词、律例、命令(人神之间)、判语(人与人之间)、指言语的话和应许的话等。

 ·遵主道者有福(18)──神的启示不是为了给我们研究、背诵,乃是为了叫我们遵行,所以我们要看重神的话(6),一心寻求明白惦的要求(2),因为我们要先得到惦的话才能遵守。要得着惦的指引不是用冷静的头脑,乃是用整个心灵(“一心”原文为全心),不是分裂的心或半心。当我们全心全意寻求之时,主就把这些训词给我们,也吩咐我们殷勤遵守(4)。遵守和重视主道的人决不会做羞耻的事(6),而祈求圣洁人生的人,很快就会为得着幸福而赞美(7)。这是实用的人生哲学:圣洁带来幸福与快乐。

 ·珍藏主道者富(916)──有好的人格、性情乃是最珍贵的财富;少年人有着各样强烈的欲望冲动,而人生经验不丰、知识不够,怎能活出高贵的人生?怎可以有好的开始,然后能够不断作出明智抉择,继续持守正确目标而最后达到完美的结果?对于任何人都不可能,少年人又怎可能呢?唯一之办法,乃是在开始人生道路之时(少年),热心寻求主,看重主的指导如同财宝(14);将主言珍藏(原文)在心里(11)像收藏宝物,时常默想主的话,如守财奴数家珍一般(15);并且时常传讲教导别人,藉着教导而得进步;更要乐此不疲(14节喜悦、16节的自乐),对主的道有强烈喜好,证明已得到秘诀了。

思想 基督徒的人生如客旅,旅客最重要的乃是地图与指南针,我们人生的地图与指南针是甚么呢?

求明白(一一九1732

  诗人似乎经历前所未有之低潮,极需要生命与能力的更新。从这两段(17242532)经文的开始就已经表明出来。“存活”(17)、“救活”(25)表明两段所求的都是生命,指出神的道不单有指导的功能,更能赐生命、复兴软弱者、坚固灵魂。对这样重要的灵魂粮食,我们岂可忽略?

 ·孤单旅客的良伴(1724)──我们在地上是客旅,在敌国地土经过,踏过别人土地之时,也受到仇敌之逼迫(19)。诗人首先求更丰富的恩典(厚恩),恩典不够丰富不能应付世界之苛待。有丰厚之恩典,才能存活,才能遵守主道(17节之正确文意)。在诗人看来遵主道与活着同样重要,活着不能行主旨意,活着就无价值,因为惦的道在我们生命中产生作用,我们的生命就能为惦产生作用。18节之“开”字是移开、辊开障碍之意。律法的奇妙并非深奥难明,只是我们的视线常有障碍而已。若对主的话语不明白,对主旨意不清楚,就会觉得所遇见的事皆可怕。“骄傲人”(21)恃着自己在本地有权有势,就作威作福,主怎可容忍他们?恶人必偏离主的命令,神当然不会纵容他们。在他们嚣张之时,我却要默默思想主的话,因它可解我疑难(“谋士”,24)。

 ·受苛待者的力量(2532)──诗人觉得苦难像与他黏在一起,他需要明白主奥秘的旨意(27),才能真正赞叹主工作方式之奇妙,明白不会使人因失去神秘感而看不见奇妙之处。事实上,我们越多明白,越觉得主的作为奇妙。诗人继续求神移开以奸诈对待他的人(“离开”原文与18节之“开眼”同字,都是移开障碍),他不能忍受这种行事方式,因他已拣选了忠信的道路(30)。人不会靠运气机缘走在正路上,一定要自己决心选择走那一条路并且要持守它(31)。当我们最重要的部分──心得着开广之时,我们的脚才有力奔跑。

思想 面对敌人的指责,最好的回答是甚么?主耶稣不作一言是否证明惦无言可答?

赐我自由(一一九3348

  人生常被许多事物所限制,甚至做了该等事物之奴隶,无法挣脱那无形的枷锁,内心何等渴望得以自由。这就是诗人心灵中的盼望与呼求:要得着自由。

 ·脱离财物之辖制(3340)──钱财并不能带给人快乐,但人对钱财有一种虚幻的渴求,无力冲破,明是虚假,仍要追求。诗人求“叫我转眼不看虚假”(37),如果眼不见,心或会不迷恋,至少受试探的机会将会减少。诗人不是求看不见,我们需要看见,但要在正确的方向上看。求主使我们走向(“趋向”36)主命令的道路上,不走向不义之财。人不是求主代他做他应做的事,然后自己躺着不动;乃要趋向正确的路,求主帮助。这是每一时代每一个渴慕神的人要学的功课,求主做我们的导师“指教”(33)我们。许多导师不能给我们正确的带领,因为他们自己也被同样的问题所困。我们接受主的指教,亦即受教于惦的道(“指教”的名词就译作律法〔Torah〕)。当我们得着主的道,就是最实惠之酬劳、赏赐(“我必遵守到底”应译作“我就得到酬报”,此字在许多地方译作大赏,参诗十九11),比财物之酬报更珍贵,我们应当“羡慕”(40)主的话过于羡慕金子。

 ·摆脱见证主时的紧张恐惧(4148)──诗人求更多的怜悯,41节“慈爱”原为怜悯,是众数字,指多样性之怜悯。在前面他希望自己走在主的道路上;现在他求主的怜悯临到他,使他可以更自由释放地见证主。见证主的困难有时是没有机会或遇到不肯听的会众,但诗人所望却是自己有胆量、勇气、信心,使他可以在那轻视他及有大权势的君王面前为主作见证(4246)。又能够自由释放地说话(45),不受紧张恐惧所限制,因他对主的道素有研究,不至言之无物。

思想 有些甚么原因拦阻我们更有效地为主作见证?甚么是传福音的限制?

铭记主言(一一九4964

  记忆不好,常是我们的通病。其实我们不需要求主记得惦的应许及保证,因为惦永不忘记,忘记的是我们自己而已。我们忘记惦的应许,我们就活在担忧害怕当中;忘记惦的话语,我们就失去许多的福气。

 ·铭记主言是盼望之源(4956)──我们应该从过去的历史学到功课,过去主的道曾将我救活(50),主的道是从亘古以来的典章(52),是属经过考验而不令人失望的金石良言。我在世经过了一段客旅生活以后,发觉只有主的律例才是我得快乐的主要来源(54)。所以现今,唯一叫我得安慰、得盼望,能够在危险中安心的办法,就是记得主的应许。市侩的人指着他的钱袋说:这是我安全感的来源。酗酒的人举起酒杯说:这是我的安慰。但我要举起圣经说:这是我的盼望与安慰。过去的信誉乃最好的保证。所以纵然恶人横行至令人恐惧(“怒气”应作“惧怕”,53)但我仍能安心。我之所以如此,乃是我守祢的训词(56)。这不是因为我守主道,主加以赏赐,乃是在守主道之中已得了大赏赐:得以安稳在盼望中。

 ·铭记主言乃是福分(5764)──57节可译为:“我的福分,主,正如我曾说,是遵守祢的言语。”当然我们要知道、明白、记得才可说遵守。怎样才可以铭记主的话?就是“全心”求(58),思想自己生活所行的道(59),并且急速的遵行。不是用速读法读更多的经文章节,乃是用速行法,速速的悔改、急急的顺服。在恶人图谋对付我们之时,我不是要思想怎样应付他们,乃要从主的话语中得亮光。半夜醒来,脑海中所想的仍是主的话,任何景况中都思想主话语可应用之处,并且结交的朋友(63)也都是常谈论主作为的人。夜间以主为朋,日间以圣徒为友,在我的天地中,满载着神的怜悯。

思想 如何更有效地记忆及珍藏主的话?

受苦与美善(一一九6580

  诗人不单爱主,也对属灵的事情有深入的认识。许多基督徒通常只有其中一样,部分只有头脑的知识,却没有心;部分很火热爱主却不够聪明。在这两段中,诗人述及他受苦所得的益处。

 ·受苦乃美善临到我的管道(6572)──在这段希伯来文中,“美善”这个字出现了六次。65节之“善待”、66节之“精(明)”、68节之两个“善”字,及7172节里两个“有益”,在原文都是同一个字,指出受苦对我们是“好”的。回想在何时我们自觉没有烦恼的日子中,我们必不觉得主恩同在,且试探似乎特别多。对于一个有属灵生命的人,正如肥沃的泥土,有些时间需要掘松,经历一下铁器之对付,才有更好之收成。没有属灵生命的人,像沙漠里的地,怎样掘也产生不了作用。苦难是神精心策划给其子民学习的功课。惦本为善,所行的也善(68),受过苦的人才会检讨自己走的路是否正路(67)。虽然义人受苦通常是受恶人之对付,但爱主的人万事都互相效力,使人得益处。恶人所加的,在义人却成了好的结果。世人对于心灵、性格有没有改善不会在意,他们只关心丰富享受(“心蒙脂油”,70),所以绝不为苦难而感谢。诗人却看重主的言语,胜于千万金银。这不是酸葡萄心理,因为作者就算不是大卫,也必是有名望的人(“在君王面前讲话”,参46节)。

 ·受苦使美善藉我临到别人(7380)──一个人从神领受了恩典,就会成为别人的祝福。敬畏神的人会因他的经历、见证得着极大的鼓励,所以“就要欢喜”(74)。敬畏神的人也会来归向他(79),因为主在其子民身上的工作堪称奇妙。诗人看得清楚,他之所以受苦并非因为主忘记他、忽略他,相反地乃是“诚实待”他(75)。诚实即信实之意。是主创造了他,也必保养造就他(73)。

思想 为甚么义人会受苦?义人可以不经苦难而达成完美吗?苦难对所有人都有益处吗?

人之有限与神之无限(一一九8196

  人若以为可凭自己的努力、才智、资源达到完全,以为可以人定胜天,那人就是完全盲目。人是有限的,年日有限、智慧有限、力量有限,所有有限的人就算联合起来,共同为世界谋完美的结局,结果也必同叹人之有限。诗人用美丽的诗句,把自己之无奈与主之伟大刻划出来。

 ·极苦中看见人之有限(8188)──敌人似乎已把诗人压至最低点,已达到最黑暗之半夜,他已像久被烟熏的皮袋,萎缩、皱起、枯黑、剥落(83),深深自觉没有多少时候可以支撑下去(84)。敌人却到处设下陷阱(85节的“坑”是众数),使他步步危急,他们也几乎把诗人除掉(87)。诗人深觉自己之无能与有限,但他虽然疲乏,仍要追赶。他看见恶人之嘴脸,尽用不诚实手段(86节“无理”的原意)逼害他,但也同时看见神的话语是诚实可靠的。他们的攻击本可把他毁灭多次,但他仍蒙保守。他们所行的计谋绝不能超过主所允许,所以没有任何事情使他离开不顺服主。

 ·极苦中看见神之无限(8996)──诗人虽然经历痛苦的大变迁,但宇宙之运转却没有因此受丝毫影响,皆因宇宙之运转是根据神的话语,惦所讲的命令成了大自然之定律。那坚定天地的说话与神载在圣经中的话语都有看同样的性质,有威严与功效。当我们看见宇宙按照惦的命令稳定不变,我们便可得坚强之保证,主必诚实地守惦的约与应许。惦的诚实正如宇宙所见,存到万代(90),不单信实地向义人施恩,也必向他的后代施恩。现今虽然常在苦难中,但这些苦难来临,证明神向义人之旨意比向宇宙之旨意更复杂、更多姿多采,惦的命令本就极其宽广(96)。

思想 为何基督徒在苦难之后会变得更成熟、更长进,看事物更深远?是否因为苦难中的经验不易忘记?

智慧与正确(一一九97112

  人有两个求知识之器官:一为头脑,二为心灵。若我们用心学习主的话,必得着人生的智慧。诗人在圣经发掘出智慧的泉源,使他一生不走错。

 ·智慧之源(97104)──圣经是诗人的课本,但神是他的教师。字句可使他得着知识,但只有圣灵才使人有智慧。智能是实行出来的知识,所以透过顺服才得智慧。诗人说藉着主的话语,使他比常常设计谋害他的仇敌想得更周到(98),使他比神学教授更通晓(99),使他比有长远经验的老年人更世故(100)。仇敌的计谋怎敌天使之保护?神学博士怎及坐主脚前听道的门徒?老年人怎老得过从古以来的典章?人的话尚未印出已需要修正,主的话却安定在天,永不更改。所以寻求惦话语的人必得真智慧,何况惦的话语是甘甜,容易接受的(103),是神所预备让属惦的人享用的。如果训词出自一个愚蠢的脑袋,则遵行那些训词者也必常常犯错。但既出于全智的神,遵守它岂不叫我们的生活更有光彩?让我们爱慕及不住思想神的话。

 ·正确的指标(105112)──人生的道路需要有光才能走得正确。尤其是道路并非平坦工整,满布网罗陷阱之时,更需要亮光指引免走错。白日有神的话如同光明的太阳,黑夜有神的话作脚前的灯。不论白日黑夜,都能方便奔那摆在前面的道路。主的话能赐生命(107),惦本身乃生命源,可在任何时候赐下生命,所以主的话语非常宝贵,诗人以主的启示为永远的产业(111)。以迦南地为产业的时候,产业也会失落在别人手上,惟有主的话得着以后永不会失落。难怪诗人专心于主的律例,不是半心,乃是全心全意。到永远是指惦的赏赐(“一直到底”原意“酬报”,参考33节之解释)。

思想 为甚么基督徒有时也会说谎瞒骗?是否我们内心相信可用虚谎去达成事情?是否相信说谎乃聪明之技巧?

可畏但慈祥之主人(一一九113128

  真神是独一的,对我们来说却是复杂无比的,难怪主拥有很多不同的名字,但这么多的名字合起来才可以大概地描述出惦本性之一部分。惦嫉恶如仇,但对惦的仆人却有慈悲心肠。我们需要多花时间,才能更多认识惦。

 ·威严可畏之判官(113120)──惦是威严可畏、嫉恶如仇的,作恶的人要远离义人,免得拖累义人不能好好的去守主道(115)。在惦面前心怀二意的骑墙派、半心守道者也将要受惦的审判(113)。所以难怪诗人自己在嫉恶如仇的主面前,也存着惧怕与敬畏(120)。眼中不怕神的人,乃是因为他不认识神。神的道坚立在天,永不动摇;人却三心二意,拿不定主意。常常在研究、批判,但始终抓不着一处坚固不动摇的石可作倚靠,所以他们的诡诈必归虚空(118)。

 ·善待仆人的主人(121128)──在本段“仆人”一词共出现了三次,因为诗人知道这位主人必用最公平、公义,但慈祥的方式来对待他的仆人。他求主人为他作保,使他得好处(122),求主人照惦慈爱之丰厚对待仆人(124),求赐仆人明白的心(125)。他自己是仆人,但是到了某些时候仆人也无能为力。需要主人出来作工(“降罚”原文是“作工”)的时候,如果主人不亲自出手,仆人就撑不住了。所以他甚渴望主人向他显明惦自己(“眼睛失明”与中文“望穿秋水”之意相同,这“失明”一词,在81节及82节曾出现,81节译作“渴望”,82节译作“失明”,原意不易用中文译出,意思是渴望到死的地步,是非常强烈之渴望)。仆人未必能绝对完全遵守主的律法,但是他表明态度,绝对爱主的命令(127)。

思想 为甚么心怀二意的骑墙派,不能从主得着甚么?

光明与永远的公义(一一九129144

  “启示”意指神的话语由神自己而来,光明的主赐下发出亮光的言语,永远公义的神留下永远公义的法度。我们透过熟悉神的话语,更多认识神;从体验圣经话语中了解神,是真知道惦的最好途径。

 ·惦是赐光明的神,惦的话语也发出亮光(129136)──诗人求用惦脸光照他,即赶除黑暗痛苦受压之情况(可参考八十3来了解“用脸光照”之含意)。当惦转脸向我们之时,我们的黑暗全被驱走,因为惦是赐光明的主,惦的话语也发出亮光(原文“祢言语的门〔或进口〕赐下亮光”,当时他们的房屋都没有窗户,光线唯一进屋的地方就是门口)。我们实在需要主的话语进来,才得到亮光。言语传到耳朵是没有多大价值,它必须进入我们的心门,才照亮整个人生,才使单纯的人更通达(130)。因此诗人深深觉得赐亮光的法度实在非常奇妙(129),所以要大大张口,非常渴慕得着更多属灵的亮光、属灵的粮食(131)。

 ·惦是永远公义的主,惦的话语也是永远公义(137144)──这是圣徒们最感欣慰、开心与荣耀的事。惦现在是这样,将来永远都是一样,惦与人相交的原则永远不改变。从惦本性所产生出来的言语,也带着同样的性质(137138)。惦的言语像精炼的金,毫无杂质,能够存到永远而性质不变(140)。诗人最后求“悟性”,即明白的心,好叫他能活(144)。这是他常作的一个恳求,是求明白!他似乎觉得明白对于活着是很重要的。世上太多事不易明白,活着而不明白,那就生不如死。只有在我们知道又明白神所做的事,我们才是真的活着。我们若无知地遵守律法,不知律法对我们的意义而盲目的顺从,活着就没有乐在其中的味道(143)。

思想 若我在读经中得不着主的话,在聚会中听不见神的教训,那是因为甚么缘故?

祷告与活力(一一九145160

  人生活得好坏与外面物质条件或环境是否丰富没有太大关系,乃在乎灵魂健壮与否,在乎灵里是否活力充沛。活力的来源乃是主自己及惦的道。因为主的道是惦自我的启示,惦自己仍住在其中,所以每逢我们灵修诵读主的话,我们并非诵读白纸黑字的书籍,乃是面对面与主晤谈,惦的灵气继续向我们吹喷,我们就活了。从145160这十六节经文中,共出现了五次“活”字(“活了”或“救活”),本诗其它部分也常有出现,都是同一希伯来字,英文圣经或翻作“复兴我”〔Revive me〕,或“苏醒我”〔Quicken me〕,原意是“使我活着”〔Cause me to live〕。诗人并非律法主义者,只求守住律法,乃是倚靠主自己而来的生命活力,应付生活危机。

 ·与主亲近,主就与我亲近(145152)──苦难有一个正面的效果,能够推动爱主的人与主更亲近。他“全心”(一心)呼吁主,再“呼吁”、再“呼求”(145147三节)。许多人一生之中未曾全心全意呼求过主,惟有真心且全心之呼求,才会找着道路到达神的心。诗人到底怎样全心全意地寻求神呢?他在天未亮之前,万籁无声之际,自己先发声呼求;在晚上,更在尚未喊更之前,自己先呼喊主怜悯。守望士兵都需要换更,但诗人在任何时候都抢先呼求。其实任何有价值的事,都应该赶快去做。这种锲而不舍的努力,不断的呼求,使他深觉神的亲近。敌人虽临近,他也不害怕,因为主耶和华与他更亲近,显得更真实(150151)。

 ·求主赐生命活力(153160)──短短八节经文中,诗人共享了三次,“求主救活”;对于苦难,这是最好的解决途径:求更多能力应付重担,更坚强的心志突破难关。

思想 怎样可得着更多活力?我们的灵命怎样可以得复苏?圣灵如何使我们复兴?

大平安(一一九161176

  诗人发出高贵的结论,我们应该为主所做的一切献上感谢赞美。

 ·真平安(161168)──本段完全没有任何祈求,诗人似乎对主及惦的宝贵话语感到非常满足。这种满足特别是由于遵行主的训词而得着大平安而来(165),他所得的平安不是平静无事,乃是在凶险风浪之中(161)得着出人意外的平安。他好像得了许多“掳物”(162),偶然发了财,得了超过所求所想的丰富,是完全出人意外的得着,“掳物”不是酬劳,非由努力而得。神的话语与惦一切恩惠,都是白白的施予,所以诗人不像我们今日的七天一次的崇拜,乃是一天七次的赞美主。这种真平安,是无论发生甚么事情,都不能使他绊倒的平安,是藉着信靠,藉着行道而得。诗人之生活及一切行动,像一本书摆在主的面前(168),不需要加任何掩藏与修饰,可以坦然无惧。

 ·愿我常赞美(169176)──诗人的结语是要常常赞美亲近主,呼吁之声、恳求之声直达至圣所内(169170)。愿嘴常赞美、舌头常歌唱(171172),愿我有生之年常加赞美(175)。环绕着我们的是许多美丽的事物,我们既可以吃喝睡眠,又可以阅读默想,更可以无拘无束地走进大自然的怀抱。我们有我们的家、所爱的人、工作、理想和喜好,也有我们的美梦;更重要的,是我们有主自己与惦的话语、有永生盼望、且能预先尝到天上恩典的滋味。为这一切,岂不应该天天赞美吗?到了最后一节,诗人大概因为与主更接近,就看见了自己的亏欠败坏,深觉自己如羊走迷,正如彼得看见主所行的神迹,马上跪下说:“离开我,我是个罪人。”不错,人越读神的话,越觉得自己败坏可怜。

思想 我们在苦难中的祷告是求患难离开,抑或内心有确切盼望胜过风浪之平安?哪一样更合神的旨意?──《新旧约辅读》