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                                   真正的平安

 

大衛一生中在邪惡、無恥的人手上受了不少的苦。他現在已經垂垂老已，願意分享一些忠告，使人知道在惡謀和惡毒言語下成為受害人時應作何樣的反應。

三七1,2　首先，我們必須不讓自己為作惡的心懷不平。這樣做的危險是，我們晚上躺在床上，回想整件可惡的事件。我們先想到他們所說和所作的一切，然後再想起我們怎樣回答他們，再後希望自己曾想出別的方法還擊他們！不久，我們的消化胃液變成硫酸，於是就在床上輾轉反側，不知道能否入睡！我們這樣心懷不平，並不能傷害任何人，卻只傷害自己，而且不能成就什麼。我們總不要這樣做！無論怎樣，我們不應向那行不義的人生出嫉妒！這世界就是他們惟一的天堂。報應的鐮刀快要把他們割下，他們偉大的事業也將要枯干。

三七3　這是圖畫的反面——不要因他們而焦躁，也不要期望自己象他們一樣。在積極方面，第一件要做的事是倚靠耶和華而行善。這種倚靠不是一種無根據、快活的樂觀主義，以為萬事終會妥當。相反地，那是指深深、持久地倚靠神，祂曾應許懲罰邪惡的人和賜福給義人。祂的話永不落空。正直的人確實住在地上，享受平安穩妥。雖然魔鬼或人猛烈地攻擊，但基督的羊永不滅亡（約一○27～29）。聖經保證所有信靠基督的人，都在父的家裏有住處（約一四1～6）。

有一次，約翰．衛斯理對一位名為白本寧的傳道朋友給予經濟上的幫助。他在信裏夾了一張五英鎊的鈔票，寫道：“親愛的本寧：‘你當倚靠耶和華而行善，住在地上，以他的信實為糧。’”白本寧為表達他的謝意，回信道：“我常被你所引述的那段優美的經文深深打動，但我必須承認，我從未看見它可以作這樣有用的解釋。”

三七4　假設你有極大的願望要為主完成某樣工作。你有信心祂一直帶領你，你惟一的願望是榮耀祂。然而，一個強大的敵人對抗你，在每個路彎阻撓你。在這樣的情況下，你怎樣做呢？答案是，你也要以耶和華為樂，知道在祂所定的時候，將你心裏所求的賜給你。你不需要還擊。“勝敗不在乎你們，乃在乎神。”（代下二○1 5）“耶和華必為你們爭戰，你們只管靜默，不要作聲。”（出一四14）

三七5,6　或你的話被人錯誤引用，你被人不誠實地指控和中傷。若是指控中有一點是真相，這也不會那麼難被接受。但完全是不誠實，而且是惡毒的。你應該怎樣做呢？把整件事交託耶和華。把全部擔子扛在祂的肩頭上。讓祂為你作主，這樣，你就得到完全的辯白。所有人都看見，你是無辜的。伯恩斯說：

你若被人中傷，你的人格若被人攻擊，你當時似乎受嫌疑。若因惡人的惡計而有責備臨到你，使你不能承受——這樣，你若把事情交託神，祂就維護你的人格，使嫌疑散去，你的性情清晰可見，你的行為動機好象沒有雲的太陽一樣光亮。34

三七7,8　把自己交託耶和華之後，下一步就是默然倚靠祂。祂既已承擔你的重擔，你就不需要自己擔當。我們往往犯這錯誤。我們遲疑地把事情交託祂，但馬上又取回來。

是神的旨意，叫我每天倚靠祂。祂也吩咐我，不要失去信心。可是，哦，我多麼愚蠢，在沒注意的時候，竟棄掉我的信心，背上我的憂慮。

～白爾達

“耐性等候他。”留意經文一再指出信徒的資源在耶和華裏面：倚靠耶和華（3節）以耶和華為樂（4節）當將你的事交託耶和華（5節）默然倚靠耶和華（7節上）耐性等候他（7節下）有時候，那是我們最難做到的事。等候是我們做得最不好的事情！但真正的信心必須等候，深信神能完成祂所應許的（羅四21）。

大衛第二次說： “ 不要心懷不平着??”他為何一再這樣說呢？當然是他要強調這一點。縱然決定不因我們被苦待而心煩意亂，但我們往往在心裏再次返回泥沼，滾在泥中。那是有違自己利益，並且是危險的。縱然惡人道路通達——縱使他的惡謀得以成就——基督徒也不應在情緒上受困擾，或變得忿怒、怨恨、產生仇恨。我們若放任自己，一直持這些態度，最終必說出激烈的話，作出激烈的行動。這樣，我們自己就變成罪犯了。

三七9～11　有一天將要來到，到時地上所有的錯誤都要改正過來。到那時，作惡的必被剪除，信靠神的聖徒要得到神所應許的一切祝福。惡人歸於無有的日子已經不遠了。你若到他們常到之處細查他們，你的努力將會徒然！到那日，謙卑人必承受地土，徹底享受前所未有的昌盛。那日何時來到呢？對教會來說，就是將要在救主從雲中降臨，帶走那些等候祂的子民，領他們到天上的家鄉的時候。對於相信主的以色列余民和列國來說，就是在主耶穌返回地上，除滅祂的仇敵，在地上作王一千年的平安時候。在登山寶訓裏，耶穌前瞻這榮耀的日子說：

“溫柔的人有福了，因為他們必承受地土。”（太五5）

三七12,13　同時，欺騙者、勒索者和壓迫者設計對付神的兒女。他們向那些愛主的人表示最苦毒的憎恨。但耶和華不被他們咬牙的聲音激動。祂知道算賬的日子不遠了。我們最好用這種冷淡、漠不關心的態度對待我們的敵人。正如一些人的建議，把世上的小人留下不管罷了。

三七14,15　世事往往象是“真理永遠在絞刑臺上，錯誤永遠在王座上”。惡人有很好的裝備和訓練。比較之下，義人似乎裝備得極差，常被勝過。但在道德的領域裏，有些堅固不屈的法則正在運作。罪人最後的道路是艱難的。有一天，罪惡必要服下來。人永遠不能擺脫自己的罪。回飛鏢的作用常在：他們的刀，必刺入自己的心。他們最需要武器制敵的時候，武器卻往往失靈：他們的弓必被折斷。

三七16　義人所擁有的雖少，卻強過許多惡人的富余，因為聖徒有主，罪人沒有。希伯來書的作者證明信徒在基督裏享受無比的富裕後，有點挖苦地補充說：“要以自己所有的為足；因為主曾說：‘我總不撇下你，也不丟棄你。’”（來一三5）

三七17,18　惡人的膀臂（即他們的力量）必被折斷。義人卻不是這樣。義人將得到無限能力之耶和華的扶持。耶和華知道完全人有多少日子，那些日子包含什麼，以及他們最後要往何處。祂知道義人的產業要存到永遠——這產業是不能朽壞、不能玷污、不能衰殘，為所有因信蒙神能力保守的人存留在天上的，他們必能得裏所預備、到末世要顯現的救恩（彼前一4,5）。

三七19　聖徒在急難的時候，不應以自己的信仰為羞愧。他們有看不見的屬靈資源幫助他們。在飢荒的日子，他們能享受一種特別的豐盛。首先，他們學會過一種犧牲的生活，他們糧食不足的時候，也不會有被剝奪的感覺。此外，他們也有耶和華，祂在曠野上為他們擺設筵席。他們看見神以奇妙的方式供應他們的所需，他們得到從天降下來、味道獨特而甜美的嗎哪。

三七20　惡人卻要滅亡。在整篇詩篇裏，這死亡的警鐘都為耶和華的仇敵響起。他們稱為惡人、行惡者、道路通達的人、設惡謀的人、耶和華的仇敵、被耶和華咒詛的人、惡人的兒女和過犯的人。“邪惡”在本詩篇出現了十四次，並構成其中一個基調。耶和華的仇敵象草地或牧場的華美。有

一天，他們長滿野花，遍地翠綠；第二天，他們就被收割者摧毀，或因季節的轉變而凋謝。他們如煙那樣脆弱沒有實質，他們要消滅。

三七21　惡人借貸而不償還。這可能指他不關心償還的事，或沒有能力償還。但他既有那麼多錢，為什麼不能償還呢？答案是他常常過分擴展。他因貪財而參與投機活動。他把錢輸掉了，就以借貸來抵償損失。向一個人借貸來抵償另一個人的債，已經不是新鮮的事。他以貸款來建設自己的王國，但情勢逆轉的時候，他就不顧一切地嘗試支撐那下滑的事業。在成功的虛飾背後，是財政的大混亂。

雖然義人往往不見得富裕，但他們卻是難以相信地慷慨。他們發覺施予比接受更為有福。他們已經證實，一個信徒若真的要施捨，他總有途徑去做。正如保羅的教導：神能將各樣的恩惠多多的加給你們，使你們凡事常常充足，能多行各樣善事。（林後九8）

三七22　義人與惡人的結局，全在乎他們跟耶和華的關係。那些因信稱義的人蒙耶和華賜福；他們將要承受地土。那些拒絕神救恩的人，使自己處於不利的位置，他們都在神的咒詛之下；他們必被剪除。

三七23,24　義人的腳步，被耶和華立定??雖然原文裏沒有“義”字，但這兩節肯定已有這含意。對於那些與祂同行的人，神計劃和立定他們的道路。祂攙扶那些行事使祂喜悅的人。這樣的人雖墮進試煉和災難裏，但卻不被這些東西吞沒，因為耶和華把他安穩地用手攙扶。義人墮進罪中也是這樣，他不被耶和華離棄，縱然經節中沒有指這種墮落。

三七25　在大衛一生裏——他寫本詩篇時已經年老——他從來沒有見過義人被棄，或他的後裔討飯。若有人反對說，他曾看見這樣的事情確實在地上發生了，我們可以作兩種解釋。第一，大衛的意思可能是他從來沒有見過義人最後被離棄。或第二，他可能是述說一個大致的原則，沒有否定有個別例外的可能。聖經常常這樣，作出一些描述屬靈定律之正常後果的廣泛陳述。例外的事並不能反證大致的原則。

三七26　義人絕對不用叫兒女出去討飯，他卻是一個慷慨的捐助者，終日恩待人，借給人。他按照神的話，刻苦工作，節約開支，並且保存財富。借着刻苦工作、小心購物、避免浪費和奢侈，他能夠善用財富，可以幫助那些有需要的人。他的後裔也蒙福，因為他們在家裏學了這些功課，並且一生受用。

三七27　這是聖經裏似乎教導人以善行得救的幾節經文之一。我們從以弗所書二章8至10節和提多書三章5節等可以知道，真理不是這樣。我們應該說，一個人得救了，就會產生善行來，惟有這等忠心的聖徒可以永遠安居。

三七28　耶和華喜愛公平，保證祂的聖民永遠安穩，才符合祂的公義。不是聖民配得永遠的生命，而是基督以死作代價為他們買回來，神必然承兌買贖的條款。詩人喜歡思想信徒所能得到的保證（參看18,24,28,33節）。所有借着相信主耶穌基督已經重生的人，可以從神的話知道他們是永遠得救的。

戴信寫道：若是缺乏確據，就只有一種方法獲得或重獲確據——讀神的話。讀了還要相信。神說你是屬祂的；祂說你是安全和絕對安穩，又說祂永遠不撇棄你；要多讀神的話。35

義人永遠得蒙保佑，但惡人的後裔必被剪除。細想未得救之人的結局，是一件悲哀的事情。與神與基督，並從永恆的盼望分割出來，是怎樣的呢？

三七29　以色列人的主要盼望就是住在地上，受彌賽亞的管治。虔誠的猶太人誠然也有一個屬天的盼望（來一一10），但舊約時代的重點在於物質的祝福，就是在平安繁榮的黃金時期，在以色列地上蒙福。我們讀到義人將要永遠住在地上的時候，必須了解到基督在地上的國度維持一千年，然後合併在祂永遠的國度裏。在永恆的時代裏，蒙救贖的以色列人將住在啟示錄二十一章1節所提到的新地上。情況若是這樣，永遠得地的應許就可以按字義來解釋了。義人跟惡人之間的對比還要繼續。

三七30,31　義人的言語滿有智慧。他所說的是可靠、合乎聖經和實質的。他講說公平——不是彎曲和詭詐的。他不斷默想神的話，這使他的腳步不在罪惡與羞恥上滑跌。正如司布真提到，他有：

最好的東西——神的律法，在最好的地方——在他心裏，造成最好的結果——他的腳總不滑跌。

三七32,33　惡人窺探機會，要撲向無罪的人，把他毀滅。但耶和華必不撇他在仇敵的勢力之下，也不在審判的時候容他被定罪。神是祂自己子民的監護人和中保。

三七34　因此，我們最好的政策就是信靠（等候耶和華）和順服（遵守他的道）。我們沒有別的方法可以在耶穌裏得快樂！但不止於此。詩人第六次應許所有這樣的人將來要承受地土。跟着他加上一個保證。惡人被剪除的時候，信徒惟一參與的就是作觀眾。他們不喜歡這樣可怕的情景，但他們本身是不用接受任何形式的審判。

三七35　大衛很善於觀察人類的生活。他曾觀察到一個邪惡、傲慢的人大有勢力，象繁茂的樹生長在本土上。顯然意思是這樹從來沒有受過因移植所致的挫折，仍在自己本土之上，得以茁壯長大。惡人同樣長得茂盛有力。

三七36　但下一次大衛經過那地方的時候，那人已經不見了。他嘗試尋找他，但卻尋不着。那人繁榮一會兒。他的勢力也維持一段短時間，但跟着他就不見了，他的繁茂和能力也不見了。

三七37,38　詩人勸我們留意完全、正直的人與犯法的人之間的對比。和平人有子孫後裔，但惡人終必剪除。義人與不義之人都有很多肉身的子孫。杜樂德談論和平的人說：“這樣的人有好結局。”但惡人卻沒有光明的明天。

三七39,40　義人最重要的是他們與神的聯系。祂是他們的救主和他們患難時的力量。難怪基督徒有需要的時候都本能地轉向神！他們發覺神幫助他們、釋放他們和拯救他們，因為他們完全投靠他。你現在是否有煩惱呢？投靠他吧！祂必定幫助你！