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離惡莫猶豫 （箴五７－六１１）
箴言自五章起進入新的題目。
中文聖經以「當遠淫婦」作為五章的標題。細讀五至七章，標題大都一氣呵成，唯獨六章１９節除外。按天主教教會思高中文聖經譯，有幾個相關的標題：智慧教人戒避外遇（五１－１４），智慧教人忠於內室（五１５－２３），智慧教人持身守節（六２０－３５），應該遠避淫婦（箴七）。而夾雜其中是六１－１９的經文標題，卻與前述的沒有關係 --- 慎為人作保（六１－５），勿游手好閒（六６－１１），愚狂必遭殃（六１２－１５），上主厭惡的事（六１６－１９）。
切勿猶疑，盡速悔悟
為什麼在教導關於姦淫的三章經文中，竟插入四段似乎毫不相干的信息呢？一本於一百年前出版的英文權威註釋書，將十九節的經文歸納為一句話：似乎對瑣碎的惡行，提出毫無味道的警告。上述分析都是把六章從姦淫的主題抽離，二十世紀聖經學者，評十九節為箴言的第三段插曲。《箴言》中的格言，確實獨立流傳民間，讀過全書，總會記得作者提醒人別懶惰(箴六)，這主題在其他篇幅又再重覆出現（廿四３０－３４）。《箴言》引用同一段的格言兩次。（參六１０－１１）及(廿四３３－３４）。獨立的格言，為何要放在主題論及姦淫的五、六、七章裡去呢？讓我們細讀箴六１－５。
箴六１－５真的教導我們別作保？只有 箴六１提及作保，卻並沒有提醒我們不可作擔保，這只是個開場白，作者提出如果要為朋友作保時，接著四節經文就教導我們應當作什麼，教訓的焦點不是吩咐我們不要作保，而是當我們作了保後，惹來問題時，該當如何？教訓核心不在六１，而在六３，當謙卑自己，紆尊降貴，懇求朋友，這樣才可救活自己。
若我們落入困境，就如為朋友作保，招惹了麻煩，就必有所行動，不容遲緩。箴六５講的是從前獵人打獵，多在森林山野多設陷阱，佈下網羅，然後獵人就到陷阱巡視，看看可有獵物被補獲。鹿墜入陷阱，並非第一時間就被獵人活捉。鳥兒誤入網羅，也不是即時被捕。牠們墜進陷阱，總不會睡大覺，也不會拖延時間，牠們立時行動，掙扎脫困，即使未必成功，但務必盡力拯救自己，因為獵人還未來到。
１９８２年冬我在普林斯頓神學院唸書，入住簇新的學校宿舍。然而屋內發現有大螞蟻，總是佈滿在垃圾上。一天，溫度達零度以下，我把垃圾丟往屋外時，大蟻就一隻隻跌在地下。原來螞蟻不熬嚴冬，牠們趁著夏秋，儲存糧食，待冬天忽然來臨。兩個比喻甚為連貫，鹿和鳥兒趁獵人還未來到，牠們不睡覺，努力掙扎求存，螞蟻趁著尚可活動之時，也不睡覺，只管努力儲存糧食。當獵人來到，掙扎也沒用；當冬天來臨時，螞蟻再不能覓食。
按希伯來文「懶惰」的動詞未必解作懶惰，士十八９也用過這個詞語，那裡譯作「靜坐不動」，指行動緩慢，或是因著懶惰，或是因著遲延、猶豫不決。箴六６－１１提醒趁著白天，還有時機，切勿猶疑不決。黑夜來到，就沒有能作工了。
所以，這兩段經文不是教訓我們別作保擔，也不是教導勤力作工，切忌懶散，而是教導我們趁著還有活命的機會，當有所作為。假若我們遲延，獵人突然來到，氣溫突然下降，鹿、鳥兒、螞蟻就再沒有機會了。
箴六１２－１９本為兩段獨立格言。六１２譯作「無賴的惡徒」，語氣平和，其實按希伯文言，語氣則強烈得多，連續罵了兩次，作者咒罵什麼人？他罵那些人惹事生非、鬼鬼祟祟、輕佻浮躁、指手劃腳、心術不正、滿腦歪念、挑撥離間。六１６－１７再進一步，指明上帝痛恨的六件事情，祂討厭的七項事情。那是好高騖遠、不說真話、滿手鮮血、心懷鬼胎、飛跑行惡、謊話連篇、挑撥離間。上帝討厭這樣的人，我們切勿明知故犯。
祂不輕易發怒，等待人們回轉
這兩段格言的結尾都是「挑撥離間」、「分散紛爭」，兩段都提及眼、腳、心。箴六１５說明這些人的後果，他們在毫無警告下，災難死亡忽臨。只要把握三段經文的確切的主題，便可連貫起來。趁著還有機會，就當救活自己，因為上帝憎惡惡人，敗壞忽然臨到他們身上，事前沒有預兆。我們活在上帝創造的世界裡，又豈會行惡而得著幸福嗎？又豈可羨慕惡人的所作所為呢？我們常以為上帝耽延，還未懲罰惡人。其實祂希望惡人回轉悔改。然而切勿耽延，當趁著祂尚未發怒時回轉。無知的人啊，還要待到何時？
上述經文並不是討論瑣碎的惡行，而是嚴重的惡事。我們明知故犯，上帝已發出警告，祂一直等待我們回轉。上帝呼喚撒母耳，向他發出祂對以利全家最後一次警告。災難不曾立時發生，後來以利家人在以便以謝作戰失敗，兒子死在戰場，消息傳來，以利同一日當場喪命，媳婦難產而死，只剩下遺腹子以迦博。從上帝最後一次警告以利，直至禍患臨到，相距二十年。
上帝憎惡惡人，然而祂不輕易發怒（slow to anger），不立時降災，祂長久忍耐，要等待人們回轉。但當時間滿了，禍患敗壞就忽然臨到。所以趁著還有機會，就當離開上帝所憎惡的罪惡。當檢討自己可有被上帝所討厭的事情纏累。
《箴六１－１９》被放置在五章至七章中間，作者用耳熟能詳的格言，再次提醒我們從試探到犯罪，其間總有一段過程，在這過程裡，有不少回轉的機會，上帝會發出多次提醒及警告。就以婚外情為例，男女雙方變得無所不談，比配偶還要投契，大家的眼神改變了、心裡的感覺不同了，口卻一味的欺矇自己，常說不會發生什麼事情，只管拖延下去。再睡片時，打盹片時。這樣實在愚蠢，這樣的惡事大大得罪上帝，應當立刻逃避。就如約瑟被主母誘惑時，他不是想念自己得罪主人，而是念及上帝，他說：「我怎能作這大惡，得罪神呢？」
人類豈可逃避上帝的憤怒，豈可在罪中欺騙自己？智慧教導我們觀看鳥兒、鹿、螞蟻，就可得著「智慧」，連動物也曉得逃避，人心真的詭詐，只管拼命欺騙自己，以為上帝總會容忍下去。「智慧」提醒我們，當盡快離開罪惡，別再拖延，因為耶和華痛恨罪惡，災難會忽然來到！
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