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十一1 詭詐的天平為耶和華所憎惡；公平的法碼為他所喜悅。
神喜歡我們公平，不要為了私利而改變天平、或說話做事不公平，那是上帝恨惡的。但我們要記得一點：耶和華所憎惡的，非常可能這個世界很喜悅。所以當我們不做耶和華所憎惡的事情時，也許我們就得不到這世界的喜悅。因此，要知道、要預備付上這樣的代價。另外，如果祂所喜悅的事，就是世界所恨惡的事情，而當我們做神所喜悅的事時，也非常可能要等候很久很久，沒有看到神替我們開路。神施恩，因為神喜悅的人，由於世界的恨惡，有可能有很長的時間，他在痛苦、忍耐、等候當中。所以，是耶和華所恨惡的，但可能他在世上非常一帆風順；耶和華所喜悅的，可能在這世上非常多的艱難。
十一2 驕傲來，羞恥也來；謙遜人卻有智慧。
「驕傲來，羞恥也來」我們可以在太多人身上看到，尤其像尼布甲尼撒，覺得這大巴比倫是他為自己建的，然後就變成一個像牛一樣的瘋子。我們平常生活中，一旦自大受到的羞恥，那都是感謝主，我覺得越快受到羞恥越好，可以越早一點的悔改、脫離那驕傲的狀況。如果驕傲中，羞恥一直沒有來，那還真的是神離棄了這個人。「謙遜人卻有智慧」，謙遜人總是敬畏上帝、總不敢放肆。
十一3 正直人的純正必引導自己；奸詐人的乖僻必毀滅自己。
第2節的下半句就引到第3節，就是謙遜人本來就有智慧，你有智慧引導你更有智慧，就是：「正直人的純正必引導自己」。引導我們的應該都是上帝、聖靈、神的話；引導我們的是我們的牧者。但不管怎麼樣，我們都強調神的權柄，每件事絕對完全是神在做主的；但我們卻又說：我們不是木頭。那種願意順服上帝的人，是有聖靈、有別人的引導，但你也可以說是他自己的純正在引導。這當然也是出於神，因為他信靠神，他心裡的純良總是比較能讓他更快的走在正路當中。奸詐人就剛好相反了，他就是越來越順著自己的乖僻、越來越不能聽到神的話、越來越不能順服聖靈、越來越自己的乖僻跟世界配合在一起，最後毀滅自己。
十一4 發怒的日子資財無益；惟有公義能救人脫離死亡。
「發怒的日子」比較多是指神發怒的日子。因為人發怒（聖經也很多地方講到，包括雅各和以掃）的日子，資財是蠻有用的：以掃發怒，雅各送很多禮物，就讓以掃不發怒了。這對不對是另外一回事，但我們知道神的怒氣不是用錢能夠平息的。希望我們總是平常在第1節裡的公平、公義的，這公平、公義能救人脫離死亡。把第1節跟第4節放在一起就看到，真的，公義的法碼可能很長一段時間，這個世界根本不喜歡，因為沒有得什麼好處；真的是在最後審判時，才看到靠著主所行的公義的事，讓你如何的蒙神拯救了。
十一5 完全人的義必指引他的路；但惡人必因自己的惡跌倒。
十一6 正直人的義必拯救自己；奸詐人必陷在自己的罪孽中。
這跟第3節又是一樣，完全人，我們沒有完全人，說完全人就是一個願意順服信靠上帝、一個知道自己不完全而倚靠上帝完全的人。從神而來的義，他越是行得義，這義（就像那純正一樣）越能指引他。我想其實我們都有這樣的體會：你順服神，越順服得習慣，順服就越容易；你悖逆神，越悖逆得習慣，你悖逆就越快、要脫掉那網羅就越不容易。我們希望真的是自由的；我們的自由就是行善的自由，不是犯罪的自由。犯罪不是自由，那是被轄制。「奸詐人必陷在自己的罪孽中」這也跟第3節一樣，會毀滅自己。
十一7 惡人一死，他的指望必滅絕；罪人的盼望也必滅沒。
大概所有的聖經學者都會說：舊約沒有什麼復活的盼望，我實在怎麼看都不覺得是這樣。也許不是這麼明確，但在這裡你就看到義人跟惡人是不一樣的，惡人是死了就沒有盼望，相對的來講，最少也告訴了我們說義人是有盼望的。
舊約聖經裡，一樣有很多義人死亡，如果他們就跟惡人一樣死亡了就沒有盼望，那又怎麼能夠想到他們信的是那位亞伯拉罕、以撒、雅各的神，是叫死人復活的神，叫人有盼望的神；是那不止在今生有指望，在來世、永恆裡有指望的神？世人當然對死亡是怕死了，因為他知道一死什麼都沒有了。各位，我們有盼望，生、死，我們都有盼望、都知道主在保守，只是我們的肉體當我們接近死亡的時候，也許會有害怕，那也是平常的操練；平常操練得能夠說我們不怕死亡、知道叫耶穌從死裡復活者的靈，住在我們裡面，也會叫我們必死的身體能夠復活。每天經歷我們就越來越有力量，我們傳福音也才站得住腳。
十一8 義人得脫離患難，有惡人來代替他。
這種觀點我們也要從信心、從永恆來看。有的時候義人一生好像也沒有脫離什麼患難，有的時候甚至我們看到罪惡、賞罰不公平：義人沒有得賞，惡人倒得賞；惡人沒有受罰，義人倒受罰。我們承認在人間這種事太多了，甚至十字架跟這句話（「義人得脫離患難，有惡人來代替他」）剛好相反的就是：義人來代替我們承受惡人該受的刑罰。可是我們還是要相信一件事情：就公義的神來講，我們總相信行義、走在義中，我們一定是能夠脫離患難；最少我們心中是平安的。以賽亞書四十三章3節也有講到說：末後，神會讓那些外邦人代替以色列人來受罰，其實也就是說，當外邦人的惡貫滿盈，神要去罰他們，不再罰以色列人了。以斯帖記第五、七章我們都看到那惡人哈曼要吊死末底改，結果是他自己被吊上去。
十一9 不虔敬的人用口敗壞鄰舍；義人卻因知識得救。
不虔敬當然就是遠離上帝，甚至是敵擋上帝的人。「用口敗壞鄰舍」用所說的話敗壞你身邊的人。我想這也不一定要是謠言、中傷，不說造就人的話，就敗壞別人。我更是覺得很多大學教授或知識份子真是有禍了，不斷用邪惡的思想，冠冕堂皇的來敗壞這社會、這世代，我們求神興起。希望我們在罪惡的世界是義人，有真知灼見、有真理、站立得穩，可以在敗壞的世界裡得救。如果我們在敗壞的世界裡用福音、用真理能夠建造鄰舍，那就更好了。只是我們想到保羅對哥林多教會講的：你要想到你用什麼在建造？用金銀寶石，還是草木禾稭？用世界這些邪惡、八卦的話，還是用神的話語來建造？
十一10 義人享福，合城喜樂；惡人滅亡，人都歡呼。
這我也還是說要用全備的福音、用神的眼光來看。第一個，合城會喜樂？那要看城裡面是不是義人？非常可能義人享福的時候，合城都不高興。我想到過去宗教戰爭的時候是很殘忍、也覺得都有錯，可是我看到法國那宗教戰爭時，我想連教外的人、連天主教也會承認，就是聖巴多羅買那大屠殺，就是天主教徒在天主教太后帶領之下，大概不到一個晚上，在巴黎就殺了一萬個新教徒。而他們殺的時候都好快樂，然後說這是替天行道、是上帝喜悅的事。樞機主教、大主教都來祝福這最殘忍的殺人行動，把基督徒殺了是很殘忍的事情。我們不能說「義人享福，合城喜樂」，在巴黎那城裡時，是義人受苦，合城喜樂。我們不是算這些舊帳，我就是說在歷史上不一定都是這樣。當喇合享福的時候，耶利哥城的人並不是喜樂的。我們只希望我們真是在主裡面享福；在主裡面我們享的福也許是八福，也就是這個世界上的人正在逼迫我們，那我們是有福的。我們如果是能跟天城、上帝的城裡的人一起喜樂，那我們就是有永恆的喜樂，不要看現在肉體和世界上的。
「惡人滅亡，人都歡呼」也是不一定，我們同樣看過太多的惡人滅亡時，這都看你是什麼觀點。我想最簡單的例子像李復成，我們這邊都說他是流寇，但到北京看到他就是英雄；他的死、傾覆，到底是惡人還是義人的傾覆？這些歷史的事情也許我們基督徒也不能判斷得最準確，但盼望我們總是站在主這邊，不要成為一個主厭惡的人。
我們也求主讓我們看這些經文時能看得更完全。這些經文我們通常不大喜歡看，尤其更強烈一點的，因為好像有一點違反新約要饒恕、要寬大的道理，但我們的饒恕、寬大，我絕對要再三提醒，因為教會這種是非不分的情形太嚴重了。我們絕對不是是非不分的！不看太多經文，我們就看一處：詩篇第七篇，從第8節看起：「耶和華向眾民施行審判；耶和華啊，求你按我的公義和我心中的純正判斷我。」這也是我們不太敢講的，我們哪裡有純正？但我真要說，如果神把純正給我們，我們怎能說我們沒有純正？我們自己絕對沒有純正，但我們絕對要說神給我們純正，而且我們該活出純正，我們求神判斷。第9節「願惡人的惡斷絕！願你堅立義人！」第11節「神是公義的審判者，又是天天向惡人發怒的神。若有人不回頭，他的刀必磨快，弓必上弦，預備妥當了。他也預備了殺人的器械；」惡人是神所憎惡、憤怒的。這些經文太多、太多，可是我們今天都不太敢看、也不太敢說這些；不太敢提公平、不太敢提神刑罰的事情，我覺得那會是一個不完全的傳福音，會讓人是非不分。14、15節也講到惡人陷在自己的網羅中間，我們相信他的強暴一定落到自己腦袋上（16節），然後歌頌神的公義（17節）。
十一11 城因正直人祝福便高舉，卻因邪惡人的口就傾覆。
在兩約之間（大概主前四、五百年）亞里斯多德開始時的希臘城邦，就很看重「城」。在聖經舊約、新約裡，「城」還不是太被看重（除了講到錫安），一般「城」是比較負面的。第一個城市是該隱造的，不大好；城市好像都比鄉村有財富，不大好，好像罪惡也比較多一點。不過在箴言裡倒是提到，一個城市不是因為牆怎麼堅固、守衛怎麼好，是因為正直人的祝福就被高舉。這是比較少有的，尤其我們看希臘、羅馬、波斯那種戰爭，也許以色列是小國家，比較沒有那麼多戰爭，就沒有那麼強調城牆的重要。當然詩篇一二七篇有講「耶和華看守城池」。一個城能不能站立得住，（這「城」如果用在屬靈上就是上帝的城、就是教會），教會能不能站得住，那是看有沒有正直人在那裡祝福。相對的，如果在這個城裡（不管是教會或台北市這個城市），如果有很多困苦人的咒詛或抱怨，那就不會高舉，神就會把咒詛帶過來。耶和華講過（在「五經」裡），你不要讓孤兒寡婦發怨言，他一發怨言，我就讓你的妻子兒女作寡婦孤兒。神很嚴厲的責備那些不公義的事情；神也很聽正直人的祝福，那表示這個城整個都在聽正直人的話。「卻因邪惡人的口就傾覆」這我們也看得太多：若城的主人、百姓，聽了小人、不公不義、貪圖蠅頭小利的話，就會傾覆。
十一12 藐視鄰舍的，毫無智慧；明哲人卻靜默不言。
「藐視鄰舍的，毫無智慧」我們總要把敬畏耶和華跟智慧連在一起，那顯然你藐視鄰舍就是對神沒有敬畏。我覺得藐視人就是一種自大的態度，當然聖經裡也有很多「輕看」惡人，那也是對的，輕看他們惡中、罪中的樂。但我們對一個忠信的鄰舍，不應該有自大的情形，尤其不要因他渺小而藐視他，這是不敬畏上帝。「明哲人卻靜默不言」，這兩句話連在一起，我們就不大懂是什麼意思。是不是鄰舍有一些可能不是最得體的作法，但你不要藐視；也許你不一定能說甚麼話，就先不講？這經文沒有很清楚時我不能講得很清楚，我的意思就是說，箴言的確常常叫我們不要講話，那是真的，多言多語難免有過，我們有這種時候；但希望我們不講話的時候不是懦弱，因為也有要我們說話、指責的時候。讓我們都能分辨、敬畏上帝而有真的智慧。
十一13 往來傳舌的，洩漏密事；心中誠實的，遮隱事情。
也許把13節跟12節連在一起就是了。鄰舍是不是有一些事情叫我們知道，而這些事情也許不一定是好事，但你最好不要傳；你不要知道了鄰舍這些對他沒有造就的八卦、花邊新聞，你就傳這話。各位，教會裡這種問題最容易有，因為愛、關懷，我們最容易犯這樣的錯誤，洩漏密事了。實在你講這樣的事情，固然是事實，但並不造就人。一個誠實的人，他把這樣的事情遮掩。這同樣不是說我們故意遮掩事情，而是我們就不講。有些事情當你不能糾正別人的時候、或當你傳說出去又沒有幫助的時候，就不要講。我們有時真的會做相反的事：我們不能糾正那個人；身份、地位、場合都不適合，但我們心中很火，於是我們就不糾正他，而就傳他的惡事。我想這是箴言這裡讓我們注意的。也記得箴言後面會有講：「當面的責備強如背地裡的愛情」，真的需要跟他講的，你還是當面跟他講的好；不要看到他不講，不講你又不爽、很火，就跟別人講，這我想就是上魔鬼的當了。
十一14 無智謀，民就敗落；謀士多，人便安居。
這我們尤其從羅波安王的時候可以看得到。「智謀、謀士」，都不要把它瞭解成一般的聰明，而是敬畏上帝的人。敬畏上帝的人會給我們身邊的上司、下屬正確的建議；合乎上帝的建議是最健全、對大家都好的。羅波安王聽了那些少不更事的年輕人，就敗落了；大衛也有謀士，聽到正確的謀士、正確的建議時，真是對自己、對國家、對大家都好。願我們也有一個可以聽的耳朵。
十一15 為外人作保的，必受虧損；恨惡擊掌的，卻得安穩。
這在前面第六章就講過，不要作保不是說不要幫助人，而是你要認識你自己不過是一個人，你沒有能力去知道別人可不可以保。我相信我們有可以保人、幫助人的時候，但你一定要有一個認識：你不是上帝，你不知道他會不會騙你、不知道他會怎麼變化，所以我們沒有資格、沒有能力作保（擊掌也是作保）；我們沒有能力保證任何一件事情會怎麼樣。這裡也不是照字面上就不做這些事，當然我覺得少做這些也是對的，但我們不是不幫忙，只是承認自己實在看事看得很不準；看人我們也不知道到底人的心是怎麼樣。你不認識的外人，怎麼能替他作保？怎麼能保證他誠實？那就是狂妄了。
十一16 恩德的婦女得尊榮；強暴的男子得資財。
這又是一個Descriptive描述，不是說我們要作強暴的男子，只是社會上有這樣的現象。我們事實上應該避免這樣的現象。
十一17 仁慈的人善待自己；殘忍的人擾害己身。
「仁慈的人善待自己」這又是西方常常喜歡講的話：你慈愛善良、行義公正，對自己是最好的。不要說行了義以後人家給我表揚了才是好；不是說我行了義以後人家給我一筆遺產才是好，仁慈、善良本身就是最好，對自己也是最好。所以那種貪圖肉體的享受，都是對自己不好的。「殘忍的人擾害己身」殘忍的人其實是常常想要、以為對自己好：攻城掠地、把別人的妻子、女人、土地、東西搶過來，其實他是最害自己的。殘忍暴躁好像可以搶到很多東西、對自己有利，其實是最害自己，不僅樹敵，對生理、心理都不好。
十一18 惡人經營，得虛浮的工價；撒義種的，得實在的果效。
這又是我們有沒有信心了。沒有信心，你看到惡人、不敬畏上帝的人房子越來越大、車子越來越多，你敬畏上帝的人不一定在物質上很好。我真的有的時候會厭煩、常要責備人：很多人說：「神都不祝福我、為什麼那壞人那麼好…」，我真是說，說這些話的人該打屁股；說這些話的人真的沒有看到神對他多好、沒有看到他自己多麼虧欠上帝。信靠上帝的人知道我們的婚姻、家庭、身體，很實在有義在裡面、有真正的平安和喜樂在裡面。你用那泡沫方式、世界體貼肉體的方式，都是虛空的；正得到的時候，也不過是個泡沫而已。
十一19 恆心為義的，必得生命；追求邪惡的，必致死亡。
這蠻有意思，當然我們從聖經來看，是主先給我們新生命、主先稱我們為義，我們才能繼續的為義。但我想這裡也是在講到說：這個世界上，如果真的要經驗出生命的豐富的話，不僅是為義、不僅是要活得正直，而且要恆心。我們常常並不恆心，以致於常常在追求一些美好東西時半途而廢，那就得不到了。「追求邪惡的」剛好相反，就是在邪惡中的人，很多時候好像享受到生命的快樂，好像我們沒有看到他的結局，那同樣也是恆心、也是時間，最後會看到他們所帶來的是死亡。良善的事需要經過時間，好像才經驗得更豐富；敗壞的事（其實良善跟敗壞都是立刻可以經驗到）的顯出，好像神常常也等了很久。不是神不公平，實在神在磨練義人、也在給惡人悔改的機會，所以沒有叫他馬上因為行惡而死亡。
十一20 心中乖僻的，為耶和華所憎惡；行事完全的，為他所喜悅。
這一節跟第1節類似，就是：耶和華所憎惡和耶和華所喜悅的，我們不要把他想成就是馬上立竿見影，喜悅的就多少福；憎惡的就多少禍。我們需要知道在喜悅和憎惡當中，我們自己持守的耐性。
十一21 惡人雖然連手，必不免受罰；義人的後裔必得拯救。
意思就是說，惡人雖然有許多的同伴、同謀、同夥的，但還是會受到刑罰。這些話說起來都很簡單，但在生活中很多人就不相信這事：「我們很多人結盟就不會受罰，法官等等都已經被打通了」但他們沒有想到上帝。「義人的後裔必得拯救」（這都跟我們這幾節看到的有一點類似，就是時間問題），你真的行在義中，積善之家有餘慶，在上帝的手中，不但你自己，你的子孫也會蒙拯救。不過「義人的後裔必得拯救」倒過來說，可能義人和義人的後裔都碰到很多患難，不過最後還是會得到拯救。
十一22 婦女美貌而無見識，如同金環帶在豬鼻上。
這一樣用在弟兄身上。如果沒有見識，見識不是只有聰明能幹而已，還是要有個善良的心、有認識耶和華的智慧。
十一23 義人的心願盡得好處；惡人的指望致干忿怒。
我們的心良善，我們想要求的東西就對自己、對別人都是祝福。惡人他所盼望的因為是自私，對自己、對別人是帶來耶和華的憤怒。
十一24 有施散的，卻更增添；有吝惜過度的，反致窮乏。
這我想都是在主裡面，一個信靠上帝的人總是富裕的；一個吝嗇的總是窮乏，不管他在物質上當時是不是。就是說一個守財奴，他活得也是窮乏。
十一25 好施捨的，必得豐裕；滋潤人的，必得滋潤。
我們都不要想到神對我們以後的賞賜和報應，就是在你做這件事的時候，神的賞賜和報應已經得到了。你好施捨的時候就已經是一個豐裕的生活；滋潤人的時候就已經得到滋潤。
十一26 屯糧不賣的，民必咒詛他；情願出賣的，人必為他祝福。
這表面上講的是奸商的不對。如果把他應用在生活中，我想也是我們富裕、有各樣屬靈的祝福時，我們一定要讓別人也得到這好處。
十一27 懇切求善的，就求得恩惠；惟獨求惡的，惡必臨到他身。
我還是說，這些經文都要用時間來說，你真的求善、真的尋求神；你真的要健康、要一切好的東西，真的需要有長期的實踐來得到，半途而廢是不行的。而你一直在惡中的時候（當然在這裡，前面一個惡應該是罪中之樂；後面一個惡就是罪中的刑罰），刑罰也都會臨到。
十一28 倚仗自己財物的，必跌倒；義人必發旺，如青葉。
就跟無知的財主、財主和拉撒路的財主一樣，倚仗自己的財物可以倚仗很長一段時間（好幾個時代甚至是朝代），但還是會跌倒；甚至你在倚仗的時候，就已經沒有享受到這財物帶來的祝福。義人的發旺，我們也相信在最窮乏的時候，也是像青葉一樣。
十一29 擾害己家的，必承受清風；愚昧人必作慧心人的僕人。
「擾害己家的」你對人是仇恨的態度。這「擾害」我想都是因著自己的自私自利而不能跟人合作，包括自己家裡的人。你這樣仇恨、擾害家裡的人，可以得到父母的祝福？不，得到的就是清風。我不知道他為什麼這樣翻，有一點像兩袖清風。這都是諸多不能太把它照字面來瞭解的字句：愚昧人不一定做慧心人的僕人，只能說你不用腦筋、或懶惰人不用體力，到最後你就只好做聽人家話的人。我們倒不要說做底下人的一定就是要愚昧的人，我們做愚昧人當然可以做一個非常忠心的僕人。
十一30 義人所結的果子就是生命樹；有智慧的，必能得人。
我們生活中靠著主、順著聖靈撒種，不斷結出義果；不斷結出在生活、生命中與自己也與人有益、叫人喜悅、也叫自己喜悅的果子來。這些東西，義人才能結得出來；誰才能得到？智慧人才能得到。這兩個我想幾乎是等號，舉例來說：這個牧者，他是個義人，所做的事情可以給人很多的幫助，這是果子。但不一定每個人都會得到，就是有人並不希罕這牧者或義人所結的。但有智慧的人，被神光照、敬畏神、知道那是好的，他就會去尋求；尋求了，他就得到。
十一31 看哪，義人在世尚且受報，何況惡人和罪人呢？
連正直的人，神有管教的時候，何況罪人和惡人？當然顛倒的話，很多人也說：沒有看到惡人和罪人受報？我們都相信有，神在這個世上沒有哪一個時候不在施恩，也沒有哪一個時候不在刑罰。
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