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廿一1 王的心在耶和華手中，好像隴溝的水隨意流轉。
這話我們很熟悉，特別在以賽亞書四十五章1-3節那裡講到神會激動古列的心。古列是一個外邦的王，神卻可以激動他。也許他是看了耶利米書有感動；神藉著這來感動他。不管怎麼樣，我們相信「王的心在耶和華手中」，那王不是只指古列王一個人。以斯拉記六章22節也講神讓亞述王（這亞述王就是指古列）對猶太人寬大。不過我們在說「王的心在耶和華手中，神要怎麼調就怎麼調」，這話真的是要看得完全。那也表示巴比倫王、尼布甲尼撒，要把人丟在火坑裡的時候，他的心也在耶和華的掌管中；就是不是只有他下昭叫以色列人回去建殿的時候他的心在神的手裡，任何一個時候都在。我們也更要說：不是王的心而已，每個人的心也都在神的手裡。但我同樣也要說：每個人都要負完全的責任，因為我們的喜、怒、哀、樂，從來不是被強迫造成的；我們自己在抗拒或接受恩典之下，我們會有一些自己要完全負責的反應。所以法老的心硬也好、彼拉多的懦弱也好、或任何一個人、掃羅王、大衛王也好，他們正面或負面的作法：正面的作法是出於神，也要得賞賜，因為他們是順服神；負面的作法出於神，但要受刑罰，因為他們是悖逆、抗拒神。希望我們的心是更柔和謙卑，能順服神的帶領。
廿一2 人所行的，在自己眼中都看為正；惟有耶和華衡量人心。
這也是我們可以學習的：就是我們自己不能推責任，即便我們在好像很勉強做一件事情的時候，我們還是由著自己的意志說要勉強做這件事情。到底有理、沒理？耶和華來衡量我們。耶和華使我們的心隨意流轉，但耶和華也衡量我們。就是神的權能和人的責任，在這兩節經文裡都看到一個完美的強調。祂衡量我們：祂定我們有罪就有罪、該被賞賜就被賞賜、該被稱讚就被稱讚。
廿一3 行仁義公平比獻祭更蒙耶和華悅納。
「獻祭、耶和華悅納」是我們從該隱、亞伯獻祭，從掃羅獻祭裡面就都可以看到。提幾處經文：撒母耳記上十五章22節撒母耳提醒掃羅神喜悅的祭是什麼樣的祭：「聽命勝於獻祭；順從勝於公羊的脂油。悖逆的罪與行邪術的罪相等；頑梗的罪與拜虛神和偶像的罪相同。」你沒有聽上帝的話，甚至你說要把這些牛羊留起來獻給上帝，你其實在厭棄耶和華的命令。這很重的話！何西阿書第六章6節，耶穌也引過這話：「我喜愛良善（或譯：憐恤），不喜愛祭祀；喜愛認識神，勝於燔祭」，神喜歡我們良善、行良善的事；神喜歡我們憐恤人、認識上帝；就是神喜歡我們的心活出良善，比獻一個什麼東西給上帝好得多。當然，其實此語甚明，因為神根本不需要牛羊、金錢，但神最喜歡我們的心活出良善的態度。彌迦書六章6-8節，耶和華要的是什麼：「他向你所要的是什麼呢？只要你行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的神同行。」希望我們真是一個行仁義公平的人。當行這些時（再跟第1、2節連在一起），希望我們的心在順從上帝之下，被耶和華看為正、被耶和華稱為義，不是我們自以為義。
廿一4 惡人發達（發達：原文是燈），眼高心傲，這乃是罪。
「惡人發達，眼高心傲，這是罪」，當然我們會想到說：神為什麼會讓惡人發達？這時我們都該反省一下，不要把責任都歸在上帝身上。神對惡人、我們這些罪人的寬容，實在我們應該感恩；我們沒有用這些寬容的機會悔改，而有的時候去發財致富，然後更驕傲。這是亂用神的恩典、是我們自己的罪，不要怪上帝。
廿一5 殷勤籌劃的，足致豐裕；行事急躁的，都必缺乏。
這一句不知跟上一句有沒有關係，因為惡人有時發達也是他很仔細的籌畫、做事，當然有時是所謂的運氣。我們不排斥一個基督徒在信靠上帝的時候應當殷勤的籌畫（不但不排斥，也是更多講到我們應該如此）、做事有計畫，而不是隨便、懶惰、急躁；又用心，也用力。
廿一6 用詭詐之舌求財的，就是自己取死；所得之財乃是吹來吹去的浮雲。
箴言裡很多這樣的話，就是這種容易來的錢，也很快就過去。箴言十章2節不是說：「不義之財毫無益處」虛浮的財帶來更多的禍患。我們都看到這些事情，好像中樂透的沒有一個有好下場，容易來的錢容易去；不但容易去，而且容易（甚至必定）把我們的生命帶壞。剛才我們也在為台灣禱告，我真是覺得在以前沒有那麼容易發財；不要說發財了，在三、四十年前，生活好辛苦，但人的心可能真是單純一點。我不敢說是比較幸福，但我真覺得是單純一點。現在人的心想要發那不義之財，或基本上就是懶惰，希望財從天降，實在很不好。「汗流滿面才得餬口」是一個祝福。
廿一7 惡人的強暴必將自己掃除，因他們不肯按公平行事。
這就是詩篇裡常有的話。惡人的強暴也好、網羅也好、詭詐也好，他們設的計謀往往最後都是害到自己。我們不一定在人間每次直接看到這樣，不過從歷史整個來看，恐怕是真實的。耶和華叫這些惡人中了自己的詭計。
廿一8 負罪之人的路甚是彎曲；至於清潔的人，他所行的乃是正直。
「負罪之人的路甚是彎曲」有兩個解釋，一個是：他要達到目的是很難的、要走好遠好遠；另一個更好的意思就是說：他的路本身就不是一個正路。就是說他不能達到目的，好像要達到目的要繞好久的路；而繞好久的路如果真的達到目的，也是歪路，不是正路。我們要走的正路（不知道可不可以這樣講），就像：「你的話是就說是，不是就說不是，若再多說就是出於那惡者。」假如我們要常常掩蓋、掩飾、轉彎、拐彎抹角，是不是有時就是我們在走錯路？我不是說我們講話要衝，很多人說：「我很直」其實不是直，就是很衝；很多人說他直，其實他最受不了別人對他直；很多人就是很衝，對人可以衝，別人對他不能衝。但我覺得講話如果能一針見血的講出來；很柔和謙卑，但一針見血的，我想我們走的路、說的話，都應該朝這個方向比較好。
廿一9 寧可住在房頂的角上，不在寬闊的房屋與爭吵的婦人同住。
我想這也不只是婦人而已，我們自己如果是一個讓人不安的人，實在人就遠離。這一點也真是求主讓我們反省。就是好多人你去看他，眼淚汪汪、沒人理他，是不是我們都看出來這是他自己製造出來的？他眾叛親離、沒有人理他，是不是他的個性、脾氣造成這樣？我們絕不是不同情人，但求主讓我們能夠反省。我們不是要討人的喜歡，但是我們總是反省一下自己：為什麼這麼寬的房間人家不要跟你住？為什麼人家都在躲你？
廿一10 惡人的心樂人受禍；他眼並不憐恤鄰舍。
我也常常在想，我們的心實在不大正，比方：「我丈夫失業了，好難過，聽到你丈夫也失業了，心裡就比較得安慰」。這是什麼意思？我應該是不希望聽到這新聞。為什麼我們的難過，當看到別人有同樣的難過時，我們就得一點安慰？我覺得這是很不好的心。但因為我們沒有上帝的愛，我們苦，就好像我在地獄裡，旁邊也有一個人的時候，就覺得安慰一點。這些我們需要特別反省，我們不要是一個惡人，真不要希望惡事臨到任何人身上；也真希望人受到傷害時，我們是憐恤、是願意幫助的。
廿一11 褻慢的人受刑罰，愚蒙的人就得智慧；智慧人受訓誨，便得知識。
這當然也有一點殺雞儆猴的意思，就是有時有一些刑罰，可以（最少造成表面上）警惕有些人不要再做這樣的事。「褻慢的人、愚蒙的人」在這裡差不多是同義。做這樣的事情、跟我有一樣性情的人，受到了什麼樣的懲罰，我就知道我不應該跟他一樣（當然這能夠多久我們不曉得）。更好的是智慧人能夠受訓誨。前面說的好像比較後知後覺，別人受了刑罰他才學會；就是「困而知之」。而智慧人比較是「學而知之」，不要受什麼刑罰就學會了。可是我們當然也很難「學而知之」，我們常常還是「困而知之」，甚至「困而不知」。人間需要一些刑罰、需要一些上帝的管教；而這些管教、刑罰（不管天災、人禍）人有沒有真的學會？我們也是遺憾。
廿一12 義人思想惡人的家，知道惡人傾倒，必致滅亡。
義人要思想，要用上帝的話來思想，否則我們看人間的事情，常常會覺得好像惡人都很興旺，甚至義人都會動搖。我們需要有神的話，才能夠對「現實社會裡沒有那麼快的賞罰」能安然處之，而且知道神的帶領一定不會錯。
廿一13 塞耳不聽窮人哀求的，他將來呼籲也不蒙應允。
也不要把這看成：「我今天要對人憐憫一點，好叫我將來沒飯吃的時候，人家也憐憫我。」因為這就不是真的憐憫的心，這還是自私；這是為了自己不要碰到那種情形。我們應該是不管碰不碰到什麼樣的情形，我們對當做的事都去做（當憐憫時憐憫、當責備時責備），不是說我不要有一天落到這地步，希望人家對我好一點的那種自私。不過我們人間，這一層外在的報應也還是需要的，因為即使外在的一些憐憫、同情，在現實社會還是需要。我也說，這種事不一定在生活中是一定的，有人塞耳不聽窮人的哀求，也許他一輩子就是沒有呼籲的時候；他就是很得意。我們基督徒還是信靠上帝，該憐憫的時候憐憫，該恩待的時候恩待，該責備的時候責備。
廿一14 暗中送的禮物挽回怒氣；懷中搋的賄賂止息暴怒。
這都不是說我們要遵行這樣的話，這是指社會上有這些現象。事實上我們應該在看到這些現象時，要小心如何能避免這些現象。因為這些現象很普遍，看起來賄賂也有效果，我們怎麼避免？所以看箴言裡有一些世界上的現象，千萬不要以為是要我們去學。
廿一15 秉公行義使義人喜樂，使作孽的人敗壞。
這我也說需要長期的這樣做，因為「秉公行義」不會一下子就有那果效；「作孽的人敗壞」也不一定是一下子。冰凍三尺非一日之寒，七年之病也需要三年之艾，即使靠神的恩典，我們要糾正一些錯誤、或開啟一些良善，真是需要聖靈很大的憐憫。而且我想，再大的憐憫，我比較有時對靈恩派弟兄姊妹一些不大認同的就是：他們好像覺得很神速的，就可以立刻解決。我相信是有這時候，不過我覺得在一般情形下，即使是聖靈很大的工作，也是一步一步來的。我比較這樣相信，絕對不是不相信神會突然的做事。會的，會這樣做，而且需要順著這樣去撒種。
廿一16-17 16迷離通達道路的，必住在陰魂的會中。17愛宴樂的，必致窮乏；好酒，愛膏油的，必不富足。
這些話我也要說就是：不是立竿見影的；不是迷離了，馬上就住在陰魂的會中、就死亡，有的時候可能是長期、最後的結果是這樣。我們也不要說迷離了不可能回來，還是有可能回來的。愛宴樂的不一定窮乏，也許有人他一輩子就有這種所謂的福或禍；也不是說我們不可以有這些享受，但如果我們長期的體貼肉體的話，結果都是負面的。
廿一18 惡人作了義人的贖價；奸詐人代替正直人。
「惡人作了義人的贖價」當然不是惡人把義人贖回，就是神最後會刑罰惡人、拯救義人；義人不會長期受苦；奸詐人也不會長期平安；正直人也不會長期受苦，終會有公平的時候。所以這「贖價、代替」都不要把它想成說是救贖的意思，而是神公平的賞罰。
廿一19 寧可住在曠野，不與爭吵使氣的婦人同住。
前面第9節看過類似的話，不過我又有一點想法：當然我們看這經文就是：你是一個爭吵使氣的婦人，讓人家很討厭你。我就想多一點：是，我們不喜歡跟這些人在一起，可是跟那些淫蕩的、貌似甜蜜溫柔，而裡面藏著罪惡的婦人（或男人、或事情），我們又喜歡跟他在一起。所以我們需要小心一點，如果我們真的選擇一下，在爭吵使氣的婦人卻是正直的，跟邪惡卻披著羊皮的之間，我們寧願選擇爭吵使氣的正直人。就是說我們不要只看到「那就不要吵、以後要克制自己的脾氣，免得人家討厭我」，但你的心沒有變得很良善，蓋上一層面具，恐怕對你、對別人都不好。我們也要想到說我們喜歡跟誰在一起？我們不喜歡跟這一種人在一起固然是應該的，這種人不好；但是不是也要防備我們喜歡在一起的，是不是有時也有問題（如果我們在體貼肉體的時候）？
廿一20 智慧人家中積蓄寶物膏油；愚昧人隨得來隨吞下。
「積蓄」兩個字有打點，就是原文沒有，就是：「智慧人家中有寶物、有膏油」我想當然就是智慧、從敬畏上帝而來的智慧。加「積蓄」兩個字當然也沒有錯，相對的就是愚昧人不會積蓄。但愚昧人不會積蓄、智慧人會積蓄，我們又要想一想看：在聖經裡，寶物、得來的東西，吞下有什麼不對？如果是神的話，我們吞下很對；是智慧，我們吞下也很對。所以「吞下」是什麼意思？最基本的意思我想還是不體貼肉體。不管什麼東西，我們不是想吃就吃、想喝就喝；愚昧人就是及時行樂、不會想到將來的人（我想從字面來看這一點絕對是對的）。我們不是像以掃一樣，現在餓了就想吃、渴了就想喝，不管長子的名分是什麼；就是今天、眼前、現在就好了。就像我們有時跟青少年講性教育時說「你們要等」，這一類的事，我想是很對的。
我也把這「寶物」還有「對寶物的態度」再說明一下：我們認為至寶的就是福音、就是耶穌基督、就是聖靈、就是神。這「寶物」從聖經裡看起來有兩個相反的動作：一個你要把它藏、存得非常好；要歡歡喜喜的買這塊地，把那珠子藏起來。我想這就是我們的恩典，千萬不要讓他被偷走了；千萬不要讓自己的私慾也好，外面的艱難也好，使我們失去了對神的信靠；不要因為威迫利誘、任何東西，使我們這寶物耶穌基督失去。所以我們要好好的保存、持守我們的信仰。另外一個相反的方面就是：如果這信仰是真的、值得保存的話，就是一定不斷的給出去的。這也是很奇妙的事情，像五餅二魚一樣，越給就越豐富；我們越把基督的恩典跟人分享，就越豐富。其他所有東西（包括學問、知識）有時都有所謂的專利、都要獨得、不想給別人（我的靈感不要跟你分享），我想人間的事都是這樣。但我們的上帝真是很奇妙，祂就是越給越豐富；那美好的東西，越給出去越豐富。天下沒有白吃的午餐，這在人間是這樣，但主的事情卻不是這樣，真正的午餐、真正美好的東西就是白吃的；真的恩典就是白白得著，也要白白的捨去。凡是要花錢的那都不是真的，因為那不是從神來的；從神來的一定是白白的。但白白的結果就是這兩個：一個，你要好好的持守；一個，你要好好的給出去。
廿一21 追求公義仁慈的，就尋得生命、公義，和尊榮。
不知道這是不是也可以跟「寶物」連在一起。你怎麼會得到寶？我又覺得人真的種什麼，收的就是什麼；你想要什麼，你真的就得到什麼。你想要跟人家權力鬥爭，那你就一天到晚在打架、吵架；你想要和平，真的會得到和平，就是你看那個是不是最寶貴的。我要說，你看為最寶貴的，用我們都能體會的為例：有兩個東西我們都看為寶貴，一個是口腹之慾、吃得很快樂；另一個身材苗條。我看很多人，到最後他選擇的還是口腹之慾，不是身材苗條；或者說他這樣選擇也許會懊惱，但他還是選擇了這個；就是他在那個時候不能抗拒口腹之慾。我要說的就是：我們到底在追求什麼？求主給們一個非常清潔的心，讓我們看得很清楚。
我們在教會牧養、講道，我們在追求什麼？追求的是主、是風？真的追求大家得到福音的好處，我想神一定給你；如果你追求的是人家給你的稱讚，我想神也給你，你得到的就只是這個。但你那講的道或帶的禱告，就不能真的給人豐富的生命。我們都是有一點混雜，求主憐憫我們。
「追求公義仁慈」、追求主，這不能不想到耶穌的話：如果你要跟隨我、得到我、追求我，別的通通丟下！要不然就不行。所以難怪我們很多人追求了半天沒追到主、求了半天公義仁慈沒得到，因為你要求得太多了，公義仁慈只是你的一個幌子、或只是你想要追求的其中一個而已，其他還有很多、很多。當然很多時候是可以兼得，但我想美好的事就是單單得到主，別的放掉，你就得到了。這裡也很有意思：追求公義仁慈，得到的是生命、公義，和尊榮。當然不是沒有得到仁慈，而是仁慈表現出來的就是生命和尊榮。我想這追求公義仁慈不只是希望別人對我們公義仁慈、活在一個公義仁慈的環境中，也是希望我自己生命中有公義仁慈的品質，然後發出來；公義仁慈不是只有在承受的一個層面，也有要發出來的一個層面。你得到了，也能發出來；你給人仁慈，而得到生命和尊榮。
廿一22 智慧人爬上勇士的城牆，傾覆他所倚靠的堅壘。
我想這句話的意思是：智力和體力，是智力比較有力、比較大。體力再大，就跟項羽和劉邦一樣，我寧願鬥智不鬥力；勇士再勇，智慧人還是可以傾覆你所有的。
廿一23 謹守口與舌的，就保守自己免受災難。
這我們講過很多，希望我們不是只看到勒住舌頭，而是希望我們的心靈都是潔淨的，因為口舌是從心中發出的。
廿一24 心驕氣傲的人名叫褻慢；他行事狂妄，都出於驕傲。
驕傲的人是褻慢上帝。
廿一25 懶惰人的心願將他殺害，因為他手不肯做工。
這又是從我們心中發出來的，就是不是「手」的問題，是「心」的問題。心就不想做、就是要發橫財、就想坐享其成、就想福從天降、就想飛來橫福，就會不想做工、就在那裡想。
廿一26 有終日貪得無饜的；義人施捨而不吝惜。
有人只想「得」，有人很樂意「給」。我還是說我們願意得到最美好的，也願意白白給出最美好的。如果是最美好的，一定白白得到的；如果是最美好的，一定要白白捨去的，就是救恩、就是耶穌。當然在平常生活中，施捨不要沒有智慧。我們若「貪得」，希望是貪得神要我們渴慕那美好的。
廿一27 惡人的祭物是可憎的；何況他存惡意來獻呢？
我常喜歡講，像該隱的祭就不是一個良善的意，是一種苦毒、賄賂上帝；是把上帝想得很兇，希望獻一點東西，上帝會對他好一點的。這神不喜悅。掃羅的祭物神也不喜悅，因為那是要跟王位交換、要保住王位聲望、要百姓不要離開他的。以賽亞書六十六章3節說「假冒為善的宰牛，好像殺人，獻羊羔，好像打折狗項，獻供物，好像獻豬血，燒乳香，好像稱頌偶像。這等人揀選自己的道路，心裡喜悅行可憎惡的事。我也必揀選迷惑他們的事，使他們所懼怕的臨到他們」這就是心懷二意。獻祭本來是一個敬畏的動作、好事情，但帶著邪惡的心去，就真是比赤裸裸的犯罪，要更叫神厭惡；就是耶穌常常責備的假冒偽善。如果是赤裸裸的奸淫擄掠，那我們知道是惡；如果是虛偽的禱告、聖餐、讚美主，心裡想著牟利、想著其他的，就讓上帝更厭惡。
廿一28 作假見證的必滅亡；惟有聽真情而言的，其言長存。
這裡都在講「話」，你的話是假見證，就會滅亡。注意：也不是說你的話真，就長存，而是「聽到真情，然後再說」；就是你不是主觀的說一些話而已，而是真的很客觀的聽到了真情、體諒了。所以恐怕我們總還是先要領受、先要聽，才能發出好的東西。
廿一29 惡人臉無羞恥；正直人行事堅定。
其實29節講的可能表面上看起來都一樣，無羞恥的也是很堅定，他就是不屈不撓的這樣做，所以他好像很正大光明的作一件事情，不保證他一定是做得正確；有人真的是寡廉鮮恥、很堅定的行一些事。而我們覺得難過的，就是很多時候惡人行惡事行得好堅定，我們正直人行正直的事，倒還很多時候畏畏縮縮的。求主幫助。
廿一30 沒有人能以智慧、聰明、謀略敵擋耶和華。
沒有人能夠抵擋耶和華。但我們為什麼就總是這麼愚蠢、總還是覺得好像可以抗拒耶和華？以賽亞書八章9節「列國的人民哪，任憑你們喧嚷，終必破壞；遠方的眾人哪，當側耳而聽！任憑你們束起腰來，終必破壞；你們束起腰來，終必破壞。任憑你們同謀，終歸無有；任憑你們言定，終不成立；因為神與我們同在。」這可以是很小的事，也可以是整個宇宙（像詩篇第二篇）、全世界的人一起抵擋耶和華和祂的受膏者，大家都在抵擋神。事實上我們這些小小的小毛頭也常常不自量力的在抗拒上帝，連約伯也會說：「我知道，但有時還是想說幾句話」。神叫智慧人中了他的詭計，我們總知道不要敵擋神。但這裡不只是看到人類的歷史上抵擋是虛妄的（那給我們很大的激勵），要看到我們個人不要敵擋神；我們凡事不能敵擋真理，只能順從真理。
廿一31 馬是為打仗之日預備的；得勝乃在乎耶和華。
這又跟建造房屋、看守城池一樣，並不是說你不要建造、不要看守、不要澆灌、不要耕種，而是說這是在神的手裡面。但雖然都在神的手裡面，你該做的還是要做。所以這裡「得勝乃在乎耶和華」我想絕不是說我們不需要把我們的馬、兵器用好。清教徒的領袖克倫威爾就說：「打仗的秘訣是要不住的禱告，而且要讓火藥是很乾燥的」。就是你要敬虔，但該盡的責任還是要盡。
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