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十六1 心中的謀算在乎人；舌頭的應對由於耶和華。
「心中的謀算在乎人」當然不是說心中的謀算不由於耶和華，都是由於耶和華。這裡只是講到說：我們腦袋常常在那裡想，但所想的真的能不能應用出來，是在於上帝。我尤其在準備講道的時候就很能體會出：那道能夠講出來，真是由於耶和華。其實想、預備、講；講了以後人家能夠聽、聽了能夠行、行了能把榮耀歸給主，都是由於耶和華。只是這裡特別強調的是我們所習慣的舌頭被約束；舌頭、心能被約束，真是美好。
十六2 人一切所行的，在自己眼中看為清潔；惟有耶和華衡量人心。
人總是自以為是、覺得自己對，有聖靈的光照我們就看到自己的卑微、許多隱而未現的過犯。不過我們不僅看到自己的過犯，更要看到神稱我們為義；更要看到在神衡量人心的時候，如果不信靠祂，真是會滅亡；不信靠、不接受祂為我們預備的義，那就完蛋了。但當我們接受祂為我們預備的義的時候，我們就接受神給的那美好的恩典、祝福、稱我們為義（這人的稱讚不是從人來的，是從神來的）；信靠主，我們有真正的稱讚。耶和華衡量我們，而且衡量我們這些信靠祂的人的結論是：忠心良善的僕人。我們很不配的，但感謝主給我們這些。
十六3 你所做的，要交託耶和華，你所謀的，就必成立。
再一次我要說，「要做的、要謀的」是在神手中、是出於神。不是說我們謀了一些惡事希望神來成就，也不是說神在成就的時候，就一定照我們的方式。很多時候我們計畫、打算很多，包括大衛要建一個殿，神就沒有成就這事。但從永恆來講，這個殿當然也有大衛在裡面的成分。這都是在講到我們謙卑的態度、或者說我們看到自己一事無成、或者說我們看到神的智慧、引導超過我們的一切，而且祂的是最美好的。
十六4 耶和華所造的，各適其用；就是惡人也為禍患的日子所造。
「耶和華所造的，各適其用」萬物都是神所造的。當然我們小的時候、比較不懂的時候看這些經文，會覺得蚊子也是上帝造的來咬我們嗎？在瞭解這些經文的時候要記得：在以賽亞書四十三章7節「凡稱為我名下的人，是我為自己的榮耀創造的，是我所做成，所造作的。」就是上帝所做的一切，其實都是為了榮耀祂，即使在墮落了以後，蚊子、蒼蠅這些東西（看起來會有人說上帝造的並不好的時候），也有刑罰、提醒人的功用。蚊子咬我們、蒼蠅傷害我們，在這世界上罪惡和痛苦所造成的東西，也是神對人的一個提醒和警告。在罪惡的世界裡有這麼多罪惡，我們千萬不要覺得因為有很多的罪惡，就以為很多事情神都沒有管、或神造得不好。不過這不僅在講到神學上面上帝的護理（：就是在最匪夷所思、最不合理的事上，神也有祂奇妙的引導），還有一點就是（這很幽默，但也很遺憾）：「惡人是為禍患的日子造的」。
上帝為什麼造毛澤東？李闖王、張獻忠？照我們中國的傳統說：「就是要來世界上做一番擾亂、製造一番禍患」。這也許說得也沒有錯，就是因為人犯罪得罪神，神就讓有些器皿，像羅馬書第九章就是那種被咒詛的器皿，要把那些艱難帶給人。神這樣做，對那些因為他們而受到艱難、打擊的人一方面是被懲治，一方面在懲治中可以悔改、可以信靠主，還是很好。所以惡人，不管是希律、尼布甲尼撒，是什麼樣的人，神讓他們產生破壞、製造災難、把神的義怒發出來，也是好的，對義人來講是好的。
不過我也要說，那些惡人也真是在製造禍患，製造兩個禍患：一個是製造上帝懲罰或管教以色列人的那種禍患；一個是他為自己在預備禍患的日子。每一個惡人（包括亞述、巴比倫）把禍患給人；他這上帝所使用的器皿就是他去擊打別人，同時他也成為別人擊打的對象。所以這禍患的日子是他製造禍患，和他要承受禍患。那我們也不要講希特勒、或水滸傳裡一百零八個好漢、或天上什麼星宿到地上來擾亂的。我們真是求神幫助我們，在教會（家裡也是）常常看到，有些人好像就是為禍患的日子所造的，專門製造問題；有些人是專門解決問題。我們求主讓我們是解決問題、不是製造問題、不是給人麻煩的。
當然再換一個角度來講，如果我們是解決問題的人、是耶和華所造的那個善良的器皿的時候，你也就要想到耶穌、想到約瑟，這個器皿的塑造，可能有經過非常多的破壞。如果我們很願意成為一個正面的器皿的話，讓我們也願意被上帝來好好的塑造。
十六5 凡心裡驕傲的，為耶和華所憎惡；雖然連手，他必不免受罰。
這「驕傲、連手」放在一起，大概那驕傲是惡人目中無神，然後跟惡人連手要一起作惡（連手總是作惡）。雖然你連手、籌畫罪惡非常周到、仔細，但耶和華憎惡；你讓耶和華憎惡，那你還能避免刑罰？另一方面，為耶和華所喜悅，你還怕神不把豐富的恩典給你？
十六6 因憐憫誠實，罪孽得贖；敬畏耶和華的，遠離惡事。
「因憐憫誠實，罪孽得贖」，這話看來簡單，我們需要講一下：憐憫、誠實這都是美德。文字很簡單，一個有憐憫的人，罪可以被贖、被赦免、被原諒；因為誠實，所以罪被原諒。換句話說，我們因為有一些好的行為，我們的罪救被赦免了。
這樣的經文很多，我也提幾個地方：以賽亞書第一章18、19節當講到說以色列人很多的罪惡，但這罪惡怎麼樣能夠除去？在這裡，罪要變成白如雪是要跟16、17節連在一起：「要自潔、除去惡行、行善、尋求公平」，就會白如雪。另外以賽亞書五十五章7節：「惡人當離棄自己的道路；不義的人當除掉自己的意念。歸向耶和華，耶和華就必憐恤他；當歸向我們的神，因為神必廣行赦免。」。以西結書十八章卅節以後也講到說：你這惡人一定要回頭，離開惡道。當但以理勸尼布甲尼撒（但四27）說：你有大禍要來了，但我勸你現在好好的憐憫人、行公義，或者你的日子可以延長。
這些都是很普通的觀念，為什麼要特別講？因為這有個好像跟我們的信仰完全相反的觀念，就是：我們的罪得贖，是因為我們改過自新；再講得明白一點，我們的罪得贖好像跟上帝沒有關係；就是你做錯了，就趕快改正，改正了就好了；將功贖罪（你過去偷了東西、殺了人、放了火了，或輕一點的你就拼命做好事，就贖回我們的罪了）。
這跟我們的信仰完全相反，所以有人講：憐憫和誠實使罪得贖，是神的憐憫、神的誠實。當然這樣講就很合聖經，不過恐怕就文法上來講是不合，那我們怎麼瞭解？我還是說，我們絕對相信因信稱義、絕對相信是神的憐憫、信實、拯救，是神絕對權柄的揀選，絕不是出於我們自己；就是神要憐憫誰就憐憫誰，要恩待誰就恩待誰。是祂讓我們還作罪人的時候、一點良善也沒有的時候、也沒有悔改、沒有改過自新，都還在罪惡當中的時候，祂就呼召、拯救、就對我們有救恩的計畫、就成就，這我們絕對承認。所以很多經文我們要看到一個更豐富的背景：是神做事、是出於神。因為經文不是每次都要講神是創造宇宙的神…，那就顯得太囉唆了。但我們的確知道，如果不是神憐憫，我們什麼都辦不到。這我們確定。
我們確定了我們的罪得贖和一切的美善完全是出自神的憐憫，同時我也要說：要顯出神真是憐憫、要顯出我們真是蒙恩，求神幫助我們，我們也像馬太福音十八章那個被免了一千萬銀子的人；我們不能說沒有蒙恩典我們行出恩典、沒有愛我們行出愛，因為如果沒有神的愛我們怎麼能行出愛？我們沒有蒙恩怎能對人有恩？我們的確是先被上帝愛、先被上帝拯救、先被上帝赦免、先被上帝稱義、先從上帝那裡得到一切的好處，我們才能活出任何一點的好。這我們絕對承認，因此這些經文就是：你已經被免了一千萬銀子，你應當能免了人家的
因此這些經文有非常好解釋了，就是我們要結出果子來，與蒙召的恩相稱。那顯出你真是個得救的人、顯出你真是蒙了神的憐憫，在神的信實下，你的罪得赦免了。是祂先，但當祂做這樣的事的時候，你也有這樣的反應。「敬畏耶和華的，遠離惡事。」敬畏就是懼怕，對神的懼怕讓我們知道神是輕慢不得的，就遠離惡事。我們需要有這樣的敬畏。
十六7 人所行的，若蒙耶和華喜悅，耶和華也使他的仇敵與他和好。
這在歷代志下講到兩個王，一個是十四章的亞撒，一個是十七章的約沙法，都講到說他們的日子平安。（以撒也是這樣）。他是個敬畏神的人，神喜悅他的作為，就讓他比較平安、仇敵跟他和好。但我還是說，看這些經文一定要看得完全、看得夠遠：我們在神的喜悅當中，絕對是有永遠的平安；我們也的確能跟神（我們最大的仇敵）和好，因為我們不再在罪惡當中（當我們在罪惡當中時，是跟神為仇的）。可是如果我們蒙神的喜悅，在短期、在世上、在不完全的今生裡面，不一定仇敵會跟我們和好，甚至更多的仇敵。我想大衛是很蒙神喜悅的，可是始終掃羅不跟他和好；約瑟是很蒙神喜悅的，而到好久以後哥哥才跟他和好；但以理是蒙神喜悅的，那些總長、總督就沒有跟他和好（我想到死也沒有跟他和好），所以我們看這些經文要看得完整。我們相信神的話、相信在神全面的救恩裡是這樣，但生活中會有他的艱難；甚至耶穌、保羅，如果那個仇敵是魔鬼的話，不但不和好，還會有更多的攻擊。
十六8 多有財利，行事不義，不如少有財利，行事公義。
這我想我們都知道，詩篇卅七篇也講：義人所有的少，但比惡人更多，因為他有神。看起來錢不多、看起來好像保羅說的樣樣都沒有，其實樣樣都有；看起來是貧窮，但使人富足。
十六9 人心籌算自己的道路；惟耶和華指引他的腳步。
「人心籌算自己的道路」這並不是說我們在籌算的時候不要靠耶和華，剛好相反，就是因為其實是耶和華才能指引我們，所以我們在籌算的時候，更是要把主放在我們眼前、更是要靠著主的心來籌算。這裡是提醒我們不要把自己當一個木偶、不要責任都推到上帝的身上。我們需要非常謹慎、非常努力；需要非常有好的、周詳的打算和計畫，且是在敬畏神的情形下周詳。也就是說我們不因為自己想得很周到，神就放在一邊。我們非常把神放在我們右邊、我們不因此就懶惰，反而因為信靠神就更仔細、更努力。
十六10-15 10王的嘴中有神語，審判之時，他的口必不差錯。11公道的天平和秤都屬耶和華；囊中一切法碼都為他所定。12作惡，為王所憎惡，因國位是靠公義堅立。13公義的嘴為王所喜悅；說正直話的，為王所喜愛。14王的震怒如殺人的使者；但智慧人能止息王怒。15王的臉光使人有生命；王的恩典好像春雲時雨。
這幾節都講到「王」，從裡面的描述，「王」有時可以指神、有時可以指神的代表、有時就是神在世上所設立的有權柄的，不一定好或壞。有的描述是我們要學習；有的描述甚至是我們要克服的現象。
10節「王的嘴中有神語，審判」我想這是任何一個有權柄的人需要學習的，因為有權柄的就像一個王一樣。我們也是一個小小的王，在管理我們兒女時，盼望常常有神的話。有神的話，我們的判斷才會對；若嘴中常常是人的話，我們的判斷就會有差錯。
11節「公道的天平和秤都屬耶和華」神是最大的王，所以我們要真正的公平和公道，是順服上帝。這在神學裡也很重要，就是：「這件事情是公平和公道，是因為上帝定的，所以才公平和公道，還是因為他是公平和公道，所以連上帝也不能改變？」我們的答案是：這兩個並沒有衝突，上帝所定的一定是最好的，一定在這世界裡甚至連不信的人都沒有辦法否認的。不過對我們基督徒來講，就求主讓我們更有敬畏的心，不要用自己的公平、公道來判斷上帝不公平（這是我們很喜歡說的，也是不信主的人常有的一個口頭禪）。我們相信公平、公道是來自神，甚至我們覺得不公平的時候，也正是因為有神，我們才會有這種觀念。我們就更謙卑說一切是神所做的、就求主讓我們是順服祂的。
12節「作惡，為王所憎惡」也可以指耶和華和一個好的王，他的「國位是靠公義堅立」，連我們中國人也說：「民無信不立」，就是實在是需要公平；公平比國家的軍備強大或者是財富都要更好。看十七到十九世紀這些帝國主義的興起，拿破崙、英國等非常強盛，但強盛不在公義裡面，遲早要吃那苦果。我想當年大批的把黑奴運到西方，現在要吃很多的苦果。
13節「公義的嘴、說正直話的」這「王」同樣也是個神喜悅的王。這可以指神，也是順服上帝，是上帝的代表在地上所做的。我們的嘴、心，心裡正直討神的喜悅；我們不是要用財物或不法的手段去拍王的馬屁（這是世人很喜歡做的）。記得：我們的上帝喜悅的是我們正直，而不是個拍馬屁的小人。這種忠奸（是忠臣還是奸臣）的問題，我看我們從小時候看歷史故事都知道，但我們自己卻一直學不會，包括在感情的問題上面。就是：人家對你好，到底是不是真的對你好，還是利圖他自己？好像幾乎沒有幾個人（尤其在談戀愛時）能夠勝過這種暫時的蠅頭小利，使他能分辨出這到底是不是對我好。我們都知道像忠言逆耳、忠臣常會說、做一些我們不喜歡的事情。希望我們總在神的光照中喜悅那美好、公義的事情；那對我們好，神也喜悅。
14節「王的震怒如殺人的使者」這「王」就比較是一般性的，倒不一定要說是耶和華或好的王。我們馬上就想到像尼布甲尼撒這樣的王，「但智慧人（但以理）能止息王怒」當王亂發脾氣時，但以理和他的朋友不但不能止息他的憤怒，還使火上加油要把那火窯燒得更熱。所以看這些經文也一樣不是死板的瞭解，認為一定是怎麼樣才對。我們總求主讓我們是智慧的、柔和的、謙卑的，但還是在真理和正義當中，不是在拍馬屁，也不是在為自己的肉體、生命找好處。
15節「王的臉光使人有生命」這「王」我想是指人，越是有權柄的人，越是用上帝給你的權柄有恩惠，不要用你的權柄有更多的轄制。詩篇七十二篇第1節開始就講王、王的兒子按公平、公義，然後第6節「他必降臨，像雨降在已割的草地上，如甘霖滋潤田地」然後使「義人發旺，大有平安。他要執掌權柄」第12、13節「窮乏人呼求的時候，他要搭救；沒有人幫助的困苦人，他也要搭救。他要憐恤貧寒和窮乏的人，拯救窮苦人的性命」。就是我們的權力是用來自肥、作威作福、叫人害怕？還是神給我們的權力我們用來發出春雨秋雨，讓生命、正直、良善越來越多？我們當然很遺憾的說，這世界上有權的人常常用那權作威作福、自肥、自大，我們求主讓我們是做對人有益的事；也不是巴結別人、也不是討任何人喜歡，包括不討王，也不討百姓的喜歡；也不討選民的喜歡好像要得到選票。我們希望走在正路當中，是長期的，讓大家都蒙神的恩典。
十六16 得智慧勝似得金子；選聰明強如選銀子。
我們選擇的是什麼？想到耶穌說馬利亞選擇了上好的福份，可見得即使兩個都得救、都選擇耶穌的人，還是可以選擇更好的。也看到申命記卅章那裡講，耶和華藉著摩西呼天喚地的對以色列人說你們一定要選擇生命，不要選擇死亡；要選擇信靠上帝，不要選擇悖逆上帝。我們始終有這個選擇擺在我們前面，那蒙聖靈恩照的人，就會選擇那美好的；越是能選擇美好的，下一次的選擇就更正確、就走得越正確。愚昧的、體貼肉體的、死亡的選擇，就真的是害自己了。
十六17 正直人的道是遠離惡事；謹守己路的，是保全性命。
我們消極的總是在避免惡事。為什麼要遠離惡事？這為什麼要提醒？因為我們不太能遠離惡事、惡人；所有外在的惡事、惡人我們還可以避免，但心中的惡事、惡人、老我、老亞當，就很難避免了。所以常常裡應外合的，就不容易持守正直。「謹守己路的」，那個「己」我們真的要小心，就像不義的管家裡面：你們如果在自己的事上不忠心，誰還把自己的事給你們？我們自己的東西是神給我們的永生，那才是到永遠的。我們以為我們得到的金銀珠寶那是我們自己的，那不是我們自己的，那還是（連我們中國人都知道）叫做身外之物。真的屬我們自己的，只有從神給我們的永生來的。好好保守神給我們這永生，遠離惡事、遠離自己的肉慾和老我給自己的引誘，那對克服外在的引誘就很容易了。
十六18 驕傲在敗壞以先；狂心在跌倒之前。
這跟十五章33節類似，就是：「尊榮以前必有謙卑」當然我們不是為了得到尊榮而謙卑，也不是怕敗壞才不敢驕傲（可能過程是這樣），是生命裡有主在提醒我們、有主在我們裡面工作，使我們知道自己本相，就應該謙卑，神就高升我們。當我們一旦忘記了就自大，自大的結果就是驕傲，就會跌倒。我們常常一再地跌倒，因此我也覺得跌倒也是一件好事情，免得跌得更深。如果在我們一驕傲的時候，神就讓我們跌倒，那是非常好的事情，免得在驕傲的時候還不打擊，等到真是狂妄、自大到極點時，那就悲慘了。這就像以利的兒子一樣，如果一直沒有受到打擊、一直作惡上帝都不管的時候，就越來越囂張，最後就是無可挽回的死亡。
十六19 心裡謙卑與窮乏人來往，強如將擄物與驕傲人同分。
這裡「謙卑、窮乏、擄物、驕傲人」意思就是說，當我們在缺少的時候（不管是靈裡承認自己的缺少，或物質上缺少）是好事情，比較起來，要比我們有很多東西、擄物好。如果說是擄物，表示我們在戰爭、在商場上都勝過其他的人，當我們很強悍的得勝，而且是跟其他也是很強悍、得勝的人一起分享的時候，這其實是危險；這其實不如貧窮。這不是我們中國人或東方那種匱乏經濟之下的樂天知命，這是真的我們寧可不要驕傲自大。因為一驕傲自大就是忘記上帝、就是看錯自己，每次上帝給我們恩典是容易叫我們驕傲自大、是叫我們聰明能幹出色，然後可能我們就用這些出色走錯了路，讓自己越來越豐富，這豐富不是去幫助別人豐富、得到福音的好處，只是自己越得越多；然後在越得越多的時候又會看不起、剝削其他人，那神給我們的富足（不管是在哪一方面的富足）就讓我們傷害別人了。
我們寧可謙卑，當然最好的情形就是你一切都很豐富，你還能持守一個謙卑的心，繼續謙卑。謙卑就是我們不要把任何恩典留在我們自己身上，不斷的給出去；我們有了就給出去、懂了就給出去、有錢就給出去。當然也不是散才童子，而是希望恰當的幫助別人。這樣的幫助別人、這樣的不斷的給出去，手上就一無所有了，就更謙卑的需要上帝來幫助，神就更多的給我們。我想這有一點像慕勒辦孤兒院一樣，神給的越來越多，但他從來也不會為自己留，就是越辦越大（事業越做越大）而心越謙卑，神也越來越喜悅。總之神給我們的，我想從來不是要我們留在自己身上；神給我們的這些物質上的東西（甚至精神上的）都是跟人家分享；你越給出去多，神就越把祂自己豐富的給你，我們就越來越有主的生命。
十六20 謹守訓言的，必得好處；倚靠耶和華的，便為有福。
你看：「倚靠耶和華的」跟「謹守訓言的」是平行的。約翰福音耶穌也這樣講：如果有人愛我，他就會遵守我的命令。如果我們真的是倚靠、信靠主的話，我們一定會遵行祂的話；我們不是只是困難的時候利用祂一下，我們是會去聽祂的話。這當然是我們很多時候犯的毛病：有需要的時候找一下上帝，等到問題解決了，好像利用完了，就去放肆了，並沒有去謹守祂的訓言。
「倚靠耶和華」我想跟各位一起看幾處經文：詩篇第二篇12節「當以嘴親子，恐怕他發怒，你們便在道中滅亡，因為他的怒氣快要發作。凡投靠他的，都是有福的。」投靠祂、倚靠祂，這裡講到什麼？我們平常投靠、倚靠上帝是因為敵人很多、有很多的網羅：有疾病、瘟疫、仇敵。可是在詩篇第二篇裡，投靠耶和華是因為耶和華和祂的受膏者快要發脾氣了。上帝的怒氣真的比什麼地獄、魔鬼更可怕，因為別的可以躲，上帝的怒氣怎麼可以躲？今天基督徒不怕上帝，是我們很多罪惡和軟弱的來源；我們不懼怕祂，不知道要投靠祂。不投靠在祂翅膀的蔭下，你就在祂的怒氣中滅亡，這很強烈，再沒有別的選擇了。
詩篇卅四篇8-10節「你們要嘗嘗主恩的滋味，便知道他是美善；投靠他的人有福了！」，下面講：「敬畏他的一無所缺」，然後講：「尋求耶和華的什麼好處都不缺」上面講：你不投靠你有禍，這裡講：你投靠祂，這個投靠裡包括敬畏和尋求。也就是投靠祂裡面有一種懼怕的態度；投靠祂裡面，不是說我們就是掉到金山、銀山裡面很舒服，或掉到薑餅屋裡有很多吃的，我們還要努力的去尋求。 總是不是在一個懶惰的狀況中，但知道祂的美好。詩篇卅七篇1、3、7節「不要為作惡的心懷不平，也不要向那行不義的生出嫉妒。你當倚靠耶和華而行善，住在地上，以他的信實為糧；你當默然倚靠耶和華，耐性等候他；不要因那道路通達的和那惡謀成就的心懷不平。」上面講的第一個投靠是：你不投靠耶和華，你就在耶和華的怒氣中滅亡；第二個投靠是：你投靠祂有極大的福氣；
第三個投靠，好像有比較：似乎那些沒有投靠上帝的好像還蠻不錯，道路很通達、惡謀也成就。就是我們會在那裡生氣或嫉妒，嫉妒那些惡人很有成就，又氣上帝好像沒有做什麼事情。也就是這第三個講的投靠、等候耶和華是：看到現實社會裡面，好像我所投靠的耶和華對惡人沒有什麼懲治的時候。因此一個投靠是有長期的忍耐、等候的態度。我們不要想投靠上帝就是好像立竿見影、馬上什麼東西都很如我們的意思。以賽亞書卅章18節「耶和華必然等候，要施恩給你們；必然興起，好憐憫你們。因為耶和華是公平的神；凡等候他的都是有福的！」20節是我們熟悉的：「主雖以艱難給你當餅，以困苦給你當水。」這裡跟前面講的卅七篇很像，就是我們投靠祂，不要想是一投靠祂就是投到一個溫暖懷抱中，所有萬事都順利了。
你投靠在祂裡面的時候，可能祂給你艱難、困苦，你需要繼續相信，要能夠等候祂。耶利米書十七章7、8節「倚靠耶和華、以耶和華為可靠的，那人有福了！他必像樹栽於水旁，在河邊扎根，炎熱來到，並不懼怕，葉子仍必青翠，在乾旱之年毫無掛慮，而且結果不止。」然後下面說：耶和華試驗人的心腸肺腑。前面第5節講「倚靠人血肉的膀臂的，有禍了！」從第5節一直看到第11節，倚靠上帝實在好困難，好像倚靠人血肉的膀臂比較有立竿見影的效果，很快，但實際上你不知道自己的心，也不知道別人的心。我們是不是真的在倚靠上帝，使我們是一個有根，而且有水、在河邊扎根的樹？倚靠人是沒有根的、不是連於樹的一個枝子，所有的青翠和美麗都很短暫。但是我們有沒有連於上帝，求上帝也來試驗我們，讓我們知道我們的心到底是如何。倚靠耶和華有這些我想到的幾點。
十六21 心中有智慧，必稱為通達人；嘴中的甜言，加增人的學問。
「通達人」的意思可能是很務實，也就是當我們敬畏上帝而有智慧的時候，不是個很抽象的智慧，而是能運用在我們生活當中的。「嘴中的甜言，加增人的學問。」底下會繼續的講，我覺得這有一點像appetizer開胃菜、頭檯，或說修直主的道，就是我們在講要人敬畏神的時候，可以排除一些障礙。這不是在阿諛別人，而是能排除的障礙盡量排除。就像戴德生到中國時留長髮、穿長袍馬掛。因為十字架本身就是個最大的人心拒絕的事，你不必再加上什麼障礙了；人拒絕十字架就已經夠艱難了，你要盡可能的用上帝給的智慧和愛讓人能夠聽得進去。當然我們怎麼做，聖靈的工作可能有剛好相反的結果，不是我們能掌控的。
十六22 人有智慧就有生命的泉源；愚昧人必被愚昧懲治。
你看到智慧和生命是連在一起的。有敬畏神而來的智慧，就懂得怎麼生活；不但懂得怎麼生活（因為那是泉源），你能夠也給別人生活的智慧。林語堂喜歡說我們中國人有生活的智慧，我是覺得不一定。不認識上帝，都沒有什麼生活的智慧，有時可能最多有一點忍受艱難之類的智慧吧。愚昧人（不敬畏上帝的人）總是在暫時體貼自己肉體當中快樂，最後會被懲治。
十六23-24 23智慧人的心教訓他的口，又使他的嘴增長學問。24良言如同蜂房，使心覺甘甜，使骨得醫治。
這跟21節的「甘甜」都連在一起，我們希望我們的心是最善良、我們傳講的信息是最正確的。但在講可能很刺耳的福音的時候，我們總希望我們有個良善、柔和的態度；很堅定，使我們口所說出來的人家能夠聽、使我們的話能叫人家覺得安慰和甘甜。甚至我必須說，當耶穌用最嚴厲的責備的時候所說的話，包括聖經先知最嚴厲的責備的時候，人願意聽，那都是個苦口的良藥。相反的如果人不願意聽這最好的福音的話，人也覺得一點都不希罕。所以不要看成我們講話嘴要多甜這一類的事，我們就是求主給我們有一個敬畏上帝而來的智慧，知道怎麼樣把人家最需要聽到的福音、還有真正需要的（不是寵壞別人的）智慧告訴別人，排除他一切的攔阻，使他的生命能增長。
十六25 有一條路，人以為正，至終成為死亡之路。
這個路就是：所有的路中（如果照新約講），只有一條路通往真理、通往生命的，就是耶穌基督的路、就是十字架這一條路、就是上帝為我們預備的路。人間的路，人總以為自己走的是對的；人間的路不管怎麼樣的美好，千千萬萬、條條道路真的是通羅馬，羅馬就是世界、滅亡的代表。
十六26 勞力人的胃口使他勞力，因為他的口腹催逼他。
這也是一個Descriptive描述，不過我自己覺得是一件蠻好的事情，就是當我們能夠辛勤工作的時候，是喜悅的；能夠從汗水中賺得我們的麵包時，是讓胃口也好，心裡也平安。
十六27 匪徒圖謀奸惡，嘴上彷彿有燒焦的火。
「燒焦的火」一個是指傷害別人，另一個也是傷害自己。
十六28 乖僻人播散紛爭；傳舌的，離間密友。
用言語「播散紛爭、離間密友」這跟前面那好的、像蜂蜜一樣的教訓就剛好相反。不過這些乖僻、傳舌人所講的話，也是我們這肉體、耳朵很喜歡聽的。我們不能只責備別人說得不好，有的時候我們也喜歡聽這些。
十六29 強暴人誘惑鄰舍，領他走不善之道。
這裡用「強暴人」很有意思，通常誘惑人跟強暴人是剛好相反的。雖然都是壞人，但強暴人用暴力在傷害人；誘惑人常常是用甜美、柔和的引誘。我想因為是殊途同歸所以這裡把他們放在一起。這「不善之道」跟前面箴言一開始或中間看到的那條路（淫婦的道路也好、或搶、不善、貪婪的道路也好）都一樣。
十六30 眼目緊合的，圖謀乖僻；嘴唇緊閉的，成就邪惡。
這並不是我們要學習的。只是描述有些人城府很深，嘴裡不講，甚至連個眼神都不顯露，其實心中卻是在想著極其邪惡的事情。
十六31 白髮是榮耀的冠冕，在公義的道上必能得著。
「白髮是榮耀的冠冕」意思就是這個人活得很長。活得很長是充滿了榮耀、尊貴的，但應該有個條件。我們孔夫子講得非常好：「老而不死是為賊」。如果是個白髮，但不是這一生走在公義的道上，那白髮就真是個咒詛。這我不敢講太多，但我想前車之鑑不少，我們看到很多年紀長的，那年長對他周圍的人常常是個沈重的負擔。希望我們是越在公義的道上、越在敬畏、信靠、榮耀上帝這條最美的路上，人家希望我們活越久越好；人家看到我們不斷把美好的東西給人家，人家就希望我們活得久，我們也感謝主，當然我們從來不貪生，也不怕死。
十六32 不輕易發怒的，勝過勇士；治服己心的，強如取城。
這話倒是古今中外都有。在哥林多前書九章27節保羅說：「功克己身，叫身服我」。王陽明說擒山中之賊很容易，擒心中之賊就很難了。最難的還是對付自己的心。
十六33 籤放在懷裡，定事由耶和華。
這籤可能像出埃及記廿八章30節的烏陵和土明。我們不否認烏陵和土明看起來有一點像決卦的那東西。我想在民智比較未開的時候，神是允許這樣的事。甚至在新約裡面選一個遞補猶大的使徒，到最後也有抽籤。我們並不絕對反對這個；不過隨著我們越來越有聖靈、越來越認識真理、越來越明瞭聖經的話，我們就越來越要在謙卑、敬畏上帝的話、明白上帝的心意下，作思考和決定，而不要抽籤。
不過如果聖經裡有講這一句話，我還是說，抽籤的重點不在於抽，而在於承認我們的狹小、短淺、不足。即便我們彼此集思廣益，在那裡判斷，或很敬虔的在祈求，我們還是絕對看不到前面，也不一定能分辨主的旨意到底是什麼。因此，抽籤與其說是在抓一個不可知的命運來決定的話，倒不如說是我們把我們不確定的事，放在一個我們知道絕對確定的上帝的手中。
不信上帝的人的抽籤，他根本不知道是誰在替他作決定，以為就只是一個不可知的命運；我們卻知道有一個全能全知的上帝在掌權，所以我們並不是糊里糊塗在做這事。剛好相反，我們可以是非常清楚的、謙卑的承認自己多麼的不足，所以在盡了一切的力量以後，我們求主來定事。
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