肆、安慰之書（30-33章）

三十章1節到三三章26節，是《耶利米書》裏『黑暗中的一道光』，當然黑暗也好，光也好都是上帝的話，我們都感恩。但是在量上，這四章的經文比起整個《耶利米書》是很短。但是這個經文是《耶利米書》的主體，講到刑罰後面或刑罰之中的盼望─在最多的刑罰中仍有個盼望。非常感謝主，這是主前五八七年（西底家在位第十三年）被擄前一年寫的，也就是最絕望的時候，軍隊已經兵臨城下，已經不能避免了，但是這個時候在這裏有一個『安慰之書』，就是一段安慰以色列和猶大的話。在《新約》裏面也多次引到這裏面的經文。

復興之歌（30:1-31:40）

30:1耶和華的話臨到耶利米說：2「耶和華以色列的神如此說，你將我對你說過的一切話都寫在書上。3耶和華說，日子將到，我要使我的百姓以色列和猶大被擄的人歸回；我也要使他們回到我所賜給他們列祖之地，他們就得這地為業。這是耶和華說的。」30:4 以下是耶和華論到以色列和猶大所說的話：

我要使我的百姓以色列和猶大被擄的人歸回：

「被擄歸回」：北國是主前七二一年，南國是主前五八六年被擄亡國，都要回來。之前也再一次講到了幾句責備的話，就是你們沒有辦法避免很大的災難，這災難是亡國的災難。

雅各的苦難與蒙救贖（30:5-11）

30:5耶和華如此說，我們聽見聲音，是戰抖懼怕而不平安的聲音。6你們且訪問看看，男人有產難嗎？我怎麼看見人人用手掐腰，像產難的婦人，臉面都變青了呢？7哀哉！那日為大，無日可比；這是雅各遭難的時候，但他必被救出來。

哀哉！那日為大，無日可比：

這當然是指他們亡國的大痛苦、大災難。「哀哉」原文直譯就是「大」，像《約珥書》二章11節「大而可畏」的「大」，《西番雅書》一章14節「耶和華的大日」的「大」[1]。雖然是大災難，但是屬祂的人最後會被救出來。

30:8萬軍之耶和華說：「到那日，我必從你頸項上折斷仇敵的軛，扭開他的繩索；外邦人不得再使你作他們的奴僕。

到那日，我必從你頸項上折斷仇敵的軛，外邦人不得再使你作他們的奴僕：

我們前面看到哈拿尼雅要把軛折斷，但是人還沒有悔改，神的刑罰沒有完的時候，折斷只會換上更重的軛（耶二八13-14，申二八48）。但是當耶穌已經替代我們刑罰，或上帝的刑罰預表性的已經完成的時候，我們就不作外邦人的奴僕了。

30:9你們卻要事奉耶和華你們的神，和我為你們所要興起的王大衛。」

你們卻要事奉我為你們所要興起的王大衛：

「我為你們所要興起的王大衛」：當然是將來的大衛王──大衛的後裔耶穌基督了。

31:10故此，耶和華說，我的僕人雅各啊，不要懼怕；以色列啊，不要驚惶；因我要從遠方拯救你，從被擄到之地拯救你的後裔；雅各必回來得享平靖安逸，無人使他害怕。

雅各啊，不要懼怕；雅各必回來得享平靖安逸，無人使他害怕：

「雅各啊，你不要怕；我要從被擄的地方帶你回來享平靜安逸，無人使你害怕。」我們多次講過，當上帝的震怒平息，我們信靠上帝的時候，就沒有麼東西能叫我們害怕，我們充滿了平安、充滿了喜樂。這段話是對以色列人說的，祂特別說「我的僕人雅各」；我自己把這段話《創世記》二八章15節[2]做了比較，覺得與以色列的祖先雅各在逃往巴旦亞蘭的路上，神對他說的話非常相似。雅各也是要逃到遠方，逃到他舅舅拉班那個地方，雅各逃到那裏固然是要求保護，也實在是他犯罪的一個處罰──就是他欺騙了他父親，也欺騙了他哥哥，被他哥哥追殺。但是他去的這件事情雖然是被處罰，也是恩典，神就讓他避免災難，不讓他被他哥哥殺掉，而他到了拉班的那二十年，雖然非常辛苦，但是他也能夠豐豐富富地帶著各樣的東西回來，就是神能夠把他從遠方帶回來。這段經歷非常棒，當然以後就有很多不一樣的地方，雅各不是七十年，去是二十年；雅各回來是很豐富，但他回來又碰到很多禍患，包括他自己兒子的禍患，包括後來的饑荒，包括他後來又要到埃及，我們就不要有這麼多相同；但這裏的確是很相似的，神在安慰雅各，是把你平平安安的带回來了。

30:11因我與你同在，要拯救你，也要將所趕散你到的那些國滅絕淨盡，卻不將你滅絕淨盡，倒要從寬懲治你，萬不能不罰你（不罰你：或譯以你為無罪）。這是耶和華說的。

因我與你同在，要拯救你：

因為雅各那個時候，包括雅各的父字輩，亞伯拉罕、以撒、雅各在這個世上都是很艱難的，即使在應許之地也是很艱難，在迦南地受盡威脅危險，但是上帝同在就化險為夷，神的同在就拯救我們脫離任何的患難，而且沒有人能傷害我們，我們只會得到更多的祝福。

也要將所趕散你到的那些國滅絕淨盡：

雖然巴比倫要滅絕，而雅各的仇人拉班不也是被滅絕了，神也的確把拉班的東西都奪來給了雅各。

卻不將你滅絕淨盡，倒要從寬懲治你，萬不能不罰你：

「萬不能不罰你」，或作「萬不以你為無罪」。那麼「神的懲罰」呢？神不能不懲罰，但是神對我們的懲罰都會從寬懲治的；或者說，神對信靠上帝的人是有耶穌替他們受處罰的了。我們即使有耶穌替我們受處罰，我們自己千萬不要以為耶穌在十字架上所做的不夠。耶穌在十字架上所做的都夠，但是罪惡他都替我們擔了，神仍然對我們會有不同形式的磨練，這個磨練不要把他想做罪惡的懲罰，是對我們已經信主得救的人操練得更親近祂，更像祂。《何西阿書》十一 章8-9節[3]神說：「我不能夠捨棄你，然後我不再毀滅你們，我不會在讓怒中臨到你們。」是有災難臨到，但是那些信靠上帝的人最後還是可以得勝的──因著十字架我們能改變了；因著我們的改變，神也改變了。

11節，這是神對耶利米在講的話：「我與你同在，要拯救你。」但是我們再往下看（12-17節），那個你也變成是所有的百姓。我們說過，先知在領受上帝話的時候，是在傳給所有的人。不管他是多麼聖潔、良善，跟那些被責備的對像多麼的不一樣，他仍然要認同這些人，因為他的良善也來自上帝，他的本像也跟這些百姓是一樣的。

錫安的傷痕蒙醫治（30:12-17）

30:12耶和華如此說，你的損傷無法醫治；你的傷痕極其重大。13無人為你分訴，使你的傷痕得以纏裹；你沒有醫治的良藥。14你所親愛的都忘記你，不來探問（或譯：理會）你。我因你的罪孽甚大，罪惡眾多，曾用仇敵加的傷害傷害你，用殘忍者的懲治懲治你。15你為何因損傷哀號呢？你的痛苦無法醫治。我因你的罪孽甚大，罪惡眾多，曾將這些加在你身上。

我因你的罪孽甚大，罪惡眾多，曾用仇敵加的傷害傷害你，用殘忍者的懲治懲治你：

 我們說過，到底我們人怎麼樣才能夠潔淨？當神用慈愛的方式憐憫恩待以色列人，他們不能被潔淨；當神用殘忍的方式懲治，他們也不能被潔淨。就是我們人是沒有辦法改變的，這個懲罰和祝福都必須透過耶穌基督才有效。耶穌替我們在十架上受懲罰，替我們承受祝福，然後把這些祝福分給我們，我們才能永遠保守這些，所以不在基督裏，就不能永遠擁有這些；讓我們有信心，永遠擁有這些，要不然這些經文也會沒有辦法解釋──一方面說沒有辦法，一方面又說有辦法；一方面說沒有很嚴重的對我們，一方面又說很嚴厲對我們，到底要怎麼樣來解釋？我覺得都要從「十字架上」來解釋才可以──就是最嚴厲的，也是耶穌基督替我們受的。那是嚴厲的，也是讓我們有效的得到潔淨；否則，只看到外面的這些的傷害，那以色列人還是不得潔淨。但是外面那些嚴厲的傷害，預表了信靠上帝話的以色列人，他們是眞的蒙福了，他們預先支取了耶穌基督在十字架上為我們所做的。因此，我們生活中的磨練和苦難，都不要想作上帝又刑罰我們了；上帝沒有刑罰我們，耶穌基督都代替我們承受這些；但加在我們身上的，對我們都是一個好的訓練。

30:16故此，凡吞吃你的必被吞吃；你的敵人個個都被擄去；擄掠你的必成為擄物；搶奪你的必成為掠物。17耶和華說，我必使你痊愈，醫好你的傷痕，都因人稱你為被趕散的，說，這是錫安，無人來探問（或譯：理會）的。

擄掠你的必成為擄物；搶奪你的必成為掠物。我必使你痊愈，醫好你的傷痕：

你覺得沒有；但是當人絕望的時候，上帝把他們從絕望中帶回來，如以色列人在埃及絕望的時候，上帝把他們救出去。

雅各蒙復興（30:18-22）

30:18耶和華如此說，我必使雅各被擄去的帳棚歸回，也必顧惜他的住處。城必建造在原舊的山崗；宮殿也照舊有人居住。19 必有感謝和歡樂的聲音從其中發出，我要使他們增多，不致減少；使他們尊榮，不致卑微。

必有感謝和歡樂的聲音從其中發出：

上帝要使感謝的聲音在其中被聽到。我們有沒有被醫治？我們有沒有得救？我們有沒有聖靈讓我們生命中豐富？我們眞的被醫治了，我們回到了故土，回到神那裏，會有一個現象就是有感謝的聲音。自己要想一想，你生活中感謝的聲音夠不夠？你生活中現在還在因為有責打而哀嚎嗎？那是15節，你為何因損傷哀嚎？如果得了神的拯救和醫治，就不再是哀嚎的聲音，而是感謝和歡樂的聲音。當然不肯認罪悔改的話，那就是繼續要哀嚎的了。這在聖經裏面也看到其他地方很多，就是不斷的有感謝和快樂的聲音，《以賽亞書》五一章3節：「耶和華已經安慰錫安和錫安一切的荒場，使曠野像伊甸，使沙漠像耶和華的園囿；在其中必有歡喜、快樂、感謝和歌唱的聲音。」

我前天跟香港梁家麟教授吃飯，他說：「知道在加拿大的朋友、牧師不下百人，喜樂的不超過五個人，都在那裏苦啊。」已經移民到加拿大很舒服的地方，怎麼還這麼苦呢？人的快樂眞的不在這些家道豐富。各位，心裏是不是信靠上帝，我們的聲音是不是歡喜、快樂、感謝和歌唱的聲音，那是從心中發出的。

《詩篇》一二六篇1-6節：「當耶和華將那些被擄的帶回錫安的時候，我們好像作夢的人。我們滿口喜笑，滿舌歡呼的時候，外邦中就有人說，耶和華為他們行了大事！耶和華果然為我們行了大事，我們就歡喜。耶和華啊，求你使我們被擄的人歸回，好像南地的河水復流。流淚撒種的，必歡呼收割；那帶種流淚出去的，必要歡歡樂樂地帶禾捆回來！」這詩不是在講耕耘的流淚，收割的快樂。如果講耕耘是被擄的時候是流淚的；撒種是撒順服上帝的種，你願意順服就歡呼收割。這當然是我們實在很不容易做到的事情。

在《以賽亞書》九章1-4節也講到這種「刑罰之後的喜悅」。這經文我們熟悉，因為《馬太福音》四章15-16節[4]也引了這個話，九章1-4節「但那受過痛苦的必不再見幽暗。從前，神使西布倫地和拿弗他利地被藐視，末後卻使這沿海的路，約但河外，外邦人的加利利地得著榮耀。在黑暗中行走的百姓看見了大光，住在死蔭之地的人有光照耀他們。你使這國民繁多，加增他們的喜樂；他們在你面前歡喜，好像收割的歡喜，像人分擄物那樣的快樂。因為他們所負的重軛和肩頭上的杖，並欺壓他們人的棍，你都已經折斷了，好像在米甸的日子一樣。」然後下面第6節是「必有嬰孩為我們而生。」《以賽亞書》第九章是應用在耶穌的身上，受過痛苦了，就有耶穌的光光照他們；第八章21-22節就是第九章的上文：「他們必經過這地，受艱難，受飢餓；飢餓的時候，心中焦躁，咒罵自己的君王和自己的神。仰觀上天，俯察下地；不料，盡是艱難、黑暗和幽暗的痛苦，他們必被趕入烏黑的黑暗中去。」神的兒女是經歴這些，但經過耶穌基督的救贖和代贖（代替我們所受的刑罰），我們因著祂所受的刑罰，我們信靠祂，祂的刑罰就讓我們不再受刑罰，我們就充滿了歡樂的聲音。

各位弟兄姊妹，我們絕沒有刑罰，但是我們絕對有十字架要背，十字架不是刑罰，十字架是因著耶穌基督的救恩，我們要更上一層樓所要經歷的折磨和操練和對付。那我們感謝歡樂，讓十字架臨到我們的時候，我們有更大的感謝和歡樂。

30:20他們的兒女要如往日；他們的會眾堅立在我面前；凡欺壓他們的，我必刑罰他。21他們的君王必是屬乎他們的；掌權的必從他們中間而出。我要使他就近我，他也要親近我；不然，誰有膽量親近我呢？這是耶和華說的。22你們要作我的子民，我要作你們的神。

我要使他就近我，他也要親近我：

各位，我們能夠親近上帝嗎？親近上帝原來是神希望人所做的，但是我們也知道，當人有罪的時候，人不想親近上帝，也不能親近上帝；即使有上帝的恩典，還是有這樣的困難。《出埃及記》二四章2節：「惟獨你可以親近耶和華，他們卻不可親近，百姓也不可和你一同上來。」那裏眞的是聖品階級分三個，以色列人只能在山下，七十個長老可以上山，惟獨摩西和上帝是最近的。這也不是上帝偏愛，是因為其他的人缺少這種親近上帝的心。《出埃及記》十九章21節，以色列人在西乃山底下跟上帝立約的時候，不僅神說，不要讓他們過來；那以色列人也不想要過去，因為害怕。人不想親近上帝，也不能親近上帝，即使上帝揀選恩待了，我們多數的基督徒常常是像有一首詩歌唱的一樣，「在遠處敬拜」，跟上帝遠一點。各位，當然在上帝眼裏沒有什麼遠近；但是我們的心是不是願意更多的領受祂的愛，那是讓我們是不是可以更親近祂。

《民數記》八章19節：「我從以色列人中將利未人當作賞賜，給亞倫和他的兒子，在會幕中辦以色列人的事；又為以色列人贖罪，免得他們挨近聖所，有災殃臨到他們中間。」以色列人不能親近上帝，不僅沒有這種想法，沒有這種盼望，也因為他們有罪，所以他們親近上帝也是要死亡的。上帝會揀選誰親近祂，就親近祂。不想，就算你想，常常也是一種自大。《民數記》十六章5節，有人想要親近上帝──就是可拉黨，他們抱怨摩西。我們現在是最流行的「信徒皆祭司」，但講「信徒皆祭司」絕不是教會裏面沒有等次，而是講親近上帝不需要另外一個聖品階級。可是今天基督徒又自己不想親近上帝，眞的有問題了又需要一個聖品階級，還要「牧師為我禱告」，自己不禱告。可是在教會裏發號司令呢？又喜歡自己作頭，那大家都是「信徒皆祭司」，就是跟可拉黨一樣。「你們擅自專權。全會眾個個既是聖潔，耶和華也是都在他們中間，你們為什麼要自高超過耶和華的會眾，好像只有你們能夠親近上帝？」《民數記》十六章3節，可拉黨這樣挑戰，然後第5節摩西就說了：「耶和華會指示誰是屬祂的，誰是聖潔的，就叫誰親近祂。」可拉黨想要親近，但你是出自驕傲和不順服上帝的，那你就要死亡。那麼我們今天就要想到說，「不錯，我們沒有辦法親近上帝，親近上帝的心和機會都是上帝給我們的。」這裏已經隱隱的把《新約》講出來了，「我要使他就近我，我會使人有心喜歡讀我的話，喜歡跟我禱告，喜歡我給他們的十字架，喜歡我給他們十字架的道路。」就是眞的親近上帝。

我覺得今天教會裏面，第一個、很少人親近上帝，很少人喜歡讀主的話，很少人喜歡禱告；第二個、我相信一百個人只有半個，或者是一、兩百個人有一個，也喜歡讀經，也喜歡禱告，也喜歡親近，他們的這種親近，我也還覺得是可拉式的，就是喜歡突出自己的屬靈，而不是喜歡親近上帝。每一個弟兄姊妹眞的親近上帝，必定是喜歡親近上帝的兒女。你說：「他們都不聖潔、都不屬靈。」你的屬靈如果是討厭神的教會，討厭神的僕人，那都不對，都不是真正的屬靈。這當然也是責備我自己在內，真正的屬靈是我們的道德靈性越來越好，我們恨悪罪惡，但是我們能夠把福音，把真道傳出去，也有這樣的示範，又能夠承認自己實在是沒別人更良善。

《以弗所書》第五章，講到教會有小組和團契生活，裏面既然有一個叫作「要責備人」，各為我們團契生活裏面通常都沒有，現在團契生活裏面最好的就是大家一起吃愛筵了，那已經是最好最好了；那離團契生活還差的遠呢？《以弗所書》五章11-13節[5]就講到說，要責備那些行罪惡的人，那是真正的愛，真正的有光；那裏也講到，基督的光在我們身上，我們自己也發出來，不只是給人溫暖，也是讓人知道自己有錯。親近上帝的人是有上帝的光，也把人带到上帝的面前；親近上帝的人，必定是在教會弟兄姊妹的生活裏面是有個全面的。我自己也是都在學習，都沒有做得好。我以前一個都不想親近，後來慢慢想親近也是親近我喜歡的人，誰喜歡親近自己不喜歡的人？但是上帝把這些怪人放在教會裏，你也是其中之一，「哎呀，我們就求神幫助我們吧。」這些超過我們今天要講的了，不過簡單的提一下，你看《哥林多前書》十二、十三章就是在講這些狀況，不是叫大家一個口另、一個動作，就像穿制服，那也是絕對錯誤的人際生活，那就是專制獨裁就是霸道，不好。「啊呀，大家一起來做這事。」沒有的事情。我們不一起做一個事情，但是我們同心，有人作鼻子的工作，有人作眼睛的工作，有人作手的工作，有人作腳的工作，但是我們能夠彼此的扶持。所以你有小組，大家喜歡這樣那樣，我再說是很好的；但是不會去排斥別人，反而能彼此的祝福，也不是在做我們喜歡的工作的時候，就放縱我們自己的私慾的。

回到這裏，「彼此親近」：必定是親近上帝的，才能彼此親近；必定是上帝工作了，我們才能親近上帝，否則既沒有這個膽量，也沒有這個意願。當我們親近上帝的時候，我們就作祂的子民，他就作我們的神；當我們親近上帝的時候，我們就彼此相愛。有更多感恩的聲音，也彼此的親近，也親近上帝。這可以看《以弗所書》二章[6]也講到，我們原來是遠離的，我們現在人跟上帝、跟人與人之間如何的親近呢？《以弗所書》有講，這都是因為耶穌的寶血。耶穌的寶血平息了上帝的憤怒，替我們承受了刑罰。

神聖的審判（30:23-24）

30:23看哪，耶和華的憤怒好像暴風已經發出；是掃滅的暴風，必轉到惡人的頭上。

必轉到惡人的頭上：

耶和華的憤怒原來也在以色列的這些惡人頭上，將來在更壞的惡人頭上，就是尼布甲尼撒和那些外邦人。

30:24耶和華的烈怒必不轉消，直到他心中所擬定的成就了；末後的日子你們要明白。

末後的日子：

「末後的日子」，在聖經裏不只是講到上帝刑罰的日子，也講到上帝祝福的日子；就是「末日」，就是耶和華行大事的日子。

耶和華的烈怒必不轉消：

耶和華的烈怒不會轉消，必要成就祂所擬定的事，也不會突然返回。不僅是咒詛的話，祝福的話，都不會突然返回，耶和華一定會達成祂的目的，就如同耶和華的話就一定要達成祂創造的目的，他說要有什麼就有什麼；當還沒有什麼的時候，祂的話不會回來的，他的烈怒也不會轉消的。