根除與重建

經文：耶利米書一：1—19 就像我在「讀 耶利米書這本經書」乙文中所說的，先知耶利米自認為在母親的胎中就已經被上帝所揀選為先知，去傳達上帝的信息。他在舊約聖經中被認為是一位偉大的先知，即使到了耶穌基督的時代，人們在期盼那位即將來臨的彌賽亞時，還會提到耶利米的名字（馬太福音十六：14）。舊約時代在看先知，可以分成所謂的「大」與「小」先知，這種大、小之分是根據他們的作品之篇幅來分的，因此，像先知以賽亞就是所謂的大先知，因為他的作品有長達六十六章之多，而耶利米的作品則有五十二章長，也是被列入在「大先知」的行列，另外同被列為「大先知」的還有以西結。耶利米雖然是大先知，可是他傳出的信息在人民聽來，卻是既刺耳又難聽的信息，他也可以說是一位失敗的先知，甚至是失敗到被人民唾棄，將他關在牢獄中，欲置他於死地才甘休。 現在我們讀第一章，這一章可以說是一個獨立的單元，很清楚地在交代先知耶利米受呼召出來傳達上帝話語的背景，以及他要傳達信息的社會景象。我們可以將這一章分成三個部份來看；一是第一節到第三節，這是介紹先知耶利米受召時，他的身份背景，和當時的政治社會資料。第二部份是由第四節到第十節，這段經文在說明上帝揀選先知耶利米時，他還年輕，他想拒絕，但是上帝對祂所要揀選的人表明了堅定的態度。第三部份是由第十一節至第十九節，上帝讓先知耶利米看見兩個異象，從這兩個異象中，上帝要讓耶利米知道為甚麼上帝要揀選他的原因，乃是因為猶大王國確實已經到了病入膏肓的地步，因此上帝揀選他出來，就是為了要去警告他們，要讓他們知道上帝已經在生氣了。 現在讓我們來看看這一章經文的內容： 第一至三節： 1這部書是耶利米的語錄。耶利米的父親希勒家是便雅憫境內亞拿突城的一個祭司。2猶大王亞們的兒子約西亞統治猶大國的第十三年，上主向耶利米說話；3約西亞的兒子約雅敬統治猶大國期間，上主又向耶利米說話。那時以後上主常常向他說話，一直到約西亞的另一個兒子西底家作王統治猶大國的第十一年五月，那時候耶路撒冷的住民被擄到巴比倫去。 這是所有先知的資料中算是交代很詳細的其中一位，不只是家庭背景，連當時的社會政治背景也提供了。 耶利米，這個名詞本身就有「上帝高高舉起」之意。他的的父親希勒家是便雅憫境內亞拿突城的一個祭司。這個資料在列王紀上第二章廿六節有這樣記載說： 所羅門王對亞比亞他祭司說：「你回自己的家鄉亞拿突去吧！你是該死的，但我現在不處死你；因為你在我父親大衛的時代抬過上主的約櫃，也曾跟我父親共患難。」所羅門革除了亞比亞他的職位，不准他作上帝的祭司。 這樣我們可清楚知道耶利米的家族有祭司的血統，但是耶利米本身並不是祭司，他是上帝呼召出來當先知傳達上帝的話語者。 約西亞統治猶大國的第十三年，是主前六二六年。約西亞是在主前六三九年接續亞們作猶大國王。那時他才只有八歲而已，但他前後在位共有三十一年之久。他可以算是一位不錯的王，因為他「效法先祖大衛王的榜樣，謹慎遵守上帝一切的法律」（列王紀下廿二：1—2）。在他的手中廢除聖殿裡一切異端神明的敬拜，並且「革除從前猶大諸王所立那些在猶大和耶路撒冷附近城鎮的神廟上獻牲祭的祭司和所有向巴力、太陽、月亮，和星辰獻祭的祭司」，並且破壞全國各地的神廟，換句話說，在他手中進行了很重要的宗教改革，且「向上帝立約，要聽從他，一心一意遵守他的法律誡命」，他帶全國百姓這樣行（列王紀下第廿三章），因此，在聖經作者的評鑑中，他被評鑑為是很不錯的一個國王，史家的筆下這樣說： 「在他以前，沒有一個王像他那樣盡心、盡意、盡力地事奉上主，遵行摩西所頒佈的法律；在他以後，也沒有一個王像他那樣。」（列王紀下廿三：25） 從第二至三節，我們看到先知耶利米除了在約西亞王時代傳達上帝話語外，也在約西亞的兒子約雅敬，以及西底家統治猶大國時當先知傳達上帝的信息。因此，在他當先知的時代裡，歷經了三個王朝。而其中以約西亞與他配合得最好。約雅敬和西底家這兩個王的時代，耶利米可說是吃盡了苦頭，不但人民不聽他的話，甚至連他的生命也差點失去。約雅敬雖然大興土木，看起來似乎很有作為，但是在耶利米的眼中卻是一位「貪圖自己的利益，流了無辜者的血，以暴力壓制人民」的一個殘酷君王（耶利米廿二：13—19）。在史家的筆中，西底家是「做了上主看為邪惡的事，像約雅敬所做的一樣」（列王紀下廿四：19）。 就在西底家當猶大國王的第十一年五月，也就是主前五八八年，爆發了叛變巴比倫的事件，而使得耶路撒冷遭受到巴比倫長達十八個月之久的包圍困境。雖然曾經一度因為埃及來救援而稍有緩和的跡象，但是並沒有實際的效果。主前五八六年，巴比倫攻下耶路撒冷城，全城被毀，聖殿被焚，除了最貧窮的農民以外，所有的人都被擄到米索波大米作奴隸。西底家王被帶到利比拉城尼布甲尼撒王那裡，他親眼看到自己的兒子被殺，他的雙眼被挖出來，然後用鐵鍊捆綁押到巴比倫去（列王紀下廿五：1—21）。 第四至六節： 4上主對我說：5「在我賜生命給你以前，我已經選召了你；你還沒有出生，我就指定你作萬國的先知。」 6我回答：「至高的上主啊，我太年輕；我沒有口才。」 這是一種非常特別的選召；一個人還沒有出生，就已經被上帝揀選了，這在聖經中也有不少例子，先知撒母耳、士師參孫、施洗約翰等人都有這樣的背景，他們的出生跟他們受選召有密切的關係。 但是先知耶利米對受呼召作先知的角色和工作感到壓力沉重，他像摩西一樣對上帝說自己太年輕，沒有口才。摩西就是用這個「沒有口才」作理由，一再拒絕上帝的呼召（出埃及記四：10，六：12）。 其實，當上帝要選召一個人作為他的僕人時，那就表示上帝已經在顯現祂的能力了，這種的能力當然會超越了年齡、學歷、家世背景等條件的需要。亞伯拉罕被選召的時候是七十五歲（創世記十二：4）；先知撒母耳尚且還是小孩的時候，上帝就已經傳話給他（撒母耳記上三：11—14）；而摩西被選召的時候，年齡已經八十歲（使徒行傳七：30）。可見年歲、口才都不是上帝的問題，雖然在人看來很重要，但是在上帝看來並不是甚麼，因為上帝是創造的上帝，在祂沒有甚麼不可能成就的事（馬可福音十：27）。因此，當上帝決定要揀選耶利米作先知時，他雖然用這樣的理由來表示拒絕，但是上帝卻有不同的看法。 第七至十節： 7但是上主對我說：「你不要自以為年輕，儘管到我差派你去的人當中，向他們宣佈我命令你說的一切話。8你不要怕他們；因為我與你同在，要保護你。我—上主這樣宣佈了！」 9於是上主伸手摸我的嘴唇，對我說：「你看，我把你該說的話放在你口中。10我今天授權給你；你要向萬國萬民做根除、拆毀、破壞、推翻、重建，和種植的工作。」 第七節上帝對耶利米說的話，很像對摩西所說的一樣；當摩西一再表示他的困難時，上帝對摩西這樣說：「誰給人口才？誰使人耳聾口啞？誰使人看見？誰使人瞎眼？是我—上主。你就去吧，我會幫你講話；我會告訴你該講甚麼。」（出埃及記四：11—12）同樣的情形也發生在先知以賽亞身上，當他知道自己被上帝揀選的時候，他的第一個反應就是：「我完了，我慘啦！因為我嘴裡的每一句話都不潔淨。」（以賽亞書六：5）但是上帝卻用一塊「紅炭」碰了他的嘴唇，並且消除他的過犯，且赦免他的罪（以賽亞書六：7）。就像這樣的情形一般，我們看到上帝對先知耶利米也是這樣的鼓勵，要他不用害怕，因為上帝要與他同在，「要保護他」。上帝會對祂自己所選召的人進行「再造」的工作，使被揀選的人成為勝任的僕人。 上帝使用的方式乃是用手摸先知耶利米的嘴唇，開啟了他的嘴，可以宣揚上帝的信息，不論他所講論的是否為當時的人民或官員喜歡聽的，重要的是要傳出上帝所交代他講的話，這也就是先知的角色和使命，以上帝的話為中心，上帝要他講甚麼，他就講甚麼（列王紀上廿二：14），不是為了討人喜歡而講。上帝開啟先知耶利米的嘴，為的就是要傳講上帝所要他講的話語。 第十節可以說是先知耶利米整個工作的中心，因為上帝要他去做的工作乃是「根除、拆毀、破壞、推翻、重建，和種植的工作」，很清楚地，先知耶利米的主要工作有兩項：其一是先根除，然後重新種植；其二是拆毀後，要再重新建造。這樣的工作對大多數的人來說簡直就是一種革命工作，是很嚴厲的改革工作，因此，當上帝「授權」給先知耶利米這樣的使命時，也就是在告訴先知耶利米，他往後的日子一定不會好過了，因為任何時代，任何地方，進行改革工作的人，通常都會遭到人的阻擋、反對、排斥。 第十一至十二節： 11上主問我：「耶利米呀，你看見甚麼？」我回答：「一根杏樹枝子。」 12上主說：「不錯，我時常警覺，要使我的話實現。」 從第十一節開始到十九節，是談到有關先知耶利米所看見的兩個異象的意義，這兩個異象跟他所要接受的兩個使命有相對應的關係；這裡說到第一個異象是「杏樹」的枝子。在希伯來文，杏樹和「儆醒」這個字很類似，通常杏樹比一般其他的樹木在冬天過後早開花，人們通常看到杏樹開花時，就會想到春天已經來到了。現在上帝用杏樹來表明一個重要的事實，那就是祂揀選先知耶利米作為祂的僕人，要他去做「根除、拆毀、破壞、推翻、重建，和種植的工作」，就好像是看到早開的杏樹一般，預告了上帝的話將會實現，如同杏樹在預告春天即將來臨一樣。 上帝對先知耶利米說祂的話要「實現」。先知以賽亞曾這樣傳出上帝對他所說的話： 「我的話像雪和雨從天降下， 不再返回，卻滋潤了大地， 使五穀生長， 讓撒種的有種子， 讓吃的人有食糧， 我的話就是這樣。 我的話從不落空， 卻要成就我的計劃， 要執行我的旨意。」（以賽亞書五十五：10—11） 看，上帝所說出的話一定會成就，不會成為空話，因為上帝的話就是創造的話，是拯救的話，但也是懲罰的話。 第十三至十六節： 13上主又問我：「你還看見甚麼？」我回答：「我看見在北方有一個滾沸著的鍋，向這邊倒過來。」 14他對我說：「將有災難從北方來，傾倒在這地方所有的居民。15因為我要召集北方所有的國家；它們的君王要在耶路撒冷城門和城牆周圍，以及猶大境內各城建立他們的政權。16我要懲罰我子民所犯一切的罪惡；他們離棄了我，獻祭給別的神明，拜自己的手所造的偶像。 這是第二個異象。用沸騰的鍋來表示著那種幾乎無法阻擋的景況以及嚴重性；這種嚴重性是在表明上帝憤怒的情景，以及即將來臨的懲罰的嚴厲。另一方面，也可看出那種鄰邦來攻擊以色列人民的猛烈，就像沸騰的鍋一般，是時機成熟了，像鍋中的水燒開了一樣，其嚴重性可想而知。 這個異象卻有一個很值得注意的記號，乃是上帝要徵召鄰國異族的人民來懲罰自己的選民，這恐怕是以色列人民從來怎麼想也想不到的事。以色列人民既然是偉大的創造主所揀選的百姓，那麼應該會受到特別的保護才對啊，上帝，這位偉大的創造主，怎麼還會徵召鄰國異族的人民來攻打祂自己所揀選的百姓呢？不可能吧？！這是一般人的想法，但是上帝卻是要這樣做，理由只有一項：以色列人民離棄了上帝，敬拜別的神明，拜他們自己的手所造的偶像。這是很嚴重的事，因為這已經明顯的違反了最重要的第一誡所說的：「我是上主—你的上帝，我以外，你不可敬拜別的神明。」（出埃及記二十：2—3）我們知道這是他們在摩西時代與上帝所立的生命之約啊，如今竟然可以背叛這樣的約，這就跟毀掉生命一樣的嚴重。難怪上帝呼召先知耶利米出來傳講上帝的話語中，就是要將這樣的百姓拔掉、根除。 第十四節特別提到是「北方」，災難是來自北方，國家也是北方的國家，這指的應該是巴比倫。第三十九章一至十節很清楚記載有關巴比倫帝國攻進耶路撒冷城的情形；時間是在西底家作猶大王的第九年十月，也就是主前五八八年，巴比倫帝國開始圍困耶路撒冷城。然後在第十一年四月九日，也就是主前五八六年城門破了，巴比倫軍隊攻入城去，也把逃亡出城的猶大國王西底家逮捕。 第十七至十九節： 17耶利米呀，你要準備好，把我命令你說的一切話告訴他們。你不要怕他們；不然，我會使你在他們面前更加膽怯。 18-19耶利米呀，你聽！猶大全國上下—君王、官長、祭司，和人民都要攻擊你。但是，我今天要賜給你力量抵抗他們；你會像堡壘、鐵柱、銅牆一樣堅強。他們不能擊敗你；因為我與你同在，要解救你。我—上主這樣宣佈了。」 第十七節的「你要準備好」，在和合本的譯文是「你當束腰」。這表示一個人準備要遠行了，或是要開始專心工作的樣式。耶穌基督在勉勵他的門徒時，說過這樣的話：「你們要隨時準備好，束緊腰帶，點上燈，好像僕人等候主人從婚宴上回來。」（路加福音十二：35—36）古早時候的勇士要出去戰鬥，也都是要束腰（約伯記三十八：3，四十：7）。 雖然全國上下的人都會攻擊先知耶利米，但是上帝將會與他同在，使他強壯如同堡壘、鐵柱、銅牆一般的堅強。確實是這樣，有上帝與人同在，人即使是最軟弱，也會變成最堅強的。使徒保羅就說過這樣的話：「所謂『上帝的愚拙』總勝過人的智慧，所謂『上帝的軟弱』也勝過人的堅強。」（哥林多前書一：25）同樣的，表面上看起來先知耶利米是很孤單，因為在所有人都反對他，他還是要傳上帝要他傳講的信息，但是因為有上帝與他同在，遠遠勝過成千上萬的人的同在，因為人總是會在災難來臨時逃離，只有上帝會在人最痛苦的時候，一直與人同在。這裡也告訴我們，上帝永遠會與他的僕人在一起。 這段經文給我們帶來好的信息： 一、當上帝揀選一個人作為祂的僕人時，上帝一定會與這個人同在。 我們看到上帝對先知耶利米說的話，要與他同在，也會解救他。上帝跟他說，要使他成為最堅強的人，使他如同銅牆鐵壁一般的堅硬。 作為一間屬於基督的教會，就好像是上帝所揀選的僕人一樣，上帝也是會像對先知耶利米所說的話，對今天的基督教會說話，要與我們同在，無論我們在甚麼際遇中，上帝都會使我們教會如同堅硬的銅牆鐵壁，永不動搖地站立在這個世界上。 作為一個被呼召的基督徒也應該有這樣的認識，上帝既然要呼召我們作為祂的僕人，祂必定會與我們同在，不論是在甚麼境況中，祂不會忘記我們，也不會丟下我們，就像祂跟先知耶利米所說的話一樣，祂也這樣對我們說，要與我們同在，使我們成為最堅強的福音事工的見證人。 確實是這樣，我們可以從教會歷史上看到這樣的例子不勝枚舉；在許多艱難的宣教地區，時常傳出宣教師被殺害、被監禁、被苦刑，但是上帝與他們同在，使他們雖然在那艱困的環境中，仍然可以經過那最為痛苦的日子，然後使宣教工作因此展開，並且使那些迫害宣教工作的人反而成為最堅強的信仰者。使徒保羅就是一個很好的例子。 一個被上帝呼召的教會，第一個要想到的就是有上帝的同在，不是有人的同在。人多的教會，不一定是有上帝同在的教會。人少的教會不一定就是上帝不同在的教會，不是這樣。最重要的是一間被呼召的教會，是在為福音做見證的教會，是在傳講上帝拯救信息的教會，這樣的教會才是上帝所揀選、所同在的教會。 同樣的，一個被上帝所揀選的人，他不是在考慮人所要附加於他身上的因素、條件，而是考慮到他受呼召的使命。他所要想到的乃是受呼召是為了要傳上帝所要他講的話，這種認識是非常重要的，因為傳講上帝國福音的人，上帝必定會與他同在，作為他的保護者。 二、上帝揀選一個人作祂的僕人，不是要這個人來享受「福利」的，而是要這個人成為一個根除與種植，拆毀與重建工作的使者。 上帝揀選耶利米出來當先知，並沒有給他甚麼好的日子過，反而是使他受到當時社會的排斥，和惡劣的款待，最嚴重的時候，連君王、官長、甚至是宗教領袖們都成為敵人來攻擊他。因為當上帝呼召一個人來作僕人時，這個僕人的工作常常是要做根除與種植，拆毀與重建的工作。而這種工作往往會使人覺得痛苦，討厭。 同樣的，今天我們在看上帝揀選一個人作為祂的僕人，並不一定會給人有甚麼好的「福利」可圖，或是甚麼好的名聲可被稱讚，沒有，往往都沒有這些。不要迷信說上帝的僕人（牧師）上帝會特別「祝福」，看啊，受召作先知的耶利米就是個好例子，他是受召而受苦。出名的德國神學家潘賀華（Dietrich Bonhoeffer）就說過一句很有名的話：「當上帝呼召一個人來作祂的門徒時，是呼召這個人來為福音死。」看吧！為傳福音而死去，而不是享受人間的榮華富貴啊。為甚麼會有這樣的事情發生呢？就是因為人類的社會很敗壞，所以上帝才會揀選祂的忠實僕人出來傳講真的信息，為的是要使人聽信上帝的話而悔改過來。而上帝僕人的工作就是要將那些不符合上帝話語的現象指陳出來，這當然會使那些既得利益的人受到損傷，不高興。為此，就會有生命的危險。潘賀華就是這樣的一位牧師，他因為公開反對當時的統治者希特勒的出兵他國，而被抓入監牢，最後也被希特勒下令槍斃而亡。他原本可以留在美國教書的，但是他卻在那最危險的時候回到他的國家德國去，在監獄中他說出上述的話，直到今天大家仍很想念他那樣的信仰告白。 作為一間被上帝所揀選的基督教會應該有這樣的認識，教會的存在不是為了要享福的，而是為了要拔除我們社會的弊病，重新建造根植新的心靈。而當教會在做這樣的工作的時候，別忘了，很可能會遭遇到社會的唾棄，甚至是惡意的壓迫，就像先知耶利米所受到的際遇一樣。但是作為一間真正屬於上帝所呼召的基督教會，它所要考慮到的不是人的喜悅和讚美，而是上帝呼召的使命，上帝要教會做甚麼，教會就應該去做甚麼，這一點是非常重要的。 一個真正屬於上帝所呼召的僕人也是這樣，他所想到的是：上帝要他做甚麼，他就做甚麼。而不是先考慮自己的需要是甚麼。即使是要他去根除、拆毀，他也會拼命全力以赴，要他去種植、重建，他也會做到鞠躬盡瘁，絕對不會推託。 （一九九七年元月五日講於嘉義西門長老教會）