引言
先知。本书有传记及自传两部份，令耶利米比任何其他，写作的先知」更为人所熟知。耶利米生于耶路撒冷北部的亚拿突(一1，十一21、23，二十九27，三十二7一9)，他是祭司希勒家的儿子。传说约西亚彻底的改革废除了耶路撒冷以外的圣坛，因而令希勒家失去了祭司这份职业：但此事是否属实就不得而知。这家庭很可能源自亚比亚他：亚比亚他参与亚多尼雅夺位的阴谋，所罗门因此撒去他的职份，驱赶他到亚拿突去(王上二26)。我们不知道耶利米的家庭状况；但伊理逊(H．L．Ellison)的意见值得我们考虑：「耶利米很熟识他前辈的言论(尤其是何西阿)，由此观之，很可能在先知传统受压制的时期，耶利米一家却暗地里保存了先知的教训。」这个背景并不代表耶利米的家庭会明白或接受他的信息。恰好相反，亚拿突人，包括他的父家与弟兄，都猛烈攻击他一一很可能是因为他支持约西亚的改革所致(参十一2，十二6)。
约西亚与耶利米似乎年龄相若。约西亚在位十三年(约主前六二七年)，神的话临到耶利米，那时他称自己为少年人(一2)所以他可能是在六五○年左右出世。虽然，约西亚找到律法书而大事改革(王下二十二8及下文)，但早在改革之前，神已经呼召耶利米；不过他大部份的预言，都是关于约西亚悲剧性的死亡(六○九)之后的事件。耶利米事奉有四十年之久(直至五八六年耶路撒冷被尼布甲尼撒攻陷为止)，经历了约西亚王的四个承继者，也就是犹大末期的四个君王的统治。
呼召。耶利米一开始便被人误会。他的呼召建立了他，为他的事奉定下了基本的特色，也使他成为一个真正的先知：
于是耶和华伸手按我的口，对我说
我已将当说的话传给你
看哪，我今日立你在列邦列国之上
为要施行拔出、拆毁、毁坏、倾覆
又要建立栽植(一9、10)
正如摩西一样，耶利米感到自己不足以肩负这工作，尤其因为他年纪太轻，很难在敌视的听众中间，传讲消沉的信息。这种悲痛的道理不会受人欢迎，于是神在杏枝的异象中，保证他会照顾他，使信息应验，因此，耶利米才有勇气接受这沉重的责任(参看二十7—18)。何西阿因为邪恶的妻子而受羞辱和非议的煎熬，耶利米则无妻无后，以象征受审的土地贫脊荒芜(十六1—13)，犹太人鲜有这种独身的行径，故无疑会更令人怀疑他是否正常。
除了内在的冲突，耶利米亦饱受外间的威胁。诚然，「耶利米在人群中的事奉，是以冲突为标志的」：他的同乡与家人攻击他(十一盯一23、12——16)：后来，一群祭司和先知又控告他亵渎，因为他预言圣殿将被毁(二十六1一6)。弥在希西家的日子，也作出相似的预言，却没有被攻击；耶利米引用此事作为还击，但人民仍然不放过他：要不是一个犹太贵族亚希甘保护他，他早就丧命了(二十六24)。耶利米不只一次险些丧命：巴施户珥将他鞭打后，把他枷住(二十1—6)：犹大王子把他押下牢狱，丢在淤泥中等死(三十八6—13)：更遭殃的是，耶利米指控约雅敬的国民犯罪，又宣布他的国将亡，令约雅敬悖然大怒(三十六1—7)，若没有神的保守，耶利米及他的忠心文士巴录，早已在王烈怒时被杀害了(26节)。
另外，假先知一一这批「专业人士」重视人民钱袋多于神的话语：他们误解耶利米，反对耶利米，令他的遭遇更加艰苦。他们不单不支持耶利米，反而说相反的话：不谈审判，只宣讲和平和保障的信息。他们与同胞一起犯罪，又怎能指摘同胞的罪呢！
我在耶路撒冷的先知中曾见可憎恶的事
他们行奸淫作事虚妄
又坚固恶人的手
甚至无人回头离开他的恶(二十三14)
他们宣称他们知道神的话，但那只是虚空的妄言：
我没有打发那些先知
他们竟自奔跑
我没有对他们说话
他们竟自预言
他们若是站在我们的会中
就必使我的百姓听我的话
又使他们回头离开恶道
和他们所行的恶(二十三21—22)
位于耶路撒冷、青铜器后期的水槽(比较耶三十八6)
在耶利米与哈拿尼雅的冲突中，真假先知的对比十分明显(二十八1—17)。耶利米身为犹大以及列国的先知(一10)，宣称邻国(以东、摩押、亚扪、推罗、西顿)会成为尼布甲尼撒的附庸国，但其他先知或占卜者却说相反的意见。耶利米为了具体表现这信息，用木轭锁住自己的颈项。但是，哈拿尼雅却声言自己有神的默示，宣布被掳巴比伦的事不会长久，那些俘掳(包括被掳到异乡的王约雅斤)会在两年内归回(二十八2—5)，接着便打破了耶利米的木轭(10、11节)。我们毫不费力就会想像到，这样敌对的行动，会怎样深刻地伤害我们这位正义的先知。
耶利米的性格。在大量的传记及自传资料中，我们不难知道先知的一些特征。以下是从经文中所见的五个主要性格：
(1)耶利米极之诚实，尤其是对神诚实。他不像那些假先知，他不会说模棱两可的话。为了肯定自己已经明白了神的话，他会与神争辩：这种坦诚，甚至可谓到了不顺服或亵渎的程度：
我没有坐在宴乐人的会中
也没有欢乐
我因你的感动，独自静坐
因你使我满心愤恨
我的痛苦，为何长久不止呢
我的伤痕，为何无法医治，不能痊愈呢
难道你待我有诡诈
像流干的河道么(十五17、18)
另外：
耶和华阿，你曾劝导我
我也听了你的劝导
你比我有力量
且胜了我
我终日成为笑话
人人都戏弄我(二十7)
耶利米坦言他的事奉有时令他反感。他觉得被骗。他不能逃避神的呼召，神的话在他里面燃烧，但当他宣讲信息的时候，神却延迟不应验预言，令他成了个傻瓜(参二十8—10)。然而，耶利米太信任神了，所以他直言不讳。正如哈巴谷，他希望自己能相信，但他会在不信时向神救助。他与神个别相交的经验，令他胜过疑问和恐惧，重新得力，因为神不断给他保证：
你若归回，我就将你再带来
使你站在我面前
你若将宝贵的和下贱的分别出来
你就可以当作我的口
他们必归向你
你却不可归向他们
我必使你向这百姓成为坚固的铜墙
他们必攻击你，却不能胜你
因为我与你同在
要拯救你搭救你
这是耶和华说的(十五19—20)
(2)耶利米有勇气承当担的信念。上文已提过，耶利米所受的苦，其中一部份是出于他的敌人：但是，他不怕从家庭、君王和祭司而来的威胁，只忠实传讲他的信息。他知道自己所要做的是什么，虽然做出来时不常是愉快的，但他永远会忠心又勇敢地完成使命。
(3)耶利米对道德和属灵的恶行极度恨恶。他激烈反对偶像崇拜(如二一五章)、社会不公(如五26—29)、说假预言(如五30、31)：这都是他发义怒的对象。他锲而不舍地要求神给他公平的判决，令他为其信息申辩的祷告，有时变成了祈求敌人遭报的恶言：
求你记念我怎样站在你面前
为他们代求
要使你的忿怒向他们转消
故此，愿你将他们的儿女交与饥荒和刀剑
愿他们的妻无子，且作寡妇
又愿他们的男人被死亡所减
他们的少年人在阵上被刀击杀(十八20、21)
他偶然过份强烈地表达自己，但这却同时是软弱和伟大的标记。耶利米严谨地对待罪恶，因为他严谨地对待神的义。到后来的受苦仆人，便会表明这种一方面恨恶过犯，一方面又为罪人代求的挣扎。
(4)耶利米对人民的痛苦非敏感，而且性情宽厚。他要宣讲灭亡的信息，但他自己却深爱百姓和国家。他预知那将临的审判是那么无情和不变，他内心的痛苦难以言喻：
愿我眼泪汪汪，昼夜不息
因为我的百姓受了裂口破坏的大伤(十四17)
虽然他的责任是严肃的，但他却不是令人望而生畏的人。他与神的相交，与忠诚好友巴录的团契，都令他得到喜乐和支持。祭司西番雅似乎曾对他的信息作出回应(二十九29)，犹大的王子亚希甘亦维护他(二十六24)，古实的太监竟敢从淤泥满地的牢狱中拯救他(三十八7—13)，西底家暗中招待他；这些事情都说明了耶利米的事奉虽然坎坷，但却不乏友情的滋润。
(5)耶利米最后的一个特征，是他对将来的盼望，那不是浅薄的乐观主义，而是信靠神的信实和权能。他无情地宣布灭亡将至，但却有力地宣讲盼望的信息——审判之后，国家被炼净了，那地便可重获盼望。虽然灾难快要降临，他也购买了亚拿突的田地，以表明他对将来有信心：他信得过神会领他的子民重回国土(三十二1至44)。
成书过程。虽然我们未能完全了解成书过程的细节，但比起其他先知书，耶利米书的编写过程，是较被人认识的。先知书部份信息，于约雅敬在位第四年写成文字(约六○五年)。显然，将预言写下并不是当时的惯例，耶利米写下来，是因为神特意要他把约西亚年代以来，所有讲论过的信息记录成文字(三十六1—3)。巴录所写成的第一卷，相信就是回应这个命令，把耶利米首二十年的事奉，作一个总结。这部份构成一至二十五章大部份的内容，主要是集中说明犹大和耶路撒冷道德灵性都极之败坏，所以前景灰暗。
约雅敬愤而烧掉了第一卷，耶利米却默写了更长的第二卷(三十六32)，这卷书可能更近似一至二十五章。第一部份以第一身写出，所以可能是耶利米默写出来，或是保存了耶利米原本的讲章。另一半则以第三身为观点，内文的形式是散文多于诗歌。
一般人所接受的理论有一定程度的可信性：第一部份包括讲论(散文及诗歌)，个人祷文，一些自传草稿(呼召，一4—19：埋藏麻带为喻，十三1—11)：第二部份主要是耶利米生平资料，背景为约雅敬及西底家在位期及耶京陷落之后。这些叙述通常被接受为巴录所写，他身为耶利米的好友和同工，记录了先知的生平，并把这部份附加耶利米吩咐他写的那部份之内。实际上二十六至五十二章全都是散文(主要是讲章)，而一至二十五章则是诗歌体裁的讲论。主要的例外，是三十至三十一章(安慰之章之内)，以及四十六至五十一章(对列国的讲论)。
圣经学者曾质疑部份内容是否出自耶利米，而经文本身亦似乎指出，五十二章(与王下二十四18至二十五30极之相似)不是出于耶利米，因为五十一64最后一句说：「耶利米的话到此为止」。这一章一定是后来才加进耶利米/巴录的版本里，为的是要表明，耶利米预言耶路撒冷倾倒一事，已经具体地应验了。
十七9—27有关安息日的一段，也常被否认是耶利米的作品，因为经文强调严格遵守安息的规条，而这似乎与耶利米一贯作风不同，因为他强调的是内心顺服而不是死守规条：但耶利米可能视安息日规条为悔改的象征，而非蒙受恩典的途径。也许玛拿西不理律法的要求，完全忽略安息日的诫命，所以有必要重申诫命的权威，以及阻止人民把该日「商业化」(参摩八5)：所以，守安息日，可以作为内心改变的一个明证。
其他被认为不是耶利米的经文还有第十章(思想与语调类似赛四十至五十五)，和四十六至五十一章(部份论及外邦的经文)。然而，解经家长篇大论地辩驳这些问题后，有一点是可以清楚明白的，耶利米的先知工作乃跨越一段长时期，所以处境在不断变动中：而且，耶利米又甚为热衷于同时代先知的言论，所以他所说的话题，以及他表达的方式，都应该是多元化的，我们不应限制他只能有单一化的信息和语调。
另一个批判性的问题，是关乎那位所谓申命记编修者的工作。学者们认为他曾修改巴录的作品，形成现有的基本格式：他主要负责散文的段落，重点是强调顺从律法(七1一八3，十一1—17，十七19——27)。当然这种编修工作有可能发生，正如巴录本身也曾把讲论模造成最后的面貌：但或许，如果我们更清楚知道希伯来散文风格的发展，那么所谓申命记风格，可能只是第七和第六世纪的一般散文风格而矣。
七十士译本比希伯来版本的耶利米书为短，而且议论的次序也不同，令耶利米书成书过程看起来更为复杂。第四十六至五十一章指控列邦的话，加插在二十五章十三及十五节之间，十四节则删掉了：一个可能的解释是，编修者希望把本书的形式，排列成赛一至三十九及以西结书的模样：犹大灭亡的信息一列国灭亡的信息一犹大盼望的信息。这种风格化的排列，说明七十士译本的结构不是原有的结构。各种不同之处，可能说明了最后成书的耶利米书是以多过一个版本发行。
内容
分析耶利米书有一个基本的困难，就是耶利米书的预言不是按时序排列。耶利米漫长的事奉道路中，不同时期的事迹与讲话，常常平排列出，所以读者要常常留心历史背景的改变。有些讲论没有标明日期，所以我们很难确定是耶利米生平那一个时期的讲话。不过，耶利米在诠释他的时代上，是极其敏感的——我们可以把他的信息联系到一些历史事件上去，所以，以下我们试图将他的作品以年代排列，并把它们与犹大未后几个君王的悲惨事迹，联系起来一并介绍。
约西亚时代。如上述，耶利米的呼召是在约西亚在位十三年(一2)。虽然，只有三6清楚标明约西亚的年份，但似乎可以肯定的是，至少一至六章的背景是在这个时期。这部份的内容，有两个隐藏在呼召中的主题：因为犹大拜偶像，从北而来的敌人将毁灭犹大(一13—19)：神保证会保守他的话，使它成全(11、12)。 耶利米描写犹大那招惹审判的偶像之罪时，用尽了他所能运用的诗歌技巧，以致他的控罪更加可信，且更咄咄逼人。犹大的不忠是令人震惊的：首先，犹大糟蹋了神的爱与恩典，一改以往的敬虔态度：
你幼年的恩爱、
婚姻的爱情
你怎样在旷野
在未曾耕种之地跟随我
我都记得
那时以色列归耶和华为圣
作为土产初熟之果子
凡吞吃他的必算为有罪
灾祸必临到他们
这是耶和华说的(2－3)
而且，犹大弃绝他们的主去跟随别神，甚至在外邦人中间，这罪也是罕有的：
岂有一国换了他的神么
其实这不是神
但我的百姓，将他们的荣耀
换了无益的神
因为我的百姓，作了两件恶事
就是离弃我这活水的泉源
为自己？出池子
是破裂不能存水的池子(11、13节)
以色列因犯了同样的罪而遭受惩戒，但犹大仍不以为诫：
「背道的以色列行淫，我为这缘故给她休书休她。我看见
她奸诈的妹妹犹大，还不惧怕，也去行淫。」(三8)
犹大的腐败及长久的不忠，令审判逼近眉睫。神伟大的城锡安，将会被北方来的入侵者蹂躇。四至六章简短地预告这次灾祸，并提出了一些原因。而宗教领袖——先知和祭司——在第五章被独立出来，视为犹大犯过的主要罪魁：
国中有可惊骇可憎恶的事
就是先知说假预言
祭司籍他们把持权柄
我的百姓也喜爱这些事
到了结局你们怎样行呢(五30—31)
北方来的敌人究竟是谁？很难决定。传统上说，很可能是西古提人：下文(三十二章)讨论西番雅书时亦会讨论这个问题。希罗多德曾描述西古提人在叙利亚、巴勒斯坦及埃及的战迹，但其他资料只有极少佐证。所以现代学者倾向于采取另一见解：犹大的仇人，通常从北方入侵：另外，耶利米事奉的早期，在拿布波拉撒带领下，巴比伦已开始抬头叫北方的敌人，可能就是指巴比伦。但无论身份是谁，这北方来的人绝对是骇人的入侵者：
他们拿弓和枪
性情残忍、不施怜悯
他们的声音像海浪
锡安阿，他们骑马
都摆队伍
如上战场的人要攻击你(六23)
很奇怪，耶利米没有提及约西亚的改革。无疑，他的讲论(如第三章)对改革有利，尤其是早期的言论更是如此。但我们同时可以肯定，他一定不满改革的成效，因为改革太强调外在的规条，但人民的内心却原封不动。任何表面化的改革，都不能抹掉累积多年的罪恶。耶利米在穷人富人中寻找义人，却找不到一个(五1—5)，他的判语始终如一：
但这百姓有背叛忏忤逆的心
他们叛我而去(23节)
改革并没有带来内在的悔改！
约西亚于六○九年在米吉多惨死：但奇怪的是，耶利米对此似乎不发一言。历代志上记载先知感到悲哀：「犹大和耶路撒冷举国为约西亚哀哭。耶利米亦为约西亚作了哀歌……」(代下三十五24、25)但先知本人却只在二十二10略为提及此事。不错，耶利米必定会难过，尤其他是死在埃及人手下：埃及人是耶利米不断攻击的对象(如二16—18)。也许，他的沉默正说明他的忧伤不能言喻，又或者，他认为过去的已经过去了，现在的问题才最值得关注！
约哈斯。约西亚的继承者及儿子约哈斯，在位三个月便被掳到埃及(王下二十三31一35)：耶利米只是简略地提及他。显然，法老尼哥与亚述都一起阻止巴比伦势力的扩展，并感到约哈斯(又称沙龙)不是一个忠心的附庸国君。尼哥没有冒险在犹大发动革命，也没有切断补给和沟通的干线，他为稳定局势，把约西亚另一个儿子以利亚敬安置在王位上，而把约哈斯带到埃及等死。耶利米在一段简短的说话(二十二10—12)中，叫在世的人不要为死去的约西亚哀哭，而要为被掳的王哀哭，「因为他不会再回来见他的家乡」。
约雅敬。当以利亚敬(王号约雅敬)刚刚登位，耶利米便攻击他。约雅敬回想希西家大败西拿基立，便鼓励百姓相信，圣殿与祭祀能防御外强入侵。这种自足自满的态度，成为国家政策的一部份，无论人民生活如何腐败，外强威胁如何令人担心，他们仍充满自信。然而，圣殿必定会遇到厄运，就好像非利士人在示罗掳走约柜一样(撒上四一六)。百姓歌颂说：「这是耶和华的殿，是耶和华的殿，是耶和华的殿」(耶七4)，但歌颂只是错误的保障，它们会变成被掳的哀歌；除非君主和人民回转，否则厄运难逃(七1一八17，二十六1-24)。
耶利米还批评约雅敬不遵守律法书里的话。这律法书是他父亲约西亚所寻到的。国中出现各种律法严禁的罪行，如压逼寄居者、寡妇和孤儿、暴力事件、拜偶像、偷盗，甚至是婴儿祭祀(七5—10、30、31)。几年间，约雅敬已经完全破坏了父亲所成就的改革。
这些暴行还伴随着奢华的生活。犹大王应该是百姓的仆人，但现在却穷奢极侈：
那行不义盖房子、行不公造楼，
白白使用人的手工不给工价的，有祸了
他说，我要为自己盖广大的房……
……为自己开窗户……
难道你作王是在乎造香柏木楼房争胜么
你的父亲岂不是也……施行公平和公义么
那时他得了福乐(二十二13—15)
他现在虽得到很多的荣华福乐，但在审判时必蒙羞受辱。正如一般先知审判的信息般，那刑罚与罪行是互相呼应的：
所以耶和华论到犹大王约西亚的儿子约雅敬如此说
人必不为他举哀……说，哀哉，我主的荣华
他被埋葬好像埋驴一样
要拉出去扔在耶路撒冷的城门之外(二十二18、19)
耶利米对约雅敬的外交政策亦大事评击。尼哥在米吉多打了场胜仗之后，埃及便在犹大及邻国间称王称霸。约雅敬不理神直接的命令，加入了埃及的联盟，企图对抗日渐强盛的巴比伦。无知的人民竟以为他们受过割礼，就能战胜未受割礼的巴比伦人。但对耶利米来说，真正的割礼，是内心的悔改，这样才是胜利的保障：
「耶和华说，看哪，日子将到，我要刑罚一切受过割礼，心却未受割礼的。就是埃及、犹大、以东、亚扪人、摩押人，和一切住在旷野剃周围头发的，因为列国人都没有受割礼，以色列人心中，也没有受割礼。」(九25一26)
在这些与约雅敬冲突的日子，耶利米写下他的祷文：他激动地埋怨神，质问神的作为是否正确！神呼召他指斥罪恶宣报审判，但罪恶不止，审判又迟迟未到。耶利米被邪恶的王逼害，但令他最忿怒的，是神为何静默无声(参十一18—20，十二1—6，十五15—18，十八14—23，二十7—18)。
耶利米的祈求，唤来了尼布甲尼撒的军兵。六○五年，巴比伦军在迦基米施打败尼哥军队(参四十六2—24)，这里的权力斗争又改换了另一个面貌。尼布甲尼撒父亲尼布帕勒撒之死，阻止了他，使他暂时不在迦南和犹大称王：几个月后，他控制了迦南。入侵犹大是势所必行的了，有二十年之久，巴比伦长长的阴影威胁着犹大：独立的希望，似乎十分渺茫：
耶和华如此说：
看哪，有一种民从北方而来
并有一大国被激动，从地极来到
他们拿弓和枪
性情残忍、不施怜悯……(六22、23：参五15—17)
约雅敬把耶利米那写下控词和警告的书卷烧毁(三十六章)，这不是单单为了泄忿，他是想破坏那些预言的能力。然而，预言的能力，不在乎巴录所写下的炭笔字，而是在于那永恒之主的话，他的话永远不能被烧毁。
在这个历史的转拆点，耶利米总结他二十五年来所传讲的信息，提醒他的同胞，如果他们不肯悔改，便要被掳到巴比伦服侍该处的王七十年，神要「使欢喜和快乐的声音、新郎和新妇的声音、推磨的声音，和灯的亮光，从他们中间止息」(二十五1—38：尤其是第10—11节)。
耶利米一些关于列国的预言(四十六一四十九)，可以定为这个时期的作品。巴比伦在迦基米施获胜，成为近东最强盛的国家，她的对外政策十分凶残，所以小国很易遭殃。耶利米便在此时谈论犹大邻邦埃及、摩押、亚扪、以东，及大马色，重申耶和华是掌权的神，提醒犹大，虽然他们的压逼者势力惊人，但所有的敌人最后终必败亡，他藉这些话更新他们的盼望。
六○一年，约雅敬企图摆脱巴比伦的控制。那时尼布甲尼撒攻占埃及失败，于是他便图谋独立。这计策一开始便已注定痛苦，最后还造成致命的伤害。尼布甲尼撒第一个反应，就是派了迦勒底军、叙利亚军、摩押军，和亚扪军来攻打犹大(王下二十四2)，这也许是耶利米哀歌中的「牧人」：
许多牧人毁坏我的葡萄园
践踏我的分
使美好的分变为荒凉的旷野(耶十二10)
三年后，尼布甲尼撒亲自攻入犹大，攻陷了耶路撒冷。反叛的王约雅敬在相若的时间死去，那时他还年轻，一如耶利米的预言(二十二18、19，三十六30)。
约雅斤。约雅斤在位只有三个月，他那时期的事迹记在王下二十四8—17：入侵耶路撒冷，俘掳王及其家人，抢掠圣殿，掳走犹大最优秀的战士和技工，耶利米对此事保持一贯的态度。当尼布甲尼撒蹂躇犹大地，耶利米看见了审判背后的掌权者是耶和华自己：
我在境内各城门口，用簸箕簸了我的百姓
使他们丧掉儿女
我毁灭他们
他们仍不转离所行的道(十五7)
被掳的威胁令他们放声哀哭：
因为听见哀声出于锡安说
我们怎样败落了
我们大大的惭愧
我们撇下地土
人也拆毁了我们的房屋(九19：参十17、18)
但最可怕的是，约雅斤(又称哥尼雅和耶哥尼雅)被掳走，表明了大卫王朝已经断绝。
「耶和华说，犹大王约雅敬的儿子哥尼雅，虽是我右手上带印的戒指，我凭我的永生起誓，也必将你从其上摘下来……交在……尼布甲尼撒……」(二十二24、25)
再者：
耶和华如此说
要写明这人算为无子
是平生不得享通的
因为他后裔中再无一人得享通
能坐在大卫的宝座上，治理犹大(二十二30)
虽然被掳的经历是悲惨的，但耶利米在五九八年(约雅斤被掳的那年)，看见了一个带有盼望的异象。这异象的焦点，是两篮无花果——篮新鲜、一篮朽坏。而耶和华的解释亦带有盼望和审判：好的无花果是指被掳之民，他们会被保存在外地，最后回归犹大，在一崭新的关系中，以爱和信任事奉神：坏的无花果是指新王西底家及他在犹大和埃及的党羽，他们会在饥荒与瘟疫中灭亡(二十四1-10)。
西底家。西底家是约西亚的儿子、约雅斤的叔父：无论从任何角度看，他都是尼布甲尼撒的傀儡。他登基时只有二十一岁，是征服他的人把他放在王位上：他本来叫玛探雅，被更名为西底家表明了他的从属地位(王下二十四17)。
西底家要肩负艰巨的任务。他的人民被剥夺了政治、宗教和经济的地位。他的前任国王约雅斤被掳到巴比伦，现在仍然活着；很多人相信他才是真命天子。这时势若不孕育专权政府，便会陷入混乱之中。
西底家的统治，是软弱多于卑鄙。他受那些不学无术的属灵和政治导师所支配。他们煽动王去攻击耶利米，但王原来对先知是颇为尊重的，因为耶利米预言被掳的话应验了，为此，他的声望也大为提高。
其中一个引起冲突的问题，是被掳的时期将有多长。以先知哈拿尼雅为首，王及他的官臣都相信被掳的约雅斤及其他俘掳，很快便会归来，他们相信是在两年之后(参二十八1—4)。反之，耶利米却去信在巴比伦的犹太人，鼓励他们定居巴比伦，因为他早已预言，被掳将会持续七十年(二十九1—32)。
冲突的另一个问题，是犹大与尼布甲尼撒的关系。在西底家那动荡的十一年统治期中，耶利米催促这位青年的王臣服在巴比伦的权力之下。西底家登位第四年，埃及与以东、摩押、亚扪、推罗，及西顿联盟，企图反抗巴比伦，但耶利米戏剧性地促请他不要参与：为了具体说明神的旨意，他用木轭把自己锁起来，表示神要犹大服于尼布甲尼撒脚下：
「无论那一邦那一国，不肯服事这巴比伦尼布甲尼撒，也不把颈项放在巴比伦王的轭下，我必用刀剑、饥荒、瘟疫，刑罚那邦，直到我藉巴比伦王的手，将他们毁灭，这是耶和华说的。」(二十七8)
哈拿尼雅因耶利米的话，甚为震怒，他一手拿住耶利米肩上的木轭，把它打碎，希望可以使它象征的预言归于无有。但神仍然坚持他的话：犹大不可背叛巴比伦，破了的木轭，将由铁轭代替(二十八12一16)！
耶利米好像是对聋人说话一样。西底家靠近埃及，尼布甲尼撒因此攻打犹大，攻陷耶路撒冷(五八八年)作为报复。在绝望中，王求问神有什么新的指示，但答案也是十年前的说话：
「你要使你们手中的兵器，就是你们在城外与巴比伦王……打仗的兵器……我要……用伸出来的手，并大能的膀臂，亲自攻击你们……又击打这城的居民。」(二十一3—6)
正如耶利米的预言，耶路撒冷倾倒了(五八六年)，圣殿被抢掠，西底家亦被掳走(三十九1—18，五十二1—30)。虽然首都已沦陷，但耶利米却在故乡亚拿突购买田地，作为一个征兆：审判不是神最后的判语，被掳之民将重归故土(三十二1至三十三26)。
虽然西底家尊重耶利米的先知恩赐，但是他被误会为叛国贼：王和祭司错误地控告他跑到迦勒底人的地方，因此令耶利米深受折磨(三十七1至三十八28)。结果，耶路撒冷颓然倾倒，反令耶利米「获救」：巴比伦人免了他一死(三十九11、12)。
基大利统治犹大。当尼布甲尼撒指派基大利作犹大省长，犹大所受一连串的审判便到了尾声(四十1—16)。犹大的爱国份子认为基大利只是尼布甲尼撒的傀儡，所以无情地刺杀了他。为怕尼布甲尼撒报复，余下的犹太领袖由约哈难带领，计划逃到埃及。耶利米求他们留下来重建破烂不堪的犹大，但他们不理先知的话，然而，讽刺的是，他们最后竟把耶利米也强行带到埃及(四十—至四十三13)。这年长的先知最后的话是在埃及说的，他预言逃难往埃及的人必被歼灭(四十四1—30)。
耶利米大概是在回归之前死在埃及，但本书最后的编修者在此加插了一个故事，好像是一线曙光，使耶利米书以盼望为结束：被掳巴比伦的犹大王约雅敬，蒙巴比伦王恩待，这巴比伦王是尼布甲尼撒的继承人以末米罗达(五十二31一34；参王下二十五27—30，及上文第370页的评论)。这个蒙恩的故事，表示审判的洪潮已转为神的眷顾，在耶利米那黑暗的时代，回归和复国的安慰快要来临。
文学性质
没有一个旧约先知能像耶利米那样，用优美的文学技巧，以及广泛的文体来表达他的信息。耶利米的诗歌内，形式和内容混为一体，结合了情感和能力。耶利米被呼召去宣讲的灭亡与盼望信息，他呼吁人民悔改的说话，甚至在他个人挣扎时所写的祷文，都是极优美的文学作品。
耶利米和其他先知一样，运用一些听众熟识的文学形式，但却以新鲜动人的组合说出来，以致他的讲论充满活力，措辞生动，而且表达了急切的气氛，这是圣经文学所罕有的。我们在这里只能拿出小部份作例子讨论。
散文。耶利米比大部份先知作品更多运用散文与诗结合的技巧。这些散文可分为几类：
(1)寻常的散文体神谕(七1一八3，十一1—17，十七19—27，十八1—12，二十三1—8)。大部份都是关于审判的：指控罪行、警告审判将临(常以「因此」作引介)，及使者程式(messengerfor-mula)：还包括了一些呼召悔改，或命人行义的经文(七5一7，二十二1一4)。通常，讲论以神圣训令开始，并说明何时何地，及对象等资料(七1、2)，有时还包括一段诗歌。
(2)耶利米其中一个最着名的救恩讲词，是以散文记载的一一就是「新约」的预言。这段文字基本的动力，是把出埃及的旧约，与刻在子民内心的新约，加以对比(三十一31—34)。
(3)预言的象征性行动，常常以散文记录(十三1—11，十六1一18，十九1一15，二十七1一15)。这些经文的形式如下：神出令；先知遵行；神说明行动之含意。这些「行出来」的预言，不单用来说明，还被赋予神的能力，能使所象征的预言实现。
(4)耶利米书有好些部份是传记和自传性的叙述。先知蒙呼召的一段，是以第一身叙述，是自传性的文字，其中神一些的说话，则是诗歌体裁(一4—19)。耶利米在祭司巴施户珥手下受苦的故事，是传记叙述(二十1—6)：约雅敬烧毁巴录手卷的记述亦然(三十六1—32)。「散文体传记」与「散文体神谕」，因为加插了一些审判的讲词与其他预言，所以两者之间的分别不甚明显(例如三十五1一19为叙述部份，13—17节则是为审判的讲词，以散文写出)。
(5)历史叙述，不单道出耶利米个人的事迹，也包括犹大的历史：三十九1—18(耶路撒冷倾倒)：五十二1一34(圣殿被毁及被掳过程的细节：参王下二十四18一二十五32)。
诗歌。
(1)通常是在审判的讲词中使用：与阿摩司相比，耶利米书的形式更为多样化。例如，控词可能是以警告形式表达：
你们各人当谨防邻舍
不可信靠弟兄
因为弟兄尽行欺骗
邻舍都往来谗谤人(九4)
审判的威胁可能是一个反诘问句：
我岂不因这些事讨他们的罪呢？
岂不报复这样的国民呢(九9)
攻击列国的神谕，有时只包括一项审判，而没有提及什么特别的控罪(四十六1—12，四十七1—7)。然而，攻击亚扪的讲词却包括：
(a)控罪
以色列没有儿子么？
没有后嗣么？
玛勒堪为何得迦得之地为业呢？
属他的民为何住其中的城邑呢？(四十九1)
(b)以「因此」引入一个审判
因此(译按：和合本并没有英语译文的「因此」)
耶和华说，日子将到
我必使人听见打仗的喊声
是攻击亚扪人拉巴的喊声
拉巴要成为乱堆……(四十九2)
(C)复兴的应许
后来我还要使被掳的亚扪人归回
这是耶和华说的(6节)
(2)「安慰之章」包括了救恩性的讲词、盼望的信息，以及拯救犹大的应许(三十12—17、18、22，三十一1—14、15—22)。这些经文的形式，似乎没有「审判讲论」那么规律化。有时描述犹大的困境，是要对比她的现在或将来：
耶和华如此说
你的损伤无法医治
你的伤痕极其重大
无人为你分诉
使你的伤痕得以缠裹
你没有医治的良药
耶和华说
我必使你痊愈
医好你的伤痕(三十12—13、17)
有关救恩的赞词通常都详细地描绘复兴的情况：重建城市、五毂丰收、孩童处处，以及重建大卫王朝(三十18一21)。应许之内包括打败那些引来灾祸的仇敌，而且经常是以眼还眼的——审判与他们的罪行相等：
故此，凡吞吃你的，必被吞吃
你的敌人，个个都被掳去
掳掠你的，必成为掳物
抢夺你的，必成为掠物(三十16)
一个可能的高潮，是约的更新，并以婚约的说话道出：
你们要作我的子民
我要作你们的神(三十22)
也可能包括一些颂歌一一神不单宣布救赎必定成就，他还邀请他的*子民颂唱：
耶和华如此说
你们当为雅各欢乐歌唱
因万国为首的欢呼
当传扬颂赞说
耶和华阿，求你拯救你的百姓
以色列所剩下的人(三十一7)
文学技巧。以下简述耶利米书的一些文学技巧：
(1)他的修辞极之尖刻，例如形容犹大有关性方面的败坏时：
他们像喂饱的马到处乱跑
各向他邻舍的妻发嘶声(五8)
又如形容犹大对财物的贪婪时：
因为在我民中有恶人
他们埋伏窥探，好像捕鸟的人
他们设立圈套陷害人
笼内怎样满了雀鸟
他们的房中也照样充满诡诈
(2)他经常使用反诘问句。耶利米在答案显浅时还发问问题；从人民的反应可知，他们似乎不理是非黑白。耶利米的做法，是论证以问题形式说出来。他的反诘，可能使用习俗：
处女岂能忘记他的妆饰呢
新妇岂能忘记他的美衣呢
我的百姓，却忘记了我无数的日子(二32)
可能来自律法：
有话说，人若休妻，
妻离他而去
作了别人的妻
前夫岂能再收回她来
那地岂不是大大玷污了么
但你和许多亲爱的行邪淫
还可以归向我
这是耶和华说的(三1)
或使用自然景物：
利巴嫩的雪从田野的盘石上岂能断绝呢
从远处流下的凉水岂能干涸呢
我的百姓竟忘记我
向假神烧香(十八14、15)
或来自历史：
以色列没有儿子么？
……为何得迦得之地为业呢(四十九1)
这些反诘是个陷阱，令听的人自己责备自己。答案已经是再清楚不过的了，当听见的人承认第一个问题，他便得知平行而发的问题，同样是肯定的：然而，他们仍反其道而行。
(3)耶利米和以赛亚及阿摩司一样，使用了一些类似智慧文学的文学形式。我们且看看这个有关自然界的例子：
空中的雀鸟
知道来去的定期
班鸠、燕子与白鹤
也守候当来的时令
我的百姓
却不知道耶和华的法则(八7)
另外，十三12的审判讲词中，有一句流行的箴言，而十七5—8的祝福一一咒诅形式，重点与诗篇第一篇相似。
(4)耶利米祷文的其中一种文体，是诗篇的诉怨诗。十二1—4问及「为何」及「多久」；十七14—18，十八19—23，二十7—12激动地恳求救助，都是诉怨诗形式的祷文。
(5)耶利米用了很多以色列人的生活例子，所以，令他的文词和信息生色不少。通常这形式能加强内容，听众在日常生活接触过这些例子，听的时候一定会明白其所以然。二1—13以城门的法院作背景，来描述耶和华与犹大之间的诉讼，大大加强了控罪的压逼力。守望台是发警号以示战斗逼近的地方，以下经文便运用了守望台作为背景：
便雅悯人哪，你们要逃出耶路撒冷
在提哥亚吹角
在伯哈基林立号旗
因为有灾祸与大毁灭从比方张望(六1)
战场上的军令，成为埃及入侵犹大的警号
你们要预备大小盾牌
往前上阵
你们套上车
骑上马
顶盔站立
磨枪贯甲(四十六3、4)
这例子，说明了耶利米的想像力，他使用类似的形式来激发自己的同胞对神的话语作出回应。
耶利米书的神学贡献
耶利米神学洞识的柱石，是他强调出埃及是以色列极为重要的属灵经验。这经验包括从埃及为奴之地得拯救、西乃立约，及详细的立约责任，还有因为得神的能力与指引而定居迦南的经历。书中其他的神学主题，在不同的程度上，都靠赖这段出埃及的历史。
耶和华在历史中掌权。以色列诞生为一个国家、埃及无能力阻止他们出离、约书亚征服迦南……这些事件，全都被视为神直接参与的结果。这些值得记念的大事，塑造了以色列人的历史观：历史，就是亚伯拉罕的神、以撒的神，及雅各的神彰显自己的舞台。
耶利米坚决肯定，在犹大、埃及、巴比伦所发生的事件，是受神控制多于受人类的政治控制。换句话说，人的政治，唯有当它与神的旨意符合，才能成就；而这一点，也正是耶利米不断企图说服约雅敬及西底家去相信的道理。尼布甲尼撒不是因为政治权势而成功，他的成功是神的命令使然(参二十七6)。当耶和华使用列国来成就自己的旨意时，他的权能便在历史中显明出来。
满有权能的主亦保留了修改计划的权利。因为神宽大的恩典，以色列人只被罚流浪旷野四十年；但是，他们不记取这个严厉的教训，反而得意洋洋，自以为神立约之恩，能够永远保卫他们的首都。但神的主权是不受限制的，耶利米知道：
「我所说的那一邦，若是转离开他们的恶，我就必后悔，不将我想要施行的灾祸降临与他们。我何时论到一邦，或一国，说，要建立栽植，他们若行我眼中看为恶的事……我必后悔，不将所说的福气赐给他们。」(十八17—10)耶利米在这里应用了申命记「祝福或审判」的原则(申二十七至二十八，应用于以色列)，并把它延伸，说明神亦会应用此原则来对付
列邦。
神在历史中的主权，也见于他对列国直接的审判，而且他自负全责：耶利米评击外邦时，清楚说明这点(四十六至五十一)。不只一次，审判突然降临，是远远超乎人所能控制的。这不是说审判只牵涉到神的作为(如地震、饥荒、瘟疫，或洪水)，很多时候，审判来自军事上的攻袭(参五十一1——4)，但神声称是他派遗军兵，正如是他倒毁耶利哥的城墙(书六)及打败米甸人的军队一样(士六一七)。
旧与新的妥拉。耶利米为何对犹大严词指控，又为何对将来的复兴，保持乐观的态度？全因为耶利米对出埃及十分重视。在玛拿西的日子，拜偶像的风气极其兴盛(王下二十一)，若比对神救他们摆脱埃及的大恩，那实在是令人发指的罪行。在耶二5神提起以色列早年与他的关系，跟着便问了一个沉重的问题：
耶和华如此说
你们的列祖见我有什么不义
竟远离我
随从虚无的神
自己成为虚妄的呢(耶二5)
以色列背叛的行径，比外邦人也不如：
岂有一国换了他的神么？
其实这不是神！(二11)
他们的作为，同时是对他们的过去不忠：
然而我栽你是上等的葡萄树
全然是真种子
你怎么向我变为外邦葡萄树的坏枝子呢(二21)
耶利米认为，个人和国家之罪，都是违返立约的律法，所以必须受惩罚，要好像牛上木轭一般：
我要去见尊大的人
对他们说话
因为他们晓得耶和华的作为
和他们神的法则
哪知，这些人齐心将轭折断
挣开绳索(五5)
无论是百姓或领袖，犹太人民已经破坏了神与他们列祖所立的约。
这种知思不报的叛逆，全因为罪的缘故，这罪深植人心，如豹的斑纹，如古实的肤色，不能洗脱(十三23)。当耶利米观察到人心诡诈败坏(十七9)，他知道这个理性与道德抉择的中心，已坏到极处的了。他不是从理论立场来讲论人性，而是从他多年实际观察而有的心得：他看见同胞们轻视他们立约的传统，同时又为自己的罪行辩护，先知才作出以上的结论。
没有一个表面化的解决方法一一包括约西亚的全面改革，能补偿如此嚣张的偶像崇拜和公开的罪行。要补偿，便要另立新约——此约把全能的主与他子民以色列紧紧连在一起：「我要作他们的神，他们要作我的子民」(三十一33)。正如旧约一样，新约也是神主动发起的(31节)，这是他主权的一个表现。
新约是为满足特殊需要而有的：(1)那是一个比婚约更加个人化的盟约(婚约似的旧约，对于叛逆的以色列人，仍然是不足够的：「我虽作他们的丈夫，他们却背了我的约」：(2)新约是写在众民的心版上(那是罪恶衍生的地方)而不是写在石版上(33节)：(3)新约的结果，是对神有真正的认识——新的妥拉叫人完全顺服，使人与神契合，那时不再需要有人的教导(34节)；(4)它带有全然赦罪的保证，罪不再在审判时被记念(34节)。
完全变改的需要及期望始于新律法写在新心之上；这观念塑造了耶利米对将来的看法。耶利米以属灵及人性的字汇，而非政治性的用字来形容这观念，对一位见证了政治系统的绝对失败，也觉知表面改革并不能成为最终补偿的先知而言，是可以理解的。
不过，耶利米不是对政治前途保持缄默。不错！他不相信大卫之城和大卫家能逃过厄运，但是一枝「公义的枝子」将会兴起，他是大卫宝座的合法承继人；他统治的特征是以色列国内公正，四境太平(二十三5、6)。这将是神参与历史的恩典，那应许之王「必称为耶和华是我们的义」(二十三6)，他会为神的子民谋求幸福。
新约连同其中新的妥拉和君王(即弥赛亚，虽然耶利米没有用这个名称)合起来，便成为先知对将来的盼望：这是神与子民个人的密切契合，是以色列国光明的前景！
个人信仰的能力。耶利米个人深深委身于神的意旨，坚决相信神的能力，这一点进一步印证了他对将来的盼望。当时政治或宗教的情势，都不会激起如此乐观的盼望，唯有他个人对立约之主衷诚的信心，才能令他相信他们有光明的将来。
从某种意义来说，他整个事奉都装备了他去担当安慰者与批评者的角色。他蒙呼召、被差派，都因他相信神对他十分关心：「我未将你造在腹中，我已晓得你。，及「我与你同在，要拯救你」(一5、8：参9节)。他长年与神交往，必定确信神的信实和能力一一他必定会施行他的计划！
神的话，是耶利米骨中「烧着的火」(二十9)，他「不能自禁」地宣讲出来，并注视它的成就。神的话既然如此坚定，神在将来的工作也必定是可信的了。
无论政敌的逼害，或是亲朋的误解，都不能说服耶利米不去相信神。就算他猛烈地埋怨神的旨意，像对哈拿尼雅这些假先知所产生的疑惑，最终这些也巩固了他的信心(二十八章)。
耶利米的个人经验，与他的信息唇齿相依。他相信施恩的神必改变以色列的将来，这信心，是从神施息引导他的经历中孕育出来的。耶利米个人所经历的审判与恩典，令他领会到永活的神，是如何把恩典与审判施行在以色列及列邦列国之中。如果「对神立约之恩完全顺服」是圣经主要教训的话，那么，耶利米书就是旧约之中，最能表达这教训的一卷圣经。
耶利米预言及事迹的年期
耶利米资料的年期，仍有不少争论。以下经文若附有记号(＊)，即表示经文本身，已注明王的名称，或包括某些年份参考。
